ולתוספת ביאור ענין שמחת תורה דהיינו שהתורה תהיה שמחה כו׳

Este es un discurso suplementario que añade a la explicación de Simjat Torá: el nombre significa no solo que nosotros nos alegramos con la Torá, sino que la Torá misma se alegra. El versículo inicial de los Salmos describe a D'os “envolviéndose” en luz como en un manto, y el Alter Rebe interpreta esa luz como la Torá, un manto que vincula lo espiritual con lo físico.

Una lista entre paréntesis de lugares donde se desarrolla este tema: un discurso sobre el versículo de los tzitzit, Igueret HaKodesh (la cuarta parte del Tania), sección 19, y pasajes del Midrash y del Zohar que explican “Se envuelve [en] luz”.

Este es el primer sentido de la Torá como manto: la Torá tal como existe en Asiá, el mundo más bajo, es lo que mantiene en existencia cada cosa física. Toda cosa física que la Torá menciona recibe su fuerza vital de las palabras de la Torá acerca de ella. La palabra impresa aquí aparece como hashmiyim, aparentemente en lugar de gashmiyim, “físicas”, como muestra el resto de la frase.

Incluso las cosas que la Torá no nombra directamente reciben de ella su existencia, por medio de una insinuación o de una recombinación de sus letras.

Un juego de palabras. La expresión talmúdica “los Sabios hablaron ba-hové” significa habitualmente que describieron el caso usual. El Alter Rebe entiende hové como relacionado con hishtavut, “formación”: todo aquello de lo que los Sabios hablaron en la Torá llega a existir porque hablaron de ello.

Además de la Torá que sostiene las cosas físicas, existe una Torá espiritual que las almas estudian en el Jardín del Edén Superior. La prueba es el relato talmúdico de que la Academia Celestial debatió una ley de tzaraat (si una mancha blanca intensa que apareció antes que el cabello blanco vuelve impura a la persona) y convocó a Rabá bar Najmani para que decidiera.

Las almas de la Academia Celestial no tienen cuerpo ni enfermedades de la piel; por eso, su debate debe referirse al significado espiritual de la ley.

Este es el significado. Una bahéret es una mancha blanca como la nieve, y es blanca porque no llega allí sangre roja; la Torá dice que “la sangre es el alma”. Así, la bahéret representa un lugar donde está bloqueado el flujo de la vida del alma.

Lo mismo se aplica a los cuatro tonos de afección que enumera la Mishná y a sus tonos derivados. En cambio, un bohak, una mancha blanca tenue, se dictamina pura porque allí todavía fluye algo de sangre y, por tanto, algo de la vida del alma.

En el plano espiritual, la bahéret es segiru dinehora, un “cierre de la luz”: aquello que bloquea el flujo de vida de D'os desde arriba. Estudiar las leyes de tzaraat en el Jardín del Edén Superior es estudiar qué bloquea ese flujo, hasta el punto de que un alma no puede disfrutar del resplandor, en alusión a la imagen talmúdica de los justos que disfrutan del resplandor de la Shejiná.

Lo mismo se aplica a toda la Torá: cada ley tiene también un significado espiritual. El ejemplo es el versículo que compara al amado con un manzano, explicado a partir de los colores del manzano; el texto deja la aplicación en “etc.”. La conclusión es que la Torá es el manto que conecta un mundo con otro, lo espiritual con lo físico.

Una analogía para la Torá como manto de D'os. Un manto que se viste adorna a quien lo lleva y se beneficia al ser usado; un manto que queda en un rincón se pudre. Así ocurre, por así decirlo, con el “Hombre Supremo”, la configuración divina que el profeta vio con apariencia humana.

Iejezkel vio “una figura semejante a la apariencia de un hombre” sobre el trono. Cuando D'os “viste” la Torá, es decir, cuando la Luz Infinita es atraída a ella, la Torá se alegra, como un manto en uso. La Torá dice de sí misma: “Yo era sus delicias”, y el texto señala que vaehyé tiene forma de futuro, dejando el punto en “etc.”.

El Alter Rebe remite a Sefer Shel Beinonim (Likkutei Amarim, la primera parte del Tania), capítulo 52, para explicar por qué la Torá es llamada un manto. Los mundos no pueden soportar directamente la luz de la Shejiná.

Sin una cobertura que la oculte, la luz divina abrumaría a los mundos. La cobertura debe ocultar la luz sin disolverse a causa de ella, y la única cobertura capaz de hacerlo es la voluntad y la sabiduría propias de D'os, revestidas en la Torá y las mitzvot; al ser divinas, no quedan anuladas y, sin embargo, ocultan la luz. Este es el “Santo de los Santos” de cada mundo, y se cita otro análisis en el discurso sobre “Guardarán Mis Shabatot y reverenciarán Mi Santuario”.

Un encabezamiento: lo que sigue es una versión condensada (kitzur) de un discurso sobre el versículo “En el octavo día habrá una asamblea para ustedes”, el mandato de la Torá para Sheminí Atzeret. Sus puntos numerados (1)–(5) siguen los temas de Rosh Hashaná, Yom Kipur y Sheminí Atzeret.

Punto (1). En las plegarias de Rosh Hashaná decimos: “Este día es el comienzo de Tus obras, recuerdo del primer día”. Los mundos descienden unos de otros, no de un solo salto, sino a través de muchos niveles intermedios, cada uno de los cuales conecta el nivel superior con el inferior.

El Jardín del Edén inferior es el puente entre los mundos espirituales y el nuestro. Por eso, “el comienzo de Tus obras (maaseja)” se interpreta como el comienzo del Mundo de Asiá, el “mundo de la acción”.

“El primer día” se interpreta como aquello que precede a toda la cadena de los mundos: Kéter, la Corona, que conecta el flujo del Emanador, el Infinito, con las Sefirot emanadas. El texto remite a desarrollos más extensos en el discurso “Eliahu abrió” y en la explicación del Sidur sobre “Tú fijaste todos los límites de la tierra”.

Punto (2). Las almas descienden a este mundo para alcanzar un ascenso superior. El versículo “Yo soy Havaiá; ese es Mi Nombre” se interpreta en el sentido de que Havaiá, por exaltado que sea, es solo un “nombre”, una expresión de D'os y no Su esencia; el descenso del alma le permite alcanzar un nivel que trasciende eso. El texto remite a la explicación de “Retorna, Israel”.

El ascenso consiste en “deleitarse sobre Havaiá”: al, “sobre”, se interpreta como “por encima”, un deleite superior al nivel del Nombre Havaiá. La misma interpretación se aplica a la plegaria de Janá “sobre Havaiá”, explicada en el discurso “No habrá mujer que aborte”.

La teshuvá es el camino hacia ese deleite. La teshuvá precedió al mundo, y el mundo es atraído desde el Nombre Havaiá; por eso, la teshuvá alcanza un nivel superior a Havaiá. Este es el significado de Yom Kipur, cuando somos purificados “ante Havaiá”. El punto (3) comienza: el poder de esta teshuvá se atrae hacia abajo en Sheminí Atzeret y se convierte en Simjat Torá.

Simjat Torá significa alegrar a la Torá mediante la unión de la Torá Escrita y la Torá Oral. La Torá Escrita proviene de Jojmá, acerca de la cual dice Kohelet: “Me haría sabio, pero está lejos de mí”: la sabiduría, en su fuente, está más allá de la comprensión.

La Torá Escrita, que proviene de Jojmá, se llama “la instrucción de tu padre”, pues Jojmá es Aba, el “padre”. Jojmá también es el nivel de “¿qué somos?”, la autoanulación, y de la sabiduría que viene “de ayin (nada)”: está tan próxima a su fuente que permanece oculta. El propósito es que brille abiertamente, como la Torá Oral, “la enseñanza de tu madre”, que proviene de Biná, Ima, donde las ideas se vuelven explícitas. La referencia al “Ramash” sobre Pinjás es una abreviatura que el texto no desarrolla.

La alegría es revelación; por eso, alegrar a la Torá significa revelarla. “De Havaiá llegó a ser esto” se entiende así: de Havaiá, que es Jojmá, procede zos, “esto”, la Torá Oral. Esto sucede por la fuerza de la teshuvá, la purificación “ante Havaiá” de Yom Kipur.

El texto remite al discurso “Esta matzá”, que contrasta Shabat con Yom Tov. Shabat se llama simplemente “santo” y atrae de Jojmá, los mojin de Aba; Yom Tov se llama “convocación santa” y atrae de los mojin de Ima, Biná. Por eso las festividades son momentos de alegría: Biná es “la madre de los hijos”, que está “alegre”.

Se citan otros dos discursos. Yom Kipur, el día de la teshuvá, se llama “Shabat de Shabatot” y se explica como el nivel del Santo de los Santos, incluso por encima de “santo”, los mojin de Aba. Así, la teshuvá alcanza más allá de la propia Jojmá.

Esto explica cómo la fuerza de la teshuvá puede producir Simjat Torá: como proviene de un nivel superior a Jojmá, puede hacer que Jojmá, los mojin de Aba, que normalmente están ocultos, brille abiertamente y así esté alegre, tal como Biná, “la madre de los hijos”, lo está en las festividades. También se remite al final del discurso “Sacarás agua con alegría”, explicado anteriormente.

Punto (4). La promesa de Isaías, “Como un hombre a quien su madre consuela, así Yo los consolaré”, se entiende tomando “madre” como la Torá Oral: en el futuro, la dimensión interior de la Torá, llamada Edén, se revelará tan abiertamente como ahora lo hace la Torá Oral. “Un manantial saldrá de la Casa de D'os”, de Yoel, describe el mismo flujo.

El discurso sobre “Y supliqué” trata la petición de Moshé: “Déjame cruzar y ver”. El tema es “el lejano que se ha vuelto cercano”: aquello que estaba distante fue acercado, en alusión a “paz para el lejano y para el cercano” de Isaías. El Zohar sobre Toldot habla de alguien acercado “desde un lugar lejano”, y el texto remite allí al Mikdash Melej, un comentario sobre el Zohar.

La teshuvá misma es “el lejano que se ha vuelto cercano”: quien estaba distante y regresó. Por eso tiene la fuerza de acercar esta luz distante. El punto (5) comienza con el versículo “Este es el día que Havaiá hizo”.

“Este día” es el “hoy” de “Hoy, si escuchan Su voz” y el “primer día” de la plegaria de Rosh Hashaná: el nivel anterior a la cadena descendente de los mundos. Se atrae a este mundo específicamente mediante la teshuvá, tal como “el comienzo de Tus obras”, lo más bajo, está vinculado con “el primer día”, lo más elevado, pues el final de las cosas está insertado en su comienzo.

De ahí “Yo te he engendrado hoy”: el renacimiento proviene de “este día”, el nivel más elevado. Desde él se atrae la luz para que sea “hecha”, es decir, para que se revele el Nombre Havaiá, como en “David se hizo un nombre”, que explica Igueret HaKodesh.

El resumen vuelve al versículo inicial del discurso: la Torá es “Se cubre de luz como de un manto”, un manto que une al Infinito con los mundos.

La razón es que la Torá tiene su raíz en la Jojmá Suprema, y Jojmá también es un intermediario que vincula la Luz Infinita con los mundos. El texto remite al discurso “Porque Abraham no nos conoció”.

La teshuvá atrae la Luz Infinita para que se revista en la Torá, tal como el rey David unía la Torá de lo Alto con el Santo, bendito sea, vinculando la Torá con su Dador; se cita el discurso “Paloma mía, en las hendiduras de la roca”. Cuando la Luz Infinita se reviste en la Torá, esta se alegra, como un manto que es vestido; y eso es Simjat Torá, la propia alegría de la Torá.

La alegría, a su vez, revela la Torá: lo lejano es acercado. Así, atzeret, “asamblea”, se entiende como la reunión de todo en su raíz, la Jojmá Suprema y Biná, “la instrucción de tu padre” y “la enseñanza de tu madre”.

A la luz de esto, “el comienzo de Tus obras”, el intermediario entre los mundos espirituales y la Asiá física, también se atrae mediante “el primer día”, Kéter, el intermediario más elevado.

Sheminí Atzeret completa la atracción de “Se cubre de luz como de un manto”: la Torá, el intermediario que lleva la Luz Infinita revelada a todos los mundos, superiores e inferiores. El resumen concluye donde comenzó el discurso.

Una lista de lugares donde se expone el versículo “Se cubre de luz”, comenzando con Midrash Rabá sobre Génesis y sobre Éxodo (Bo). Tal como los cita la nota de Kehot, Bereshit Rabá pregunta dónde fue creada la luz y responde que el Santo, bendito sea, se cubrió con ella como con un manto, y su resplandor iluminó de un extremo del mundo al otro; Shemot Rabá dice que, después de crear la luz, creó los cielos.

La lista continúa con el Midrash sobre Vayakhel y pasajes del primer volumen del Zohar; según las notas de Kehot, el Zohar sobre Lej Lejá dice que D'os contempló la luz primordial, se cubrió con ella y creó los cielos con ella. La abreviatura S.H.M., junto con sus números de sección, no se desarrolla en el texto; el Mikdash Melej es un comentario sobre el Zohar.

A continuación vienen pasajes del segundo volumen del Zohar, así como una referencia sobre la palabra salmá, “manto”, en una obra abreviada M.A.A., bajo la letra Shin, sección 65.