Likkutei Torah · Parshas Shemini Atzeres · Maamar 8
להבין ההפרש דבפסח כתיב והקרבתם אשה עולה ריח…
Comprendre la différence : à Pessa'h, il est écrit : « Vous offrirez une offrande de feu, un holocauste »
L’idée centrale
La Torah énumère les offrandes de Pessa'h en plaçant l’icheh (offrande de feu) avant l’ola (holocauste), et celles de Soukkot en plaçant l’ola avant l’icheh, car l’icheh est l’amour ardent, plein d’aspiration, qui s’élève d’en bas et attire D.ieu vers le bas, tandis que l’ola est l’amour caché de l’unité absolue, qui « s’élève de lui-même ». À Soukkot et à Chemini Atséret, cet amour plus profond vient en premier.
Le maamar en bref
Le maamar demande pourquoi l’ordre de l’icheh et de l’ola diffère entre Pessa'h et Soukkot. Le Nom Havaya signifie que D.ieu contracte Son essence infinie ; pour attirer cette contraction, l’âme doit d’abord annuler sa propre volonté. Cette ascension est l’icheh, « offrande de feu, parfum », et la descente de D.ieu en réponse est le nijoa'h, « descendre d’un degré ». Mais cet amour est une aspiration ardente, et l’aspiration implique une distance. Plus profond est l’amour caché en chaque âme juive, une unité avec D.ieu semblable à l’unité d’une personne avec sa propre vie, qui n’est pas ressentie comme une émotion. Il se révèle à Chemini Atséret par un influx venant d’en haut, qui devient intérieur en ce jour, alors qu’il n’avait fait qu’entourer la personne durant Soukkot. Comme la pluie, qui doit être retenue dans les nuages et répartie en gouttes, cette bonté nécessite une retenue, d’où le nom d’Atséret. L’amour qu’elle révèle est l’ola, qui s’élève de lui-même. L’ola représente aussi l’amour propre à l’âme divine, le cœur intérieur, la « source scellée » et l’amour « masculin » qui ne désire rien d’autre que D.ieu. Les deux ordres unissent les deux cœurs, mais c’est l’élément qui vient en premier qui domine ; ainsi, Soukkot, où l’ola vient en premier, est plus élevé, et plus l’ascension est sublime, plus sublime est la révélation qu’elle attire vers le bas.
Plan
- La question et le Nom HavayaPourquoi l’ordre est-il icheh puis ola à Pessa'h, mais ola puis icheh à Soukkot ? L’annulation de soi en bas attire la contraction de D.ieu dans le Nom Havaya (icheh, nijoa'h) ; mais l’amour ardent implique une distance, contrairement à l’amour caché de l’unité, révélé à Chemini Atséret.¶1
- La pluie : l’influx qui révèle l’amour cachéUn influx venant d’en haut, qui entoure la personne à Soukkot et devient intérieur à Chemini Atséret, fait émerger l’amour caché, comme la pluie fait croître ce qui pousse dans la terre ; il doit être retenu (« Atséret ») comme la pluie dans les nuages, et l’amour qu’il révèle est l’ola, qui s’élève de lui-même.¶2–3
- L’ola avant l’ichehAprès les fêtes, le Nom Havaya est attiré à nouveau jusqu’à Pessa'h. L’ola s’élève jusqu’au plus haut, comme la flamme de la Ménora qui s’élève d’elle-même ; elle est l’amour propre à l’âme divine, le cœur intérieur, la « source scellée », le mem fermé, et l’amour « masculin » pour D.ieu Lui-même.¶4–5
- L’élément qui vient en premier domineLes deux ordres unissent le cœur extérieur et le cœur intérieur, mais le premier élément domine, comme dans les Noms entrelacés et dans mizmor et shir ; ainsi, l’ordre de Soukkot est plus élevé, et son ascension sublime attire une révélation des profondeurs les plus cachées de D.ieu.¶6–7
Notions clés
- Icheh (offrande de feu)אשה
- L’ascension d’en bas par l’amour ardent et l’annulation de soi, qui affine en particulier le « feu » de l’âme animale ; elle attire D.ieu vers le bas sous la forme du nijoa'h.
- Ola (holocauste, « qui s’élève »)עולה
- L’amour caché et essentiel de l’âme divine, qui s’élève de lui-même dans une unité absolue avec D.ieu et se révèle à Chemini Atséret.
- Nijoa'hניחוח
- Interprété comme apparenté à na'hat darga, « descendre d’un degré » : la descente de D.ieu et Sa contraction dans le Nom Havaya en réponse à l’ascension d’en bas.
- L’amour cachéאהבה מסותרת
- L’amour latent en chaque âme juive : non pas une aspiration à travers une distance, mais une unité avec D.ieu semblable à celle que l’on a avec sa propre vie.
- Enveloppant et intérieurמקיף ופנימי
- À Soukkot, l’influx venant d’en haut entoure la personne ; à Chemini Atséret, il pénètre en elle.
- La puissance des pluiesגבורות גשמים
- La pluie est une bonté qui doit être retenue et répartie en gouttes ; de même, l’influx de Soukkot nécessite une retenue, d’où le nom d’Atséret.
- Le cœur extérieur et le cœur intérieurחיצוניות הלב ופנימיות הלב
- L’émotion ressentie, par opposition au cœur essentiel de l’âme ; les deux ordres des offrandes les unissent, le premier élément venant en tête.
La question et le Nom Havaya ¶1
Pour comprendre la différence : au sujet de Pessa’h, il est écrit : « Vous offrirez un sacrifice par le feu (iché), un holocauste (ola), un parfum agréable (réa’h ni’hoa’h) à Havaya », tandis qu’au sujet de Soukot, il est écrit : « un holocauste, un sacrifice par le feu ». Car
Le maamar commence par une question sur l’ordre des mots. Pour les sacrifices de Pessa’h, la Torah écrit iché (« sacrifice par le feu ») avant ola (« holocauste »), tandis que pour Soukot (et Chemini Atseret), elle écrit d’abord ola. Tout le maamar explique ce que représente chacun de ces termes dans le service de D.ieu et pourquoi l’ordre change.
הנה הוי׳ הוא בחי׳ צמצום והתפשטות כו׳ כי י׳ הוא בחי׳ צמצום נקודה לבד כי י׳ הוא בחי׳ ח״ע5
voici : [le Nom] Havaya est le niveau de contraction et d’expansion, etc. Le youd est le niveau du tsimtsoum (contraction), un simple point, car le youd est le niveau de la 'Hokhma supérieure (sagesse).
Le Nom Havaya se lit lettre par lettre : le youd, minuscule point, représente la contraction, et les lettres qui suivent représentent l’expansion. Le youd correspond à la 'Hokhma supérieure, premier « point » de l’intuition avant son déploiement en détails.
ואף שנקרא ים החכמה עכ״ז אינו אלא הארה בעלמא לגבי למעלה מן החכמה עד שנחשבת לבחי׳ עשייה גשמיות כו׳
Et bien qu’elle soit appelée « la mer de la sagesse », elle n’est néanmoins qu’un simple rayonnement par rapport à ce qui est au-dessus de la sagesse, au point d’être considérée comme le niveau d’Assiya (action), de la matérialité, etc.
La 'Hokhma est appelée « la mer de la sagesse » en raison de son immensité ; pourtant, comparée à ce qui la dépasse — l’essence même de D.ieu —, elle n’est qu’un faible rayonnement. À l’aune de D.ieu, la sagesse la plus élevée et l’action physique la plus basse sont égales.
ולכן הוא בחי׳ י׳ שאינו אלא נקודה קטנה כו׳ לגבי מהותו ועצמותו שממלא כל עלמין וסוכ״ע אינו
C’est pourquoi elle est le niveau du youd, qui n’est qu’un petit point, etc., par rapport à Son être et à Son essence mêmes, pour qui [la lumière qui] remplit tous les mondes et [la lumière qui] entoure tous les mondes ne sont
Voilà pourquoi la 'Hokhma est représentée par un simple youd, un petit point. Même les deux grands modes de lumière divine — la lumière qui remplit chaque monde de l’intérieur et celle qui entoure tous les mondes de l’extérieur — sont infimes par rapport à l’essence de D.ieu.
אלא בחינת מחשבה אחת לפניו וכדי שיצמצם א״ע כביכול כ״כ צריך לעורר מלמטה באתעדל״ת ע״י בחינת ביטול רצון של נש״י כמ״ש ועמך לא חפצתי6 כו׳
rien de plus que le niveau d’une seule pensée devant Lui. Et pour qu’Il se contracte Lui-même, pour ainsi dire, dans une telle mesure, il faut éveiller [en Lui] un éveil d’en bas, par l’annulation de soi (bitoul) de la volonté des âmes d’Israël, comme il est écrit : « En dehors de Toi, je ne désire rien [sur terre] », etc. :
Tous les mondes réunis sont comparés à « une seule pensée » de D.ieu, une fraction infime de Lui. Pour que D.ieu se contracte à ce point dans le Nom Havaya, quelque chose doit d’abord être éveillé d’en bas : le peuple juif renonce à sa propre volonté, comme le dit le Psalmiste : « En dehors de Toi, je ne désire rien sur terre. »
להיות ביטול עצמותם לגמרי שלא להיות רצון אחר כלל רק רצון ה׳ עי״ז מעוררים למעלה ג״כ שיצמצם עצמו כביכול רק להאיר בבחי׳ הארה מועטת מאד
afin que leur être même soit entièrement annulé, et qu’il n’y ait aucune autre volonté que celle de D.ieu. Par cela, ils éveillent également une réponse d’en haut : qu’Il se contracte Lui-même, pour ainsi dire, afin de ne briller que sous la forme d’un rayonnement infime.
L’annulation de soi dont il est question est totale : il n’y a pas d’autre volonté que celle de D.ieu. Cet effacement de soi en bas éveille une contraction correspondante en haut, afin que la lumière de D.ieu brille dans une mesure très réduite, que les mondes puissent recevoir.
כי רוח אייתי רוח ואמשיך רוח78 כו׳ להיות צמצום והתפשטות כו׳ שנקרא הוי׳ ונעשה ע״י אתעדל״ת הנ״ל (ועמ״ש מזה בד״ה ולא אבה9 הוי׳ אלקיך לשמוע אל בלעם)
Car « l’esprit suscite l’esprit et attire l’esprit », etc., afin qu’il y ait contraction et expansion, etc., ce qui est appelé Havaya ; cela se produit par l’éveil d’en bas mentionné plus haut. (Voir aussi ce qui est expliqué à ce sujet dans le maamar commençant par « Mais Havaya, ton D.ieu, ne voulut pas écouter Bilam ».)
Le principe du Zohar, « l’esprit suscite l’esprit et attire l’esprit », signifie qu’un esprit éveillé en bas attire en réponse un esprit d’en haut. La contraction et l’expansion qui en résultent constituent le Nom Havaya, et sont suscitées par l’éveil humain d’en bas. La parenthèse renvoie à un autre maamar sur le sujet.
וזהו אשה ריח כו׳ שהוא בחי׳ ההעלאה ממטה למעלה באתעדל״ת הנ״ל ועי״ז נעשה אתעדל״ע להיות ניחוח שהוא לשון נחות דרגא10 להיות ירידת עצמותו כו׳
C’est là le sens de « un sacrifice par le feu, un parfum », etc. : c’est le niveau de l’élévation de bas en haut, par l’éveil d’en bas mentionné plus haut. Par cela se produit un éveil d’en haut, afin qu’il y ait ni’hoa’h, terme apparenté à ne’hat darga (descendre d’un degré) : la descente de Son essence, etc.,
Les mots du verset sont maintenant interprétés. « Sacrifice par le feu, parfum » (iché réa’h) désignent le mouvement ascendant d’en bas ; ni’hoa’h (« agréable ») est rapproché de l’expression araméenne ne’hat darga, « descendre d’un degré », et représente la descente en réponse de D.ieu.
לצמצם עצמו בבחי׳ שם הוי׳ וזהו ניחוח להוי׳ כו׳ והוא כמשל הריח שמשיב את הנפש הנה הריח הוא שמריח מלמטה ועולה למוחו
pour qu’Il se contracte Lui-même dans le niveau du Nom Havaya. C’est là le sens de « ni’hoa’h à Havaya », etc. Cela ressemble à l’image du parfum qui ranime l’âme : le parfum est senti d’en bas et monte jusqu’au cerveau,
Cette descente consiste en ce que D.ieu se contracte Lui-même dans le Nom Havaya, d’où les mots du verset « ni’hoa’h à Havaya ». L’analogie de l’odorat commence : le parfum est reçu d’en bas et monte jusqu’au cerveau.
אך על ידי זה נעשה השבת הנפש להתפשט בגוף כמ״כ ע״י בחינת אתעדל״ת מלמטה למעלה שנקרא אשה ריח נעשה המשכה מלמעלה למטה להיות ניחוח להוי׳ כו׳ (ועמ״ש מזה בד״ה לבבתני אחותי כלה)11
mais par cela l’âme est restaurée et se répand dans le corps. De même, par l’éveil d’en bas, de bas en haut, appelé « un sacrifice par le feu, un parfum », se produit un flux d’en haut vers le bas, afin qu’il y ait « ni’hoa’h à Havaya », etc. (Voir aussi ce qui est expliqué à ce sujet dans le maamar commençant par « Tu as ravi mon cœur, ma sœur, [ma] fiancée ».)
Pourtant, un bon parfum ranime la personne entière ; ce renouveau se diffuse dans le corps. De même, l’élévation du sacrifice (« sacrifice par le feu, parfum ») suscite un flux descendant de lumière divine (« ni’hoa’h à Havaya »).
אך כ״ז אינו אלא אתעדל״ת בבחי׳ אהבה ורשפי אש12 כו׳ ונודע שאהבה הוא מרחוק דוקא (ע׳ מזה בד״ה וידעת היום)13
Mais tout cela n’est qu’un éveil d’en bas dans le mode de l’amour et des « flammes de feu », etc. Or il est connu que l’amour est précisément à distance (voir à ce sujet le maamar commençant par « Et tu sauras aujourd’hui »),
Une limite est maintenant posée. L’élévation décrite jusqu’ici est un amour ardent, plein d’aspiration, des « flammes de feu » selon les mots du Cantique des Cantiques. Un tel amour implique une distance : on aspire seulement à ce que l’on ne possède pas encore.
שלעצמו אינו מרגיש שום אהבה שהוא בבחי׳ יחוד בתכלית וכמ״כ אהבה מסותרת בכל נפש מישראל להיות מיוחד בתכלית היחוד ברוך הוא ולא בבחינת אהבה ותשוקה רק בבחי׳
car envers soi-même, on n’éprouve aucun amour, puisqu’on est dans un état d’unité complète [avec soi-même]. De même, l’amour caché présent dans chaque âme juive consiste à être un avec Lui, béni soit-Il, dans une unité absolue, non dans le mode de l’amour et du désir ardent, mais dans le mode de
Une personne ne s’« aime » pas elle-même dans le sens d’une aspiration, car elle est déjà une avec elle-même. L’amour caché dans chaque âme juive est de cette nature : non une aspiration à travers une séparation, mais une unité avec D.ieu aussi complète que l’unité d’une personne avec sa propre force vitale.
כמו האדם עם חיות עצמו ממש (וכמ״ש בד״ה אין ישראל נגאלין14 אלא בצדקה שזהו פי׳ ומל הוי׳ אלקיך כו׳ לאהבה את ה׳ אלקיך בכל לבבך ובכל נפשך למען חייך כלומר למען
l’union d’une personne avec sa propre force vitale. (Comme il est expliqué dans le maamar commençant par « Israël ne sera délivré que par la tsédaka », tel est le sens de « Havaya, ton D.ieu, circoncira [ton cœur] », etc., « afin d’aimer Havaya, ton D.ieu, de tout ton cœur et de toute ton âme, pour le bien de ta vie » ; c’est-à-dire, pour le bien
La parenthèse cite une lettre du Tanya (Igueret Hakodech 4). Le verset « pour le bien de ta vie » y signifie que D.ieu est la vie même de l’homme ; l’aimer revient donc à être attaché à sa propre force vitale.
כי ה׳ לבדו הוא כל חייך שלכן אהבה זו הוא מעומקא דלבא מנקודת פנימית ממש ועמ״ש מענין ומל ה׳ אלקיך את לבבך בד״ה ראה אנכי15 נותן ע״ש במש״ש ולא יהיה הרגש האהבה מפני שהיא נקודת עצמיות כו׳)
du fait que D.ieu seul est toute ta vie. C’est pourquoi cet amour vient du plus profond du cœur, de son point intérieur le plus intime. Voir également ce qui est expliqué au sujet de « Havaya, ton D.ieu, circoncira ton cœur », dans le maamar commençant par « Vois, je place [devant vous] » ; voir là-bas, à propos de ce qui y est dit : « et l’amour ne sera pas ressenti, car il est le point de l’essence même », etc.)
Puisque D.ieu est toute la vie de l’homme, cet amour vient du point le plus intime du cœur. Un maamar associé (« Vois, je place devant vous ») ajoute que cet amour n’est même pas ressenti comme un amour, car il est le soi même, et non une émotion que l’on éprouve.
להיות כי עלה במחשבה כו׳ ומ״ש אחת היא16 כו׳ שהיא מיוחדת בתכלית וזהו תמתי17 רבי ינאי אמר תאומתי בשה״ש רבה1819
Cela tient au fait qu’[Israël] « s’éleva en pensée », etc., et comme il est écrit : « Elle est unique », etc., car elle est unie dans une unité absolue. C’est là le sens de « ma parfaite » (tamati) : Rabbi Yanai dit : « ma jumelle » (te’omati), dans Chir Hachirim Rabba.
Cette unité innée remonte au fait qu’Israël « s’éleva en pensée » de D.ieu avant la création, ainsi qu’au verset « Elle est unique », qui parle du peuple juif aimé de D.ieu. Le Midrach interprète « ma parfaite » (tamati) comme « ma jumelle » (te’omati) : leur relation est une proximité égale et inséparable, comme celle de jumeaux.
Or la révélation de cet amour n’a lieu que le jour de Chemini Atseret, qui est le niveau de l’union du fiancé et de la fiancée, comme il est expliqué dans le maamar commençant par « La Torah que [Moïse] a prescrite ».
Cet amour le plus intime, caché durant le reste de l’année, n’est révélé que le jour de Chemini Atseret. La fête est décrite comme l’union du fiancé et de la fiancée, D.ieu et le peuple juif, thème développé dans un autre maamar.
Le paragraphe pose la question du maamar — pourquoi Pessa’h présente « sacrifice par le feu, holocauste », tandis que Soukot présente « holocauste, sacrifice par le feu » — puis explique le premier ordre : « sacrifice par le feu, parfum » représente l’élévation humaine par l’annulation de soi et l’amour ardent, qui attire D.ieu dans le Nom Havaya. Il oppose ensuite cet amour, qui suppose une distance, à un amour caché plus profond, celui d’une unité parfaite, révélé à Chemini Atseret.
L’interprétation de Havaya comme tsimtsoum (le youd) suivi d’une expansion est classique dans la 'Hassidout ; le principe selon lequel un éveil d’en bas attire un éveil d’en haut vient ici de la formule du Zohar : « l’esprit suscite l’esprit ». Le contraste entre l’amour « à distance » et un amour qui n’est même pas ressenti comme une émotion, parce qu’il constitue l’essence de l’âme, fait écho au développement du point intérieur du cœur dans Tanya, Igueret Hakodech 4, auquel le texte renvoie lui-même.
Maré mekomot
- 1להבין ההפרש · בלי הגהות נדפס בס׳ מאמרי אדה״ז — הקצרים ע׳ צה. וראה אודות תאריך אמירת מאמר זה להלן ברשימת הכתבי-יד.
- 2והקרבתם אשה עולה · Numbers 28:19
- 3ובסוכות כתיב עולה אשה · Numbers 29:13
- 4ובסוכות כתיב עולה אשה · Numbers 29:36
- 5י׳ הוא בחי׳ ח״ע · ראה קה״י בערך יו״ד בתחלתו.
- 6ועמך לא חפצתי · תהלים עג, עה.
- 7רוח אייתי רוח ואמשיך רוח · Zohar II, 162b
- 8רוח אייתי רוח ואמשיך רוח · Zohar, Terumah 66:669–678
- 9בד״ה ולא אבה · נדפס לעיל לח, ג.
- 10נחות דרגא · Yevamot 63a:10–11
- 11בד״ה לבבתני אחותי כלה · לקמן שה״ש כח, ג.
- 12אהבה ורשפי אש · Song of Songs 8:6
- 13בד״ה וידעת היום · לעיל פ׳ ואתחנן.
- 14בד״ה אין ישראל נגאלין · אגה״ק סי׳ ד.
- 15בד״ה ראה אנכי · לעיל פ׳ ראה יח, ד.
- 16אחת היא · Song of Songs 6:9
- 17תמתי · Song of Songs 5:2
- 18בשה״ש רבה · (רפ״ה [ב, ב]). [כ].
- 19תמתי רבי ינאי אמר תאומתי בשה״ש רבה · Shir HaShirim Rabbah 5:3
- 20בד״ה תורה צוה · לקמן צד, א ואילך.
- 21
- 22ומל הוי׳ אלקיך כו׳ לאהבה את ה׳ אלקיך בכל לבבך ובכל נפשך למען חייך · Deuteronomy 30:6
La pluie : l’influx qui révèle l’amour caché ¶2–3
2ופי׳ יחוד זה היינו להיות מיוחד בתכלית היחוד בה׳ בבחי׳ לאהבה כו׳ למען חייך כנ״ל.
Le sens de cette union est d’être uni à D.ieu dans une unité absolue, dans le mode de « aimer », etc., « pour le bien de ta vie », comme expliqué plus haut.
L’« union » de Chemini Atseret est définie comme une unité complète avec D.ieu : l’amour « pour le bien de ta vie » décrit dans le paragraphe précédent, où D.ieu est la vie même de l’homme.
והיינו כי יציאת האהבה מסותרת הנ״ל מהעלם לגילוי אינו אלא ע״י גילוי והמשכה מלמעלה למטה מקודם לכל נפש ועי״ז בכחו להוציא האהבה מהעלם לגילוי וההמשכה הוא ע״י בחינת וימינו תחבקני1 שבכל ימי הסוכות
Cela signifie que faire passer de la dissimulation à la révélation l’amour caché mentionné plus haut ne peut se produire que par une révélation et un flux d’en haut vers le bas, préalablement, vers chaque âme ; et c’est par cela que l’on reçoit le pouvoir de faire passer cet amour de la dissimulation à la révélation. Ce flux se fait par le niveau de « sa droite m’étreint », durant tous les jours de Soukot.
Une personne ne peut pas, à elle seule, faire surgir cet amour caché ; D.ieu doit d’abord révéler et faire descendre une lumière vers chaque âme, lui donnant ainsi la force de révéler son amour. À Soukot, cela se fait par « sa droite m’étreint », la droite représentant la bonté.
אך בכל ימי הסוכות הוא בבחי׳ מקיף והגילוי בפנימית הוא בשמע״צ וגילוי זה של ההמשכה נק׳ מוריד הגשם
Mais durant tous les jours de Soukot, cette lumière est dans le mode du makif (rayonnement enveloppant), tandis que la révélation intérieure a lieu à Chemini Atseret. Cette révélation du flux descendant est appelée « Il fait tomber la pluie ».
Durant Soukot, la lumière est « enveloppante » (makif) : elle entoure la personne, comme la souka elle-même, sans pénétrer en elle. À Chemini Atseret, elle devient une révélation intérieure ; c’est à cela que fait allusion la prière « Il fait tomber la pluie », récitée à partir de ce jour.
כי כמו הגשם שבא מלמעלה ללחלח את הארץ ועי״ז יוצא כח הצומח שיש בארץ מהעלם לגילוי להיות והולידה והצמיחה ונתן זרע2 כו׳
Car, de même que la pluie vient d’en haut pour humidifier la terre, permettant ainsi à la force de croissance qui s’y trouve de passer de la dissimulation à la révélation, de sorte qu’elle « fait germer et pousser, et donne la semence », etc.,
L’analogie est la suivante : la pluie ne crée pas la force de croissance ; elle humidifie la terre afin que le potentiel qui y est déjà caché se révèle. Isaïe décrit la pluie qui fait « germer et pousser » la terre.
כמ״כ גילוי והמשכה שבא מלמעלה לכל אחד הוא בכדי להוציא האהבה המסותרת בכל נפש מהעלם לגילוי להיות בחי׳ יחוד בה׳ בתכלית. ולכן מזכירין גבורות גשמים34 בשמ״ע.
de même, la révélation et le flux venant d’en haut vers chacun ont pour but de faire passer de la dissimulation à la révélation l’amour caché dans chaque âme, afin qu’advienne une unité absolue avec D.ieu. C’est pourquoi nous mentionnons la « puissance des pluies » à Chemini Atseret.
De même, le flux divin venant d’en haut ne crée pas l’amour : il éveille celui qui est déjà caché dans chaque âme. Voilà pourquoi la mention de la pluie dans la Amida commence à Chemini Atseret.
Le paragraphe explique comment l’amour caché se révèle : il faut d’abord un flux d’en haut qui, à Soukot, demeure « enveloppant », puis devient intérieur à Chemini Atseret. La pluie dont la mention commence ce jour-là symbolise ce flux intérieur, qui révèle un potentiel déjà présent.
La distinction entre makif et pnimi, entre une lumière enveloppante et une lumière intériorisée, explique pourquoi la révélation la plus profonde survient le huitième jour plutôt que pendant Soukot.
Maré mekomot
- 1וימינו תחבקני · Song of Songs 2:6
- 2והולידה והצמיחה ונתן זרע · Isaiah 55:10
- 3מזכירין גבורות גשמים בשמע״צ · שו״ע או״ח סתרס״ח, ב.
- 4גבורות גשמים · בסידור סא, ד נתבאר למה נקראים גבורות והלא הגשמים הן ברכה ע״ש.
Or, de même que la pluie ne peut descendre d’en haut jusqu’à la terre qu’après avoir d’abord été retenue et couverte par les nuages,
L’analogie de la pluie est développée : elle ne peut tomber directement sur la terre ; elle doit d’abord être rassemblée et retenue dans les nuages.
וגם שיתחלקו אח״כ טיפין טיפין2 שלזאת נקרא גבורות גשמים3 לפי שיורדין בגבורה כי מים הוא התפשטות ומה שנעצרים בעבים ומתחלק אח״כ לטיפין כו׳
et après s’être également divisée en gouttes successives — raison pour laquelle on l’appelle « la puissance des pluies », car elle descend avec puissance (guevoura) —, puisque l’eau est expansion, et que le fait qu’elle soit retenue dans les nuages puis divisée en gouttes, etc.,
La pluie doit également être divisée en gouttes distinctes. Voilà pourquoi la liturgie parle de la « puissance des pluies » (guevourot) : l’eau se répand naturellement avec libéralité (bonté), tandis que la retenir et la mesurer en gouttes est un acte de retenue.
relève du niveau des guevourot (retenues) et constitue le niveau de l’inclusion des guevourot dans les 'Hassadim (bontés). (Voir aussi ce qui est expliqué dans le discours sur « La voix de mon bien-aimé » et sur « Il donnera la force à son roi ».) —
La retenue est donc intégrée à la bonté : c’est « l’inclusion des guevourot dans les 'Hassadim ». La parenthèse renvoie à deux autres discours où cette idée est développée.
ובלא ז6 אי אפשר לבא למטה לארץ ללחלחה ולהוציא ממנה את כח הצומח7 שמוסתר בה כמ״כ גילוי והמשכת אלקות שבא מלמעלה בחג הסוכות שהוא מבחי׳ חסד והתפשטות כו׳
sans cela, elles ne pourraient descendre jusqu’à la terre pour l’humidifier et en faire surgir la force de croissance qui y est cachée. De même, la révélation et le flux de divinité venant d’en haut pendant la fête de Soukot, qui relève du 'Hessed (bonté) et de l’expansion, etc.,
Sans cette retenue, la pluie ne pourrait arroser la terre et faire surgir sa croissance cachée : elle inonderait au lieu de nourrir. Le flux de divinité à Soukot, qui relève de la bonté et de l’expansion, fonctionne de même.
בכדי להוציא האהבה המסותרת הנ״ל א״א להיות כ״א ע״י התכללות ג״כ בגבורה שיתעכב ויעצר ההשפעה תחלה.
ne peut faire surgir l’amour caché mentionné plus haut qu’en étant également intégrée à la Guevoura (retenue), de sorte que le flux soit d’abord différé et retenu.
Ce flux ne peut révéler l’amour caché que s’il est lui aussi associé à la retenue, d’abord différé et rassemblé avant d’être dispensé.
ולזאת נק׳ עצרת כו׳ שהיה בחי׳ עיכוב ההשפעה (וכמ״ש ברבות נשא פ״י8 שהוא מלשון נעצרה נא אותך)9 כדוגמת הגשם שמתכסה בעבים תחלה ומתחלק אח״כ לטיפין כו׳
C’est pourquoi ce jour est appelé Atseret, etc. : il correspond au niveau de la retenue du flux (comme il est écrit dans Bamidbar Rabba, Nasso, chapitre 10, que ce terme vient de l’expression « De grâce, laisse-nous te retenir »), à l’image de la pluie d’abord couverte par les nuages, puis divisée en gouttes, etc.
Voilà pourquoi le jour est appelé Atseret, mot issu d’une racine signifiant « retenir ». Le Midrach relie ce terme aux paroles de Manoah à l’ange : « De grâce, laisse-nous te retenir. » Cette retenue ressemble à la pluie rassemblée dans les nuages puis distribuée goutte à goutte.
ואז נעשה היחוד שהוא בחי׳ גילוי האהבה המסותרת הנ״ל ובחינת אהבה זו נקרא בשם עולה10
Alors advient l’union, qui est la révélation de l’amour caché mentionné plus haut ; et ce niveau d’amour est appelé ola (holocauste, [littéralement, « ce qui s’élève »]),
C’est alors seulement que l’union advient : l’amour caché se révèle. Cet amour est appelé ola, « ce qui s’élève », comme le terme désignant l’holocauste.
לפי שעולה מאליה למעלה בבחי׳ יחוד בתכלית לפי שחלק11 הוי׳ כו׳ אחת היא12 כו׳ ואינה בבחי׳ אהבה ורשפי אש13 כמו בכל הרגלים.
car il s’élève de lui-même, vers le haut, dans le mode d’une unité absolue, puisque « la part de Havaya », etc., « elle est unique », etc. ; il n’est pas dans le mode de l’amour et des « flammes de feu », comme lors des autres fêtes.
Il s’élève de lui-même, sans devoir être allumé, car l’âme est « la part de D.ieu » et « unique » avec Lui. Il ne s’agit pas de l’amour ardent et plein d’aspiration des autres fêtes, qui suppose une distance.
Le paragraphe explique pourquoi la révélation requiert de la retenue : comme la pluie, qui doit être rassemblée dans les nuages et divisée en gouttes, la bonté de Soukot doit être retenue (« Atseret ») avant de pouvoir révéler l’amour caché. Cet amour révélé est appelé ola, car il s’élève de lui-même.
Les notes de Kehot renvoient à des parallèles talmudiques et 'hassidiques : le Talmud (Taanis 2a) appelle la pluie « guevourot », et Bava Batra 16a enseigne que chaque goutte a son propre moule, car deux gouttes issues d’un même moule ravageraient la terre. Le maamar de Ki Tavo cité dans les notes renvoie à ce passage même pour l’amour qui « s’élève de lui-même ».
Maré mekomot
- 1כ״א ע״י שמתעכבים ומתכסים הגשמים תחלה בעבים · נתבאר בסידור סב, א.
- 2שיתחלקו אח״כ טיפין טיפין · ראה לקמן צו, א. מאמרי אדה״א ויקרא ח״א ע׳ שצא.
- 3נקרא גבורות גשמים · Taanit 2a:1–2
- 4והוא בחי׳ התכללות גבורות בחסדים · ”ולכן ע״פ רוב הגשמים באים ע״י רעמים שבתחלה שהם בחי׳ גבורות כו׳ רק יש גשם נדבות בלא רעמים כו׳” — אוה״ת פ׳ תולדות כרך א קמא, א. וראה גם פ׳ בשלח ע׳ תרפו.
- 5וע״פ ויתן עוז למלכו · לעיל פ׳ נשא כה, ד.
- 6שיתחלקו . . ובלא זה א״א · Bava Batra 16a
- 7ולהוציא ממנה את כח הצומח · ראה אוה״ת פ׳ בשלח ע׳ תקנה.
- 8ברבות נשא פ״י · Bamidbar Rabbah 10
- 9נעצרה נא אותך · Judges 13:15
- 10ובחינת אהבה זו נקרא בשם עולה · ראה לעיל פ׳ תבוא מג, א.
- 11לפי שחלק הוי׳ · Deuteronomy 32:9
- 12אחת היא · Song of Songs 6:9
- 13אהבה ורשפי אש · Song of Songs 8:6
L’ola avant l’icheh ¶4–5
4ולכן אומרים עולה אשה כו׳ ואח״כ חוזרים וממשיכים שם הוי׳ חדש עד חג הפסח שבכל ו׳ חדשים דחורף אין בהם רגל כלל שכל הג׳ רגלים הן בקיץ כו׳.
C’est pourquoi nous disons : « un holocauste, un sacrifice par le feu », etc. Ensuite, nous attirons de nouveau le Nom Havaya, nouvellement, jusqu’à la fête de Pessa’h ; car durant les six mois d’hiver, il n’y a aucune fête, les trois fêtes ayant toutes lieu en été, etc.
Cela répond à la question d’ouverture. À Soukot et à Chemini Atseret, ola, l’amour qui s’élève de lui-même, vient en premier. Jusqu’à Pessa’h, il n’y a ensuite aucune fête ; le Nom Havaya doit donc être attiré de nouveau, et l’ordre de Pessa’h, iché en premier, inaugure cette nouvelle élévation d’en bas.
ועיין מענין עולה בזח״ג ר״פ צו12 והרמ״ז שם העיר מענין רוח האדם העולה למעלה ועמ״ש בד״ה האזינו השמים3 בענין והרוח תשוב אל
Voir à propos de ola dans le Zohar III, au début de la paracha Tsav, où le Ramaz fait remarquer le sujet de l’esprit de l’homme qui s’élève vers le haut. Voir également ce qui est expliqué dans le maamar commençant par « Écoutez, ô cieux », au sujet de « et l’esprit retourne à
Le Zohar, au début de la paracha Tsav, explique ola comme l’élévation de l’âme collective du peuple juif (Knesset Israël), qui s’attache en haut dans le Monde futur ; le Ramaz, commentateur kabbalistique du Zohar, relie cela à l’esprit humain qui s’élève. Un autre maamar traite de la même idée à partir d’un verset de Kohelet.
האלהים אשר נתנה4 ומשם יובן שעלייה זו היא למעלה מעלה בחינת עד יעבור עמך5 הוי׳ ועמ״ש ע״פ בהעלותך את הנרות6
D.ieu qui l’a donnée » ; on comprendra de là que cette élévation atteint les hauteurs les plus élevées, le niveau de « jusqu’à ce que Ton peuple passe, Havaya ». Voir aussi ce qui est expliqué au sujet de « Quand tu élèveras les lampes ».
Le verset dit que l’esprit « retourne à D.ieu qui l’a donné », à sa source même. Cette source est le niveau de « jusqu’à ce que Ton peuple passe, Havaya », que le maamar présente comme le sommet atteint par l’élévation de ola. Un autre développement porte sur l’allumage de la Menora.
והנה אשה הוא ג״כ אש ה׳ וע׳ זח״ג פנחס (דרנ״ב סע״ב)7 וכמ״ש בד״ה את קרבני לחמי8 ובד״ה והיה לכם לציצית9 בענין לזאת יקרא אשה10 כו׳ אך עכ״ז בחי׳ עולה גבוה יותר כנ״ל.
Or iché signifie également éch H’ (« feu de D.ieu »). Voir le Zohar III, Pin'has (252b, fin de la colonne), ainsi que ce qui est expliqué dans le maamar commençant par « Mon sacrifice, Mon pain » et dans celui commençant par « Et cela vous servira de tsitsit », à propos de « c’est pourquoi elle sera appelée femme (icha) », etc. Néanmoins, le niveau de ola est supérieur, comme expliqué plus haut.
Le mot iché peut se décomposer en éch (« feu ») et la lettre hé, indiquant un feu divin. Le texte cite plusieurs endroits où cette interprétation est développée, notamment le jeu de mots sur icha (« femme ») dans la Genèse. Il conclut néanmoins que ola est le niveau supérieur.
ואפשר ע״ד שארז״ל גבי בהעלותך חייך שלך גדול משלהם1112 שבחי׳ העלאת הנרות בחי׳ שלהבת העולה מאליה גדול מהקרבנות הנק׳ אשה ריח כו׳.
On peut peut-être rapprocher cela de ce que nos Sages ont dit au sujet de « Quand tu élèveras » : « Par ta vie, le tien est plus grand que le leur » ; autrement dit, l’élévation des lampes, le niveau d’une flamme qui s’élève d’elle-même, est supérieure aux sacrifices appelés « sacrifice par le feu, un parfum », etc.
Le Midrach, cité par Rachi, rapporte que lorsque Aharon fut attristé de ne pas participer aux sacrifices inauguraux des princes, D.ieu lui dit : « Par ta vie, le tien est plus grand que le leur », car il allumerait la Menora. Une flamme qui s’élève d’elle-même est ola ; elle dépasse donc les sacrifices appelés iché.
Le paragraphe achève la réponse : ola vient en premier à Soukot et à Chemini Atseret, puis, après les fêtes, le Nom Havaya est attiré de nouveau jusqu’à Pessa’h. Il rassemble ensuite des sources qui présentent ola comme une élévation vers le niveau le plus élevé, supérieur même à iché, le « feu de D.ieu ».
La note de Kehot cite le Zohar (Tsav 26a), selon lequel ola est l’élévation et l’attachement de Knesset Israël en haut, dans le Monde futur. La comparaison avec les lampes d’Aharon précise la distinction : l’amour de ola ressemble à la flamme de la Menora, qui « s’élève d’elle-même », et dépasse ainsi les sacrifices appelés iché.
Maré mekomot
- 1בזח״ג ר״פ צו · ”דכ״ו ע״א ת״ח האי עולה סליקו וקשירו דכנס״י לעילא ודבוקה דילה בגו עלמא דאתי כו׳, ובפי׳ הרמ״ז שזהו ענין רוח האדם העולה הוא למעלה” — אוה״ת שמע״צ ע׳ א׳תתי ואילך.
- 2ועיין מענין עולה בזח״ג ר״פ צו · Zohar, Vayikra 65:435–66:445
- 3בד״ה האזינו השמים · לעיל ר״פ האזינו.
- 4והרוח תשוב אל האלהים אשר נתנה · Ecclesiastes 12:7
- 5עד יעבור עמך הוי׳ · Exodus 15:16
- 6בהעלותך את הנרות · Numbers 8:2
- 7וע׳ זח״ג פנחס דרנ״ב סע״ב · ראה אוה״ת פנחס ע׳ א׳צח.
- 8את קרבני לחמי · Numbers 28:2
- 9והיה לכם לציצית · Numbers 15:39
- 10לזאת יקרא אשה · Genesis 2:23
- 11חייך שלך גדול משלהם · רש״י ר״פ בהעלותך.
- 12חייך שלך גדול משלהם · Rashi on Numbers 8:2:1
5ועמ״ש בד״ה תחת אשר לא עבדת. גם י״ל בחי׳ אשה אש ה׳ עיקרו בירור יסוד האש שבנפש הבהמית
Voir aussi ce qui est expliqué dans le maamar commençant par « Parce que tu n’as pas servi ». On peut également dire que le niveau de iché, éch H’, consiste principalement à raffiner l’élément du feu dans l’âme animale,
Après avoir renvoyé à un autre maamar, le texte propose une seconde distinction : iché agit principalement sur l’âme animale, en raffinant son « élément de feu », source de ses passions ardentes, et en orientant cette chaleur vers D.ieu.
אבל עולה הוא מצד האהבה המסותרת שבנפש האלקית עצמה בחי׳ בעטרה שעטרה לו אמו1 שאין בלעומת זה בחינה זו כלל אפילו לאחר הבירור כמ״ש סד״ה יביאו לבוש מלכות.
tandis que ola provient de l’amour caché de l’âme divine elle-même, le niveau de « la couronne dont sa mère l’a couronné », niveau qui n’existe aucunement du côté opposé à la sainteté, même après le raffinement, comme il est expliqué à la fin du maamar commençant par « Qu’ils apportent un habit royal ».
À l’inverse, ola provient de l’amour caché propre à l’âme divine, comparé à la « couronne » du Cantique des Cantiques, un niveau qui dépasse les facultés ordinaires. Ce niveau n’a aucun équivalent du côté opposé à la sainteté, même après le raffinement, car il n’a jamais eu besoin d’être raffiné.
גם יש להעיר לענין אשה עולה מענין ב׳ בחינות חיצוני׳ הלב ופנימיות הלב הנזכר בד״ה ושאבתם מים שהן ב׳ בחי׳ כלה הנזכר בד״ה שה״ש.
On peut également relever, à propos de iché et de ola, le sujet des deux niveaux, la dimension extérieure ('hitsoniyout) du cœur et sa dimension intérieure (pnimiyout), mentionnées dans le maamar commençant par « Vous puiserez de l’eau » ; elles correspondent aux deux niveaux de « fiancée » mentionnés dans le maamar commençant par « Chir Hachirim ».
On peut encore comprendre cette paire comme correspondant à la « dimension extérieure du cœur » — les émotions ressenties sur lesquelles on peut travailler — et à sa « dimension intérieure » — le cœur de l’âme. D’autres maamarim décrivent ces deux niveaux comme deux aspects de la « fiancée », le peuple juif dans sa relation avec D.ieu.
גם איתא ברע״מ פ׳ פנחס שם דעצי העולה אינון עץ החיים ועה״ד וא״כ בחינת עולה עצמה היא ממעל לעצים2 היינו למעלה ג״כ מבחי׳ עץ החיים ועמ״ש בפי׳ ממעל לעצים בד״ה וידעת היום.
Il est également dit dans le Raya Mehemna, paracha Pin'has, au même endroit, que le bois de l’ola représente l’Arbre de Vie et l’Arbre de la Connaissance. Si tel est le cas, le niveau de ola lui-même se trouve « au-dessus du bois », c’est-à-dire au-dessus même du niveau de l’Arbre de Vie. Voir aussi l’explication de « au-dessus du bois » dans le maamar commençant par « Et tu sauras aujourd’hui ».
Le Raya Mehemna, une section du Zohar, dit que le bois sur lequel brûle ola représente l’Arbre de Vie et l’Arbre de la Connaissance. Puisque ola se trouve « au-dessus du bois » — comme Isaac sur l’autel —, elle atteint un niveau supérieur même à l’Arbre de Vie.
ועיין עוד מענין עולה בזח״ג (דרנ״ח ב׳).3 ועמ״ש בד״ה ביום השמיני שלח45 בענין אז תשמח בתולה במחול בחינת אז שהוא בחי׳ קדם כו׳
Voir encore à propos de ola dans le Zohar III (258b). Voir également ce qui est expliqué dans le maamar commençant par « Le huitième jour, il renvoya », à propos de « Alors la jeune fille se réjouira dans la danse » : le niveau de az (« alors »), qui est le niveau de kédem (« avant »), etc.
Un autre maamar, sur le huitième jour (Chemini Atseret), comprend « Alors (az) la jeune fille se réjouira » comme une allusion à ce qui est « antérieur » (kédem), un niveau qui précède le monde et le transcende. C’est de là que provient l’amour de ola.
C’est là le sens de « Jardin clos », etc., « source close, fontaine scellée » (dans Chir Hachirim, chapitre 4, 13) : il s’agit du niveau de « vous ne vous égarerez pas à la suite de votre cœur », etc.,
Ce niveau pur et antérieur est un « jardin clos […] une fontaine scellée » : un amour fermé à tout ce qui lui est étranger. Concrètement, cela signifie « vous ne vous égarerez pas à la suite de votre cœur », le commandement de ne pas suivre des désirs qui éloignent de D.ieu. (Le verset est 4:12 dans la numérotation courante ; le texte cite 4:13.)
שלא להיות בחינת זונה ח״ו וע׳ זח״ג אמור (פ״ט8 א׳) ע״פ ולאחותו הבתולה9 כו׳ והוא ענין מ״ם סתומה כמש״ש בפ׳ אחרי (דס״ב ע״ב) מ״ם סתומה10 כו׳
afin de ne pas être, à D.ieu ne plaise, dans l’état d’une prostituée. Voir le Zohar III, Emor (89a), sur « et pour sa sœur, la jeune fille », etc. C’est également le sens du mem fermé, comme il est expliqué là-bas, dans la paracha A’haré (62b) : « le mem fermé », etc.,
S’égarer est assimilé à la prostitution : se livrer à ce qui ne nous appartient pas. Le Zohar relie cette qualité scellée à la jeune fille du Lévitique et au mem fermé (final), lettre dont la forme est un carré clos.
מעין חתום. כי מ״ם פתוחה היינו שיש פתח ומבוא ליניקת החיצונים11 מצד התלבשות בנפש הבהמית.
« une fontaine scellée ». Car le mem ouvert signifie qu’il existe une ouverture par laquelle les forces extérieures peuvent tirer leur nourriture, du fait qu’elles s’investissent dans l’âme animale.
Le mem ouvert, dont la forme comporte une brèche, représente un état où s’ouvre un passage permettant aux forces extérieures (kelipa) de tirer leur nourriture. Cette ouverture apparaît parce que l’âme divine est investie dans l’âme animale.
מה שאין כן מ״ם סתומה היינו כד אתכפיא חשוכא לנהורא ועמ״ש בד״ה כי תצא בפי׳ על אויביך12 שאין לאויב שליטה ואחיזה שם
En revanche, le mem fermé signifie : « lorsque l’obscurité est soumise à la lumière ». Voir aussi ce qui est expliqué dans le maamar commençant par « Lorsque tu sortiras », sur le sens de « contre tes ennemis » : l’ennemi n’y a ni pouvoir ni prise.
Le mem fermé représente l’état où l’obscurité est soumise à la lumière, sans qu’aucune brèche subsiste. Un autre maamar interprète de même « contre tes ennemis » : à ce niveau, l’ennemi ne trouve aucun point d’appui.
והנה עי״ז שיהיה בבחי׳ ולא תתורו כו׳ יבוא לבחי׳ למען תזכרו13 שתהיו בבחינת זכרים כמ״ש במ״א
Or, en étant dans le mode de « vous ne vous égarerez pas », etc., on parviendra au niveau de « afin que vous vous souveniez » (tizkerou), c’est-à-dire à l’état de mâles (zé’harim), comme il est expliqué ailleurs.
En ne s’égarant pas, on parvient à « afin que vous vous souveniez » (tizkerou), interprété à partir de la racine zakhar, « mâle ». Dans l’usage du maamar, « mâle » et « femelle » désignent deux modes d’amour, comme l’expliquent les lignes suivantes.
וזהו ג״כ ענין עולה דכתיב זכר תמים יקריבנו14 ועיין מזה זח״א (ויחי דרמ״ו סע״א)1516 והיינו כמ״ש במ״א בד״ה שוש אשיש17 שכשהאבה הוא ע״מ לקבל פרס בחי׳ לגרמיה נק׳ נקבה נשים דעתן קלות18
C’est également le sens de ola, dont il est écrit : « Il l’offrira, un mâle sans défaut. » Voir à ce sujet le Zohar I (Vayé’hi, 246a, fin de la colonne). Cela correspond à ce qui est expliqué ailleurs, dans le maamar commençant par « Je me réjouirai grandement » : lorsque l’amour vise à recevoir une récompense, niveau de l’amour de soi, il est appelé féminin, comme dans l’expression « les femmes ont l’esprit léger » ;
Le sacrifice ola doit être « un mâle sans défaut ». Un autre maamar définit le mode « féminin » comme un amour qui recherche une récompense, un amour finalement tourné vers soi, et cite l’expression talmudique rapportée ici.
אבל בחינת דכר הוא האהבה רבה למהותו ועצמותו ית׳ כמ״ש ועמך לא חפצתי19 ע״ש. וזהו ענין העולה שעולה למעלה מעלה כנ״ל.
tandis que le niveau masculin est le grand amour pour Son être et Son essence mêmes, béni soit-Il, comme il est écrit : « En dehors de Toi, je ne désire rien » ; voir là-bas. C’est là le sens de ola, qui s’élève aux hauteurs les plus élevées, comme expliqué plus haut.
Le mode « masculin » est le grand amour de l’être même de D.ieu, qui ne désire rien d’autre que Lui : « En dehors de Toi, je ne désire rien. » Cet amour désintéressé est ola, qui s’élève jusqu’aux plus hautes sphères.
Le paragraphe propose d’autres façons de comprendre iché et ola : le raffinement de l’âme animale face à l’amour caché propre à l’âme divine ; le cœur extérieur face au cœur intérieur ; puis un amour « scellé » à toute influence étrangère, représenté par le mem fermé, qui s’élève au-dessus même de l’Arbre de Vie. Il conclut en identifiant ola au mode « masculin » de l’amour, c’est-à-dire l’amour de D.ieu Lui-même plutôt que d’une récompense.
La note de Kehot sur le Zohar I (Vayé’hi 246a) cite : « le monde supérieur est le monde du masculin […] d’où le savons-nous ? De ola ». Les notes relient également le Zohar en 258b à ola comme « jardin clos ». Tout au long de ce développement, « masculin » et « féminin » désignent des types d’amour, définis par le maamar lui-même : amour en vue d’une récompense et amour de l’être même de D.ieu.
Maré mekomot
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- 19ועמך לא חפצתי · Psalms 73:25
L’élément qui vient en premier domine ¶6–7
6והנה מ״ש ב׳ הבחינוך היינו אשה עולה או עולה אשה היינו התחברות שני הבחינות יחד כמ״ש במ״א בפי׳ ויחד לבבינו1 לאהבה.
Or, ce qui est dit des deux niveaux, à savoir iché ola ou ola iché, signifie que ces deux niveaux sont réunis, comme il est expliqué ailleurs au sujet de « unis nos cœurs pour aimer ».
Les deux ordres, iché ola et ola iché, signifient que les deux types d’amour sont réunis. La prière du matin « unis nos cœurs pour aimer » est comprise de la même manière : le pluriel « cœurs » désigne deux cœurs devenant un.
דהענין יחוד ב׳ הבחינות דחיצוניות הלב ופנימיות הלב שיהיה נכלל בחי׳ החיצוניות בבחי׳ פנימיות. בד״ה מי מנה עפר יעקב.2
Il s’agit de l’union des deux niveaux du cœur, sa dimension extérieure et sa dimension intérieure, de sorte que la dimension extérieure soit incluse dans la dimension intérieure. Dans le maamar commençant par « Qui peut compter la poussière de Yaakov ».
Les deux niveaux sont le cœur extérieur et le cœur intérieur. Les unir signifie que l’émotion ressentie du cœur extérieur s’absorbe dans l’unité essentielle du cœur intérieur avec D.ieu. Un autre maamar développe ce point.
ועד״ז הוא ענין והקרבתם אשה עולה או והקרבתם עולה אשה3 לייחד ב׳ הלבבות יחד ועיין בזח״א וישב (דקפ״ג סע״ב)4 בפי׳ שחברה לה יחדיו5 והוא ענין ויחד לבבינו
Il en va de même pour « vous offrirez un sacrifice par le feu, un holocauste » ou « vous offrirez un holocauste, un sacrifice par le feu » : il s’agit d’unir les deux cœurs. Voir le Zohar I, Vayéchev (183b, fin de la colonne), à propos du sens de « elle est jointe à elle » ; c’est également le sens de « unis nos cœurs ».
Les deux ordres des sacrifices expriment tous deux cette union des « deux cœurs ». L’interprétation par le Zohar de « jointe ensemble » — à propos de Jérusalem dans les Psaumes — exprime la même idée : deux éléments réunis en un.
אך עכ״ז בחי׳ והקרבתם עולה אשה הוא בחי׳ גבוה יותר כי כיון שבחי׳ עולה קודמת א״כ בחינה זו היא העיקרית ובחי׳ אשה נכלל ובטל לה משא״כ בבחי׳ אשה עולה.
Néanmoins, le niveau de « vous offrirez un holocauste, un sacrifice par le feu » est supérieur. En effet, puisque le niveau de ola vient en premier, il est ici le principe dominant, et le niveau de iché s’y trouve inclus et annulé ; il n’en est pas ainsi du niveau de iché ola.
Les deux ordres ne sont pourtant pas équivalents. Ce qui vient en premier est dominant ; ainsi, dans ola iché (Soukot), l’amour intérieur conduit et l’amour extérieur s’absorbe en lui, tandis que dans iché ola (Pessa’h), c’est l’effort extérieur qui conduit.
Le paragraphe montre que les deux ordres unissent le cœur extérieur et le cœur intérieur, comme dans « unis nos cœurs pour aimer », mais que l’ordre de Soukot est supérieur : l’amour intérieur vient d’abord et l’amour extérieur s’annule en lui.
Cela précise la réponse à la question d’ouverture : Pessa’h n’a pas seulement iché et Soukot seulement ola ; les deux comportent les deux, mais l’ordre détermine lequel prédomine. Le paragraphe suivant étaye cette idée par le principe selon lequel, dans deux Noms liés, la première lettre est dominante.
Maré mekomot
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7וכמ״ש כה״ג במ״א בענין ההפרש בין שילוב אד׳ בהוי׳ ושילוב הוי׳ באד׳ שאות הראשונה היא הגוברת כו׳ ועמ״ש מזה בד״ה שובה ישראל.1
Comme il est expliqué dans un contexte analogue ailleurs, au sujet de la différence entre l’entrelacement d’Ado-nai dans Havaya et celui de Havaya dans Ado-nai : la première lettre est celle qui prédomine, etc. Voir également ce qui est expliqué à ce sujet dans le maamar commençant par « Reviens, ô Israël ».
Dans la Kabbala, les lettres de deux Noms peuvent être entrelacées, en alternant d’un Nom à l’autre. Le maamar cite la règle selon laquelle le Nom dont la première lettre apparaît en premier prédomine, et l’applique à isheh et olah.
ועמ״ש כה״ג דבחי׳ ויחד לב בינו בענין מזמור שיר שהם ג״כ ב׳ בחינות חיצוניוץ ופנימיות ולפעמים נאמר כל אחד בפני עצמו ולפעמים מתחברים שניהם יחד
Voir également ce qui est expliqué dans un contexte analogue au sujet du niveau de « et unis notre cœur » (lev beinu), à propos de mizmor (psaume) et shir (chant), qui sont également deux niveaux, extérieur et intérieur ; parfois chacun est dit séparément, et parfois tous deux sont réunis.
Le même schéma apparaît dans « unis notre cœur », lu comme deux mots, lev beinu, ainsi que dans le couple mizmor et shir, deux formes de louange, l’une extérieure et l’autre intérieure. Parfois chacune apparaît seule, et parfois elles apparaissent ensemble.
וגם בענין החיבור פעמים נאמר מזמור שיר ופעמים שיר מזמור. עיין מזה בד״ה מזמור שיר חנוכת הבית.2
De même, lorsqu’ils sont réunis, on dit parfois « mizmor shir » et parfois « shir mizmor ». Voir à ce sujet le maamar commençant par « Psaume, chant pour l’inauguration de la Maison ».
Lorsqu’ils apparaissent ensemble, les Psaumes disent parfois « mizmor shir » et parfois « shir mizmor » ; selon la règle énoncée, l’ordre indique lequel des deux prédomine.
(Voir le Zohar III, au début de la paracha Vayikra, page 5a, au sujet de « Chant, psaume des fils de Korah », etc., ainsi que page 56b.)
Au début de Vayikra, le Zohar commente « Chant, psaume des fils de Korah » — où shir vient en premier —, et le texte renvoie également à la page 56b.
ועד״ז יובן כמ״כ בענין הנ״ל והנה כאשר ההעלאה הוא בחי׳ עליונה מאד כמ״כ ההמשכה שנמשך עי״ז ריח ניחוח להוי׳ הוא ג״כ בחי׳
De même, on comprendra aussi ce qui précède. Or, lorsque l’élévation est d’un niveau très élevé, la descente qui en résulte, « un parfum agréable pour Havaya », est elle aussi d’un niveau…
Appliqué aux offrandes, cela signifie que plus l’élévation d’en bas est élevée, plus le flux divin qu’elle suscite l’est également : « un parfum agréable pour Havaya ». L’amour de l’olah à Chemini Atséret suscite donc un flux provenant d’un niveau très élevé.
גבוה ביותר וכענין מ״ש במ״א בפירוש ממעמקים קראתיך5 הוי׳ שבחי׳ ממעמקים הוא בחי׳ ישת חשך סתרו6 סתימא דכל סתימין ומשם קראתיך להיות גילוי בחינת הוי׳:
…très élevé. Cela ressemble à ce qui est expliqué ailleurs au sujet du sens de « Des profondeurs je T’appelle, Havaya » : le niveau de « des profondeurs » est celui de « Il fit des ténèbres Son refuge », « le plus caché de tout ce qui est caché » ; et c’est de là que « je T’appelle », afin que se révèle le niveau de Havaya.
« Des profondeurs je T’appelle », dit le psalmiste, est interprété comme un appel provenant du niveau le plus profond et le plus caché de D.ieu : « Il fit des ténèbres Son refuge », Lui qui est « caché au-delà de tout ce qui est caché ». L’appel lancé de là suscite la révélation du Nom Havaya, et c’est ainsi que s’achève le maamar.
Ce paragraphe étaye le principe selon lequel le premier élément prédomine, en citant l’entrelacement des Noms ainsi que le couple mizmor et shir. Il conclut que, puisque l’élévation de l’olah est si sublime, le flux qu’elle suscite l’est également : il s’agit d’une révélation provenant des profondeurs les plus cachées de D.ieu.
L’interprétation finale de « Des profondeurs » relie les différentes parties du maamar : plus la source de l’appel est profonde, plus profonde est la révélation qu’il suscite. L’amour de l’olah, qui s’élève depuis l’essence de l’âme, atteint le niveau le plus caché de D.ieu et en fait descendre Havaya : une révélation intérieure du type que le maamar attribue à Chemini Atséret.
Maré mekomot
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- 2מזמור שיר חנוכת הבית · Psalms 30:1
- 3ועיין זח״ג ר״פ ויקרא דף ה׳ ע״א · Zohar, Vayikra 3:41–6:51
- 4שיר מזמור לבני קרח · Psalms 48:1
- 5ממעמקים קראתיך · Psalms 130:1
- 6ישת חשך סתרו · Psalms 18:12
Maamar terminé ?
Marquez-le comme étudié ; il compte pour la semaine et pour le siyoum de l’année.
Dans la avoda
L’annulation de soi — mettre de côté toute volonté autre que celle de D.ieu — constitue l’éveil d’en bas qui attire la lumière de D.ieu vers le bas. Au-delà de l’amour ardent, une personne doit révéler l’amour caché qui est une unité avec D.ieu, comme avec sa propre vie, le garder « scellé » en ne s’égarant pas à la suite de son cœur, et aimer D.ieu Lui-même plutôt que pour obtenir une quelconque récompense, en laissant le cœur extérieur se fondre dans le cœur intérieur.
Questions à discuter
- Pourquoi l’amour ressenti comme une aspiration implique-t-il une distance, et quel type d’amour n’en implique pas ?
- Comment l’analogie de la pluie retenue dans les nuages et répartie en gouttes explique-t-elle le nom d’Atséret ?
- Qu’est-ce qui distingue l’icheh de l’ola dans chacune des interprétations du maamar : l’âme animale et l’âme divine, le cœur extérieur et le cœur intérieur, le féminin et le masculin ?
- Pourquoi l’ordre des mots (ola icheh ou icheh ola) détermine-t-il quel niveau est le plus élevé ?
- Pourquoi est-ce seulement après les fêtes, de Chemini Atséret à Pessa'h, que le Nom Havaya doit être attiré « à nouveau » ?