ה׳ לי בעוזרי ואני אראה בשנאי

1“Havaiá está conmigo entre mis ayudantes, y miraré a mis enemigos”. Ahora bien, aparentemente, la formulación del versículo no tiene sentido, pues implica que hay otros ayudantes y que el Santo, bendito sea, también está entre ellos; pero, en verdad, Él mismo, bendito sea, es el Ayudante.

Para comprender esto, y también el dicho de nuestros Sabios, de bendita memoria: “A quien viene a purificarse, lo ayudan”; ¿qué significa “lo ayudan”, en plural? ¿Acaso no hay otro ayudante y auxiliador que el Santo, bendito sea, solo?

También cabe preguntar por la palabra “purificarse” (letaher), que es un verbo transitivo e implica purificar a otros; debería haber dicho “volverse puro” (litaher). Pero, como es sabido, el Santo, bendito sea, llena todos los mundos (memalé kol almin) y circunda todos los mundos (sovev kol almin).

El significado de “llena todos los mundos” es que Él se inviste dentro de los mundos para darles vida, sostenerlos y hacerlos existir de la nada a algo; sin embargo, no es realmente aprehendido ni se inviste dentro de ellos, como en la analogía del alma, que se inviste en el cuerpo para darle vida,

pues el alma es afectada por lo que le sucede al cuerpo, mientras que acerca de Él, bendito sea, está escrito: “Si eres justo, ¿qué le das?”, etc.

[Y] está escrito: “Yo, Havaiá, no he cambiado”. Está escrito: “Pues Tú eres Él antes de que el mundo fuera creado, y Tú eres Él después”, etc.

Más bien, Él está en el nivel de “circunda todos los mundos”, es decir, es santo y está separado de la categoría de los mundos, etc.; y la fuerza vital que se extiende dentro de los mundos proviene únicamente del nivel de Su Maljut (soberanía), bendito sea, pues “Rey” es el Nombre que se llama sobre ellos,

y ellos viven y existen. Por eso los mundos no ocupan lugar ante Él, bendito sea. Y esto es [lo que significa] “Escucha, Israel: Havaiá es nuestro D'os, Havaiá es Uno”. “Escucha” significa hacer que algo se oiga en el corazón: que uno tome en cuenta cómo el Nombre es Uno (ejad), la alef dentro de la jet y la dálet,

es decir, que los siete cielos y la tierra [que suman ocho, la jet] y los cuatro puntos cardinales del mundo [la dálet] están anulados ante la alef, el Único del mundo, y no ocupan ningún lugar, pues “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”.

Esto significa que todos los mundos, de mundo en mundo, están anulados ante el nivel de Su Maljut, bendito sea, que no es más que el nivel de un nombre, como en la analogía del nombre de una persona, que existe

solo para los demás, que necesitan llamarlo por su nombre; en cambio, cuando está solo, por sí mismo, el nombre queda anulado y subordinado a él, y no tiene existencia propia.

Del mismo modo, la fuerza vital que se extiende por los mundos proviene únicamente del atributo de Su Maljut, bendito sea, que es el nivel de un nombre: que Su atributo de Maljut se extienda sobre los mundos, para que “Rey” sea el Nombre que se llama sobre ellos.

Pero, en relación con la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en Su propia esencia y gloria, eso no ocupa ningún lugar, tal como antes de que el mundo fuera creado, cuando solo estaban Él y Su Nombre. Por eso, “Y amarás a Havaiá” debe estar en el nivel de

“tu D'os”: que Él sea tu D'os, que estés anulado ante Él, bendito sea, “con todo tu corazón (bechol levaveja)”; es decir, que la revelación de Su divinidad, bendito sea, se atraiga dentro de tu corazón, pues la preposición be de “bechol levaveja” significa “dentro de”,

es decir, que tu voluntad quede anulada ante…, con la inclinación al bien y con la inclinación al mal, para someter a la sitra ajra (el otro lado) y estar en el nivel de “et”, aquello que está subordinado, “a Havaiá”, etc. (Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Y sabrás hoy”, en Parshat Vaetjanán.)

Y esto es “todo el hombre”, que fue creado únicamente para este fin; y todos “los días de nuestros años, en ellos setenta años” existen para atraer cada día hacia abajo, dentro de nuestros corazones, la revelación de Su divinidad, bendito sea,

poco a poco, hasta que se transforme de un extremo al otro, para inclinar nuestros corazones hacia Él, bendito sea, de modo que el corazón físico sea conmovido y atraído a apegarse a Él, bendito sea. Pues el alma no necesita rectificación para sí misma, etc.

2Y este es el significado de la unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná. “El Santo, bendito sea” es santo y está separado, etc., y “Su Shejiná” es el nivel que mora y se inviste en los mundos, etc.

Es decir, que la morada de Su santidad —Él, que es santo y está separado, etc., [y acerca de quien se dice:] “Yo, Havaiá, no he cambiado”— se revele dentro de los mundos, en el punto del corazón físico. Y esto es lo que se dice en el Midrash Rabá, Naso, capítulo 12, sobre “su interior estaba incrustado de amor”: esto es la Shejiná, como se dice: “Y amarás a Havaiá, tu D'os”.

(Véase allí, 247b.) Y véase el Talmud (capítulo 5 de Yoma, 54a). Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y harás vestiduras sagradas”, en la explicación de “que el Nombre del Cielo se vuelva amado por medio de ti”. Y véase el Zohar III, Vaetjanán (267b), sobre el tema del amor.

32. Ahora bien, cuando el Templo Sagrado no está en pie, la Congregación de Israel es llamada “estéril”, como está escrito: “Canta, estéril, que no has dado a luz” [y véase el Zohar, Mishpatim, página 103b al final, y Mikdash Melej allí]; pero acerca del Futuro por Venir está escrito: “Apenas estuvo de parto, Tzión también dio a luz a sus hijos”.

4La explicación es la siguiente. Cada día bendecimos: “Bendito eres Tú, Havaiá”; es decir, que el nivel de Havaiá es “bendito”, o sea, atraído en revelación en el aspecto de “Tú”, como si Él estuviera presente ante nosotros. Sin embargo, el corazón no se conmueve tanto en todas las personas; no obstante, no debe decirse por ello

que la bendición sea en vano, D'os no lo permita, [es decir,] que no se atraiga en absoluto ninguna revelación de la divinidad. Pues, en verdad, cada día se atrae hacia abajo una revelación de la divinidad, y “Havaiá es bendecido de mundo en mundo” cada día.

Pero no se atrae hacia abajo hasta el punto de estar tan “dentro del hombre y en un corazón profundo”; no es absorbida ni aprehendida en lo más íntimo de su interioridad

(véase lo escrito en el discurso que comienza “Los ojos de todos”, en Parshat Matot); más bien, se encuentra en el estado de una mujer estéril, que expulsa la simiente, es decir, el flujo de la revelación de Su divinidad que se atrae de mundo en mundo.

Y esto es [lo que significa] “Todo ciudadano (ha’ezraj) de Israel habitará en sukkot”. Ha’ezraj denota el futuro, como si dijera: lo que haré brillar (lehazriaj) dentro de Israel y en su interioridad en el Futuro por Venir, ahora “habitarán en sukkot”, [es decir,] se revela sobre ellos en forma de sukkot y de una luz circundante (makif) desde arriba.

Pero la revelación de la divinidad no brilla dentro de ellos ni en su interioridad, porque ella se encuentra en el estado de una mujer estéril que expulsa, etc. (Y véase el Zohar, Parshat Emor, 103a, sobre “Y por eso está escrito: ‘Todo ciudadano’”, etc., y el comentario de Ramaz allí; y véase lo escrito sobre el significado de ezraj en el discurso que comienza “Mira, pongo ante ustedes”, sobre el tema de “Eitán el Ezrají”.)

Pero lo que causa esto —que ella expulse y no lo absorba en el corazón, de modo que este se conmueva, etc.— es el cuerpo y el alma animal, que rodean al alma divina y la revisten; ellos son los que impiden y obstaculizan

desde afuera, de modo que esta iluminación y atracción no se revelen en el alma. Ellos la distraen y la hacen caer en los asuntos de este mundo y en los placeres de las personas, “cada cual según lo que conoce de sí mismo”; y el amor permanece oculto y cubierto por un vestido de arpillera. Todo esto ocurre ahora, en el tiempo del exilio.

En cambio, acerca del Futuro por Venir está escrito: “Apenas estuvo de parto, Tzión también dio a luz a sus hijos”: entonces será un estado de nacimiento y de revelación del amor.

Pero ahora, en el exilio, se encuentra en el estado de gestación y ocultamiento, como un feto dentro del vientre de su madre, oculto. (Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y Me aparecí a Avraham”, etc., también acerca de la gestación y el nacimiento; y véase el Zohar II, al final de Parshat Vayakhel, 220a, y Parshat Pinjás, 249b.)

Y acerca de esto se dice: “Para que todos los pueblos de la tierra sepan”, pues “los pueblos de la tierra” son el cuerpo y el alma animal, y “sepan” (daat) está relacionado con “y con ellos hizo conocer a los hombres de Sucot (vayoda)” (en Shoftim, capítulo 8),

que el Targum traduce: “y los quebró con ellos”, etc. Esto significa que “los pueblos de la tierra” sean quebrados y anulados; y esto se logra mediante la atracción del daat mismo,

pues “como se derrite la cera ante el fuego, perecerán”, etc. (Y véase lo escrito en Parshat Bejukotai, en el discurso que comienza “Explicación de ‘Si siguen Mis estatutos’”, acerca del grabado que elimina la pantalla del alma animal, etc.; véase allí.)

Y esto es también [lo que significa] “Den gracias al D'os de los dioses (Elokei ha’elokim)”, pues Elokim es el nivel de tzimtzum y ocultamiento, que oculta y encubre; es decir, cuando Él está investido dentro de ellos.

Pero cuando Él se revele como “D'os de los dioses”, es decir, en el nivel de quien gobierna sobre ellos, entonces quebrará y desgarrará todas las pantallas que separan, y entonces se atraerá “Su bondad perdura eternamente”, que es la revelación de la divinidad sin impedimentos.

Y esto es “que Havaiá es el D'os (ha’Elokim), no hay otro”: que ya no habrá un estado de ocultamiento y encubrimiento, ni existirá nada fuera de Él. (Y véase el Zohar, Parshat Koraj, 178b.)

53. Ahora bien, la fuente general de esta revelación para todo el año se encuentra en Sheminí Atzeret. Y esto es [lo que significa] “En el octavo día habrá para ustedes una atzeret”:

atzeret denota absorción (kelitá): que la simiente que derrama la revelación de la divinidad sea absorbida, para que haya fuerza para el estado de nacimiento y la revelación del amor. (Y véase lo escrito en otro lugar acerca de “y los más fuertes para Yaakov”, en el discurso que comienza “Y si una mujer hace un voto”.) Es decir,

porque el octavo día es el nivel de “la madre de los hijos, gozosa”, y es “el tiempo de nuestro regocijo”, en plural, pues se unen dos alegrías: la alegría de arriba hacia abajo, “Havaiá se regocijará en Sus obras”, con la alegría de abajo hacia arriba, “Israel se regocijará en su Hacedor”.

6Para explicar el asunto y comprender la alegría de arriba hacia abajo: la alegría consiste en revelar lo que estaba oculto. Como en la analogía de un rey que suele permanecer en las cámaras más recónditas de su palacio —“y en Su palacio todos dicen: ‘Gloria’”—, pues “toda su gloria está en el interior”,

pero en el momento de su alegría se muestra y se revela a todos. De manera análoga, [los Sabios] instituyeron en la plegaria de la festividad: “Tú nos elegiste”, etc., pues [las festividades son] “ocasiones de alegría”, que corresponden al nivel de revelación.

(Y véase Pri Etz Jaim, Sha’ar Mikra’ei Kodesh, final del capítulo 1: “Sin embargo, etc., más revelados, etc., y en este aspecto la alegría de una festividad supera [a la de] Shabat”; véase allí.)

Y [la plegaria] hace de esta revelación su tema central y la desarrolla, con la manifestación abierta de la intensidad de Su amor: “Tú nos elegiste”, etc., “y Tú, Havaiá, nuestro D'os, nos diste”, etc. Después decimos: “E Israel se regocijará en Ti”, etc.

Y esto es como “y los ofanim, con gran estruendo”, etc.: el estruendo se debe a la novedad de la revelación, pues perciben la fuerza vital que se atrae hacia ellos desde Su santidad, bendito sea; por eso atruenan y resuenan con un estruendo grande, poderoso e intenso, etc.

7Así también sucede con respecto a la alegría, que proviene de la amplitud de la mente y de la contemplación: cuanto más profundamente y con mayor amplitud considere uno en su mente la grandeza y magnitud de la revelación, cómo Él hizo maravillosa Su bondad, tanto más se fortalecerá la alegría en su corazón; su corazón se alegrará y exultará, “sí, con júbilo y canto”, etc.

Mientras que durante todo el año, aunque [Él] sea bendecido y atraído hacia abajo de modo que el nivel de Havaiá esté en el aspecto de “Tú”, como si estuviera presente ante nosotros, no se encuentra en un estado de alegría manifiesta; más bien, la alegría está oculta dentro del servicio.

Como está escrito: “Porque no serviste… con alegría”, etc.: uno hace del servicio lo principal (y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y ahora, que se engrandezca el poder”), y la alegría es la alegría de una mitzvá (y véase lo escrito en el discurso que comienza “Atando a la vid”).

Pero en una festividad la alegría se revela. (Véase Zohar III, Parshas Korach, 176b, sobre “¿Y cuándo? Cuando una festividad está por llegar al mundo”, etc., y el comentario del Ramaz allí; y esto se explica en otro lugar.)

Y esto es lo escrito: “Atravesaron el río a pie (baregel); allí nos alegramos en Él”. “Río” se refiere al nivel de “Y un río sale de Edén”; y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Yuval es su nombre”; y este es el nivel de Biná.

Y es el nivel de “la madre de los hijos [está] alegre”, como está escrito en Zohar II, Parshas Yisro (84a y 85b), y en Parshas Vayechi (219a), y en otros lugares. Y “los hijos” se refiere a la Torá y las mitzvot.

Y “la madre de los hijos” es el nivel de Biná, como se explica en Zohar III, Parshas Shemini (40b, al final), y es lo que se atrae hacia abajo por medio de la alegría de una mitzvá.

Y es sabido que Biná es llamada “el mundo oculto” (alma d’iskasya), como está escrito en Zohar I (Vayetzei, 158b) y en otros lugares. Por eso, durante todo el año la alegría debe estar oculta dentro del servicio, pues el mundo oculto está investido en el mundo revelado (alma d’isgalya).

Y esto es “y las cosas reveladas son para nosotros y para nuestros hijos”: la vav y la hei son las “cosas reveladas”, que son la Torá y las mitzvot, llamadas “hijos”. Y esto es “para nosotros y para nuestros hijos”.

Y esto es “Sin falta enviarás a la madre, y los hijos podrás tomarlos para ti”, según explica el Zohar (Vayetzei, 158a): “porque ella es el mundo oculto y no se revela en absoluto”.

Es decir, no se debe hacer de la alegría por sí sola lo principal, pues es un nivel muy elevado y no se podría alcanzar por sí sola,

sino que “los hijos podrás tomarlos para ti”, lo cual corresponde al nivel del servicio mediante la Torá y las mitzvot. Entonces la alegría se llama específicamente “la alegría de una mitzvá”, pues se revela por medio de la mitzvá, que son los “hijos”.

Y este es el nivel de Biná tal como está investida en Zeir Anpín y Nukvá. Y aunque el sentido principal de “Sin falta enviarás a la madre” se refiere al nivel de la comprensión, pues es un nivel que está por encima de la comprensión, como está escrito en Zohar II, Parshas Yisro (93b), y en Parshas Pinchas (254b),

sin embargo, la explicación anterior también es cierta. Y sigue el enfoque de lo explicado en Iggeres HaKodesh sobre “¡Cuán hermosa y cuán agradable eres, amor, en deleites!”.

Sin embargo, en las tres festividades de peregrinación, que son “ocasiones de alegría”, entonces se revela el nivel del mundo oculto, en el aspecto de “y la madre está posada sobre…”, etc.

Y acerca de esto se dice: “Atravesaron el río a pie”: en cada una de las tres festividades de peregrinación (regalim), las almas de Israel atraviesan el nivel del río que sale de Edén, que es el nivel de “la madre de los hijos”, como se explicó arriba.

Por eso, “allí nos alegramos en Él”, verdaderamente en Él; es decir, en la esencia misma de la Luz Infinita, que se atrae hacia abajo y brilla en el mundo oculto. Y, como es sabido, la revelación de Atik tiene lugar en Biná.

8Por eso son “ocasiones de alegría”. En particular, la festividad de Sucot se llama “el tiempo de nuestra alegría”, pues en ella había una alegría mayor que en las demás festividades.

Y esto se debe a la teshuvá de los Diez Días de Teshuvá, y en especial a Yom Kipur, mediante la cual se revela Ima Ilaá (la Madre suprema) sobre los hijos; y este es el sentido esencial de la teshuvá, como está escrito en Zohar III, Vayikra (15b, al final, y 16a, al comienzo).

Por medio de esto, después, en Sucot, se atrae el nivel de “el tiempo de nuestra alegría”. Ahora bien, en la festividad de Sucot, el nivel de la alegría se atrae desde arriba hacia abajo, mediante una revelación de la Divinidad en el aspecto de una sucá y una luz circundante (makif), etc.

Pero en Shemini Atzeret se atrae el nivel de una revelación interior, el aspecto de “y él es como un novio (jatan) que sale de su palio nupcial”; jatan está relacionado con “descender un grado” (najit darga) (y véase lo escrito al respecto en Shir HaShirim, en el discurso que comienza “A mi yegua”),

pues toda revelación de la Luz Infinita, bendito sea, que llega desde arriba hacia abajo se produce mediante descensos y la cadena descendente de los niveles (hishtalshelut), de causa a efecto, etc.,

y sale del nivel del palio y de la sucá, del nivel de una luz circundante, para ser absorbida y captada dentro de la fuente de las almas de Israel, en su interioridad, mediante la alegría que asciende desde abajo; pues por medio de un despertar desde abajo [viene] un despertar desde arriba.

(Véase Pardes, en Erchei HaKinuyim, la entrada “Alegría”, donde se explica que “alegría” significa Biná; y esto corresponde a lo explicado arriba sobre “la madre de los hijos [está] alegre”. Sin embargo, allí también escribió en nombre del Zohar, Vayikra

(página 8b): “Y algunos enseñan: ¿qué es ‘alegría’? Es la Congregación de Israel”, etc.; y acerca de esto se dice: “Pues con alegría saldrán”, etc.

Y según lo escrito, este es el asunto: la alegría que desciende desde arriba es el nivel de Biná, y la alegría que asciende desde abajo es el nivel de Maljut, la Congregación de Israel,

y esta es el nivel de “la alegría de la novia” (y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y será como la alegría del novio”, etc., acerca de la alegría de la novia); entonces las dos alegrías se unen: “Israel se alegrará” y “Havaiá se alegrará con Sus obras”.

94. (Ahora bien, sobre el significado de “Havaiá se alegrará con Sus obras”, en el Midrash, Vayikra Rabbah, Parshas Acharei, capítulo 20, se explica que se refiere al Futuro por Venir; y así también aparece en Zohar I, en el Midrash HaNe’elam, Parshas Toldos

(135a), que será en el tiempo de la Resurrección de los Muertos; y acerca de esto se dice: “Estas son las generaciones de Yitzjak”, pues Yitzjak denota risa, alegría y deleite que tendrán entonces las almas.

Y el Ramaz allí se extendió ampliamente en la explicación de este asunto. En síntesis, la alegría está en Biná y proviene de las Guevurot endulzadas, y es el nivel de la Guevurá de Atik.

Sin embargo, entonces el influjo vendrá de la dimensión interior de Atik; y este es el significado de “Havaiá se alegrará”: la revelación del nivel de la dimensión interior de Atik.

10Y el significado de “con Sus obras” es la depuración (birur) del Nombre Ban, que corresponde al nivel de Asiá (acción), para que se eleve al nivel de [el Nombre] Sag, etc. Y véase lo escrito en la explicación sobre “¿Quién ha contado?”, acerca de “También (af) lo hice”, donde af incluye un cuarto nivel,

que es Kéter supremo, revelado específicamente en el nivel de Asiá, mediante la depuración del Nombre Ban, etc.; véase allí extensamente. Y este es el significado de “Havaiá se alegrará con Sus obras”, precisamente.

Y véase lo escrito en la explicación sobre “Pues sobre toda la gloria habrá un palio”, acerca de la revelación de la dimensión interior de Atik, que tiene lugar específicamente después de la depuración del Nombre Ban, etc.; véase allí.

Y véase más sobre esto en Zohar I, Midrash HaNe’elam, Parshas Vayera (102b y 114a); y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y volveré en paz a la casa de mi padre”, acerca de que en el futuro dirán a Yitzjak: “Pues tú eres nuestro padre”.

Ahora bien, allí el Ramaz explica que de esta revelación se atraerán almas nuevas, para que sean una corona para las almas de los justos; y acerca de esto se dice: “con sus coronas sobre sus cabezas”, etc.,

como se encuentra en Zohar I, al final de Parshas Vayera (119a, al final); y véase Parshas Vayishlach (182a). Y véase lo escrito acerca de la revelación de estas almas, que provienen del nivel de la Luz Infinita que circunda todos los mundos (sovev kol almin), por encima del kav, etc.; esto está en el discurso que comienza “Y comerán, comiendo”.

Y en Zohar III, Vayikra (16a, al final), se da a entender que “Havaiá se alegrará con Sus obras” se refiere al período posterior al séptimo milenio, que corresponde a “uno desolado”, cuando Él renueve Su mundo, como está escrito: “los cielos nuevos y la tierra nueva”.

Y véase también Zohar II, Beshalach (57b), y Parshas Pekudei (259a); y véase lo escrito sobre este tema en Parshas Vayetzei, a propósito de “y todo lo que me des, ciertamente te diezmaré”.

Ahora bien, el sentido sencillo de “Havaiá se alegrará con Sus obras” es que, por así decirlo, la alegría le llega a Él, bendito sea, de Sus obras, que son las criaturas, como explica Rashi en Chullin, capítulo Eilu Tereifos (60a, al final). Y según el enfoque anterior, es como explicó el Ramaz, que “Sus obras”

significa la depuración del Nombre Ban; y esta depuración constituye todo el sentido de “hoy, para cumplirlas”. Y acerca de esto se dice: “que D'os creó para hacer”, pues “hacer” significa rectificar; es decir, la depuración del Nombre Ban y de las 288 [chispas], etc., que corresponde al nivel general de Asiá, como se explicó arriba.

11Y cuando se complete el nivel de “hoy, para cumplirlas”, de ello se atraerá que “Havaiá se alegrará con Sus obras”: Él habló y Su voluntad se cumplió. Y la alegría es la revelación de la dimensión interior,

es decir, la dimensión interior de Atik, que es la dimensión interior del deleite supremo; y esto corresponde a lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Es una satisfacción ante Mí que hablé y Mi voluntad se cumplió”.

12Y esta es la alegría que desciende desde arriba, es decir, la revelación interior se atrae desde arriba hacia abajo. Sin embargo, la causa de esta revelación proviene, por el contrario, de Sus obras, por así decirlo, que corresponden al nivel de “hoy, para cumplirlas”.

También se puede comprender esto a partir de lo opuesto, es decir, de lo escrito acerca de la generación del Diluvio: “Y se entristeció en Su corazón”, etc.; y esto fue a causa de

que “la maldad del hombre era grande sobre la tierra”, etc. De esto puede comprenderse lo opuesto: que “Havaiá se alegrará con Sus obras”; esta alegría se atrae mediante el cumplimiento de “hoy, para cumplirlas”.

Y acerca de “Israel se alegrará en su Hacedor”, en Zohar III, Vayikra (23b), se explica que esto es lo que significa lo escrito: “¿Dónde está Eloká, mi Hacedor?”. Por lo tanto, puede decirse que esto es lo que se afirma en Sava de Mishpatim (96b)

sobre “bevigdo vah” (al traicionarla): “Y extiende sobre ella Su preciosa vestidura. ¿Y qué es? El Nombre sagrado llamado Eloká. Y esto es ‘bevigdo vah’”, etc.

Y también escribió allí (97b), sobre el significado de “su cobertura” (kesutá): “la extensión de la vestidura del Rey que Él extendió sobre ella: Eloká”. Véase también el comentario del Ramaz allí, y Etz Chaim, Sha’ar Mayin Nukvin y Mayin Duchrin, discurso 8.

Y véase lo escrito acerca del significado de “su cobertura” en el discurso que comienza “Anunciando el fin desde el principio”. Y en Zohar III, Parshas Pinchas (219b), se explica que be’osav (“sus Hacedores”), en plural, alude a los tres socios en una persona: el padre, la madre y el Santo, bendito sea.

Y se explicó en otro lugar que estas tres dimensiones están también en el alma misma. Esto corresponde a lo explicado arriba, en el discurso que comienza “En el octavo día, una atzeret”, acerca de “Aunque mi padre y mi madre me abandonen, Havaiá me recogerá”:

que el amor natural del alma divina se llama “padre”, pues de él nace el cumplimiento de las mitzvot y las buenas acciones, etc.; véase allí. Y esto se debe a que su raíz proviene del nivel de “bondad para Avraham”, que es Zeir Anpín de Atzilut.

13De ello se desprende que Zeir Anpín y Nukvá de Atzilut son llamados el padre y la madre del alma, pues de ellos procede la raíz del amor y el temor del alma. Y que el Santo, bendito sea, da el alma

significa el nivel del alma del alma, que es el nivel de yejidá, la raíz del alma, es decir, el nivel de su mazal. Y acerca de esto se dice: “y Havaiá me recogerá”

Y este es el significado de be’osav (“sus Hacedores”) en plural. De aquí puede entenderse “Israel se alegrará en sus Hacedores”, que corresponde a Sucot, “el tiempo de nuestro regocijo”.

Pues, a causa de los pecados, se dice: “Porque mi padre y mi madre me abandonaron”, etc.; es decir, el amor natural no se revela en el alma.

Pero mediante la teshuvá de los Diez Días de Teshuvá, acerca de la cual se dice “y Havaiá me recogerá”, y está escrito “que juraste a nuestros padres desde los días de antaño”, que son los Trece Atributos de Misericordia que preceden a Atzilut, entonces de ello se atrae el nivel de “Israel se alegrará en sus Hacedores”:

[en] aquello que hasta ahora había estado distante de ellos, como en la parábola del hijo del rey que estuvo cautivo y, cuando regresa, llega a su padre, etc.

14Y véase el discurso que comienza “Vuelve, Israel, hasta [Havaiá]”, donde el tema de “mi padre y mi madre” se explica de una manera algo distinta: es decir, los niveles de Jojmá y Biná del alma divina, que son llamados “padre

y madre” porque engendran los atributos emocionales (midot), el amor y el temor, llamados “hijo e hija”. Y la raíz de Jojmá y Biná del alma proviene de Jojmá y Biná de lo Alto, que son la Torá Escrita y la Torá Oral. Quien ha dañado la Torá, que es Su sabiduría y entendimiento, bendito sea, es llamado “mi padre y mi madre me abandonaron”.

Pero, no obstante, “y Havaiá”, que es la revelación de la Luz Infinita misma, bendito sea, “me recogerá”; y esto ocurre mediante la teshuvá con autosacrificio (mesirut néfesh), que está por encima de la razón y el entendimiento.

15Y este es el sentido de “Vuelve, Israel, a Havaiá tu D'os”. Por eso, mediante la teshuvá de los Diez Días de Teshuvá y de Yom Kipur, que es el nivel de “y Havaiá me recogerá”, en que Él reúne y congrega todas las partes del alma, etc.,

por medio de esto [se produce] “Israel se alegrará en sus Hacedores”: es decir, los tres socios mencionados antes que están en el alma: el padre y la madre, la Torá Escrita y la Torá Oral; y el Santo, bendito sea, que es la Luz Infinita misma, bendito sea. Y este es el sentido de la alegría de la festividad de Sucot, del nivel de “Israel se alegrará en sus Hacedores”.

Y en el Raya Mehemna, Parashat Pinjás (238b), también se explica el sentido de be’osav en plural: es conforme a lo escrito, “Hagamos al hombre”, etc. Este asunto se explica en otro lugar, en la explicación sobre

“Pues este mandamiento”, etc.: “hagamos” está en plural porque él incluye toda la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), las diez Sefirot, y no es solo un nivel particular; es decir, su raíz procede del nivel de Adam Kadmón, que es una luz general.

Y en Mikdash Mélej, Parashat Beshalaj (55a), escribió en nombre de Rabí Jaim Vital que Adam no alude a un nivel particular, como Zeir Anpín por sí solo o Maljut por sí sola,

sino que alude a los cinco partzufim, como Arij, etc. Esto se aproxima a lo escrito, que en el esquema general de los mundos Adam Kadmón es el nivel de Arij, etc.

16Y mediante la teshuvá, que es el nivel de “y Havaiá me recogerá”, se atrae “Israel se alegrará en sus Hacedores” en el nivel de la luz general mencionada antes.

Sin embargo, el nivel de “Israel se alegrará en sus Hacedores” llega hasta la raíz y la fuente de las almas, que procede del nivel de Adam Kadmón, el Kéter general;

pero el nivel de “Havaiá se alegrará en Sus obras” es la revelación de la dimensión interior de la Luz Infinita, bendito sea, que está por encima del nivel de Adam Kadmón.

Pues Adam Kadmón es llamado “el Adam de Beriá” en relación con la Luz Infinita. Y de este nivel de alegría y revelación proceden las almas nuevas que se revelarán en el futuro, las cuales están por encima de la raíz del alma de Adam, el primer hombre, como está escrito en la explicación sobre “Y comerán, comiendo”.

17Ahora bien, mediante “Israel se alegrará en sus Hacedores”, que tendrá lugar en el futuro, se atraerá la revelación del nivel de “Havaiá se alegrará en Sus obras”, que es la alegría de arriba hacia abajo.

Y algo semejante puede entenderse también respecto de “el tiempo de nuestro regocijo” de Sucot: mediante “Israel se alegrará en sus Hacedores”, que llega hasta la raíz y la fuente de las almas, procedente del nivel de su mazal,

se atrae el nivel de “Havaiá se alegrará en Sus obras”, que es una revelación de un nivel superior a la raíz de las almas de Israel y sus mazalot; como está escrito al final del discurso que comienza “Escuchen, cielos”, acerca de “y el Santo, bendito sea, les respondió: ‘Seré como rocío’”, etc.; véase allí.

18Según esto, se entiende bien el versículo “Todo ciudadano de Israel habitará en sucot”: es decir, aquello que haré brillar dentro de Israel y en su interioridad en el futuro, ahora “habitarán en sucot”, [lo que significa] que se revela sobre ellos en la forma de una sucá y de una luz circundante, etc., como se explicó antes.

Ahora bien, se explicó antes que en el sentido de “Havaiá se alegrará en Sus obras” hay dos aspectos. Según la explicación del Zohar I (135, 119 y 182), parece referirse a la Resurrección de los Muertos y al séptimo milenio,

cuando se revelarán las almas nuevas, como escribió allí el Ramaz. Y según la explicación del Zohar III, Vayikra (16a, al final), parece que esto tendrá lugar después del séptimo milenio, que es el nivel de “un milenio de desolación”, y luego el Santo, bendito sea, renovará Su mundo;

y este es el nivel de “los cielos nuevos y la tierra nueva que Yo hago”, como también se desprende de la Guemará, capítulo 11 de Sanhedrín (92b), a propósito de “cuando Él cambie la tierra”, etc.;

acerca de esto se dice “Havaiá se alegrará en Sus obras”. Y quizá, según esto, “en Sus obras” significa el nivel de los cielos nuevos y la tierra nueva, que corresponden específicamente a “que Yo hago”, como está escrito acerca de esto en Parashat Bereshit; y este es el sentido de “en Sus obras”, etc.

Y aunque antes se explicó que “en Sus obras” significa el refinamiento del Nombre Ban, puede decirse que ambas interpretaciones son verdaderas: después del refinamiento del Nombre Ban, que es el nivel de “hoy, para cumplirlos”, se atrae la revelación del nivel de “que Yo hago”.

Pues una cosa depende de la otra. Y véase Zohar I, Vayera (115a), sobre “Y Havaiá hizo por Sara”: “hacer está en lo Alto”.

Y el nivel de “que Yo hago” es todavía más elevado, como se sabe por el asunto de “Yo soy Havaiá”, pues “Yo” (Ani)

es la esencia de la Luz Infinita, fuente y raíz del Nombre Havaiá, etc. Y la diferencia entre la revelación en el tiempo de la Resurrección y el séptimo milenio y la que habrá después, cuando el Santo, bendito sea, renueve Su mundo,

es que lo que entonces brilla, en el séptimo milenio, solo como luz circundante, después será atraído para que este nivel se revele verdaderamente como interior, y se atraerán luces circundantes aún más elevadas; pues así es la naturaleza de las ascensiones.

Ahora bien, el Ramaz explicó en Parashat Vayera (135) que acerca de las almas nuevas que se revelarán en el tiempo de la Resurrección de los Muertos se dice “con sus coronas sobre sus cabezas”: ellas serán como una corona sobre las almas de los justos que vinieron al mundo.

Y así escribió allí en nombre de Rabí Jaim Vital. Y es sabido que una corona corresponde al nivel de una luz circundante. Sin embargo, cuando el Santo, bendito sea, renueve Su mundo, estas luces circundantes serán atraídas al nivel verdaderamente interior.

19Ahora bien, de esta manera también se comprenderá el asunto de Sucot y Sheminí Atzeret. En Sucot, la alegría que se revela de arriba hacia abajo —el nivel de “Havayah se alegrará en Sus obras”— está en la forma de una sucá y una luz circundante; y en Sheminí Atzeret sale del nivel de luz circundante para ser absorbida y captada en la interioridad de las almas de Israel.

20Por lo tanto, este nivel corresponde al “octavo día, Atzeret”, que es un nivel por encima de los siete días del ciclo; es decir, alude al nivel que está por encima de los “seis mil años en que existe el mundo, y uno [mil] desolado”, que corresponden a los seis días de la Creación y al día de Shabat.

Pero el nivel de “en el octavo día” alude al nivel de los cielos nuevos y la tierra nueva, que se revelarán después del nivel de “y uno desolado”, como está escrito en las Responsa del Rashba, parte 1, final de la sección 9.

Y algo semejante también se explicó en el discurso que comienza “Para el director, sobre la sheminit”, acerca de la circuncisión, que fue dada en el octavo [día], y por eso está por encima del nivel de Shabat, etc.; véase allí. Hasta aquí la glosa.

215. Ahora bien, cuando las dos alegrías se unen en Sucot y Sheminí Atzeret, entonces no habrá impedimento ni obstáculo por parte del cuerpo y el alma animal, que ocultan y encubren, etc.

Pues la alegría es una revelación de la Divinidad, que quebranta a todos “los pueblos de la tierra”. Y así lo vemos tangiblemente, en el plano físico: cuando una persona está inmersa en la alegría, en “la alegría de Havayah, que es su fortaleza”, se aleja de los deseos físicos, etc.

Ahora bien, durante todo el año se dice: “Y D'os vio la luz, que era buena”: buena para ser ocultada (véase Rabbah, final de Parshas Shelach Lecha, sobre “La luz está sembrada para el justo”, y Parshas Terumah, comienzo del capítulo 35,

sobre este versículo; y véase Zohar II, comienzo de Parshas Pekudei, 220b, y el comentario del Ramaz allí, y Parshas Balak, 204b; y véase lo escrito en la explicación sobre “Y los judíos aceptaron”, acerca de “Haremos y escucharemos”),

es decir, en la Torá y las mitzvot, en las que y por medio de las cuales se hace descender una revelación de la Divinidad aquí abajo, en el alma del hombre; pues los 248 preceptos positivos son 248 vasijas y se los llama “los miembros del Rey”,

lo cual es, a modo de analogía, como una persona que sujeta uno de los miembros de otra persona, y por medio de ello puede atraerla y conducirla adonde quiera. Así también, por medio de la Torá y las mitzvot se hace descender la Luz Infinita, bendito sea, que está investida en ellas, para que repose sobre el alma.

Por eso se lo llama “quien lee (koré) la Torá”, pues llama y hace descender, etc., como está escrito en otro lugar (y véase Parshas Beshalach, en el discurso que comienza “A mi yegua”). Y “el estudio de la Torá equivale a todas ellas”, pues las mitzvot corresponden al nivel de los miembros exteriores, mientras que la Torá corresponde al nivel de los órganos interiores, etc., como está escrito en otro lugar.

Y esto es “Y que se alegren en Ti Israel, que santifican Tu Nombre”: pues “Tu Nombre” es el nivel de Su Maljut, bendito sea, que no es más que el nivel de un nombre, es decir, la emanación de la fuerza vital de los mundos;

pero Israel hacen descender el nivel de la santidad suprema por medio de “que nos ha santificado con Sus mandamientos”, de modo que la presencia de la Luz Infinita, bendito sea, Él mismo, en Su propia gloria, que está investida en Sus mandamientos, repose y se revele aquí abajo. (Y véase lo escrito acerca de “que santifican Tu Nombre” en Shir HaShirim, en la explicación sobre “Salgan y vean”, y en Parshas Vayechi, en el discurso que comienza “Atando a la vid”.)

Y esto es “en aras de la unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná”: que el Santo, bendito sea, que es santo y apartado, etc., esté en el nivel de Su Shejiná, que es Su atributo de Maljut, bendito sea, en una unión completa, de modo que “su principio esté inserto en su fin”, etc.

Por lo tanto, ellos son dignos de esto: de “que se alegren en Ti”, es decir, que la revelación de la alegría sea en Ti, en Tu esencia, por encima del nivel de un nombre.

Pues, dado que son ellos quienes hacen descender la Luz Infinita aquí abajo, les corresponde alegrarse cuando la Luz Infinita, bendito sea, se revela abiertamente.

22Y esta es la distinción propia de Israel, pues “Él ha elevado el cuerno de Su pueblo”, mientras que los ángeles preguntan: “¿Dónde está el lugar de Su gloria?”, etc.

Y esto es “quien viene a purificar (letaher)”: es decir, purificar y refinar Su atributo de Maljut, bendito sea, e iluminarlo con luz adicional de la Luz Infinita, bendito sea, Él mismo, en Su propia gloria, desde el nivel de la santidad suprema. Y véase lo escrito

al final del discurso que comienza “Tus mejillas son hermosas con hileras [de adornos]”, sobre “Así dice Havayah, el Rey de Israel y su Redentor, Havayah de los Ejércitos: Yo soy el primero y Yo soy el último”; y lo escrito en el discurso que comienza

“Pues Tú eres mi lámpara”, en la explicación del versículo “Te exaltaré, mi D'os, el Rey”. Y esto es por medio de Sus mandamientos, bendito sea: “ellos lo ayudan” significa que las mitzvot mismas lo ayudan, pues son las vasijas en las que

y por medio de las cuales se hace descender la Luz Infinita, bendito sea, aquí abajo; solo que las mitzvot requieren la intención de quien las realiza: que su intención sea apegarse a Él, bendito sea, con el deseo del corazón; y “un espíritu

trae un espíritu y hace descender un espíritu”, de modo que la Luz Infinita, bendito sea, que está investida en Sus mandamientos, sea hecha descender y se revele aquí abajo. (Y este nivel se llama “purificar”, aunque se trata de hacer descender el nivel de la santidad suprema, como se dijo antes.

Pero, puesto que el nivel de Maljut es la fuente de [los mundos de] Beriá, Yetzirá y Asiá, donde existe el nivel del Árbol del Conocimiento del bien y el mal, de lo puro y lo impuro, el nivel de “como una oveja (rajel) muda ante sus esquiladores”; y por medio de esta emanación desde el nivel de la santidad suprema también se produce la purificación del lado de la impureza, de modo que las fuerzas externas no reciban vitalidad, etc.; por eso se llama “purificar”.)

(Y véase lo escrito en la explicación del maamar del Zohar III, Parshas Tazria, sobre “Y si a un hombre se le cae el cabello, es calvo; es puro”; véase allí la explicación del asunto de “puro”; y véase lo escrito sobre “Esta es la ley de la Torá”, acerca de “¿Quién puede sacar algo puro de algo impuro?”)

Y de manera semejante, también la emanación de los Trece Atributos de Misericordia se llama “Y rociaré sobre ustedes aguas puras”. Y véase Zohar III (49a),

pues proceden del nivel del “rocío cristalino” (tala di’vedolja), que es la Guevurá de Atik Yomin investida en el Moja Setimá (el cerebro oculto); y véase allí en Mikdash Melej, en nombre de una glosa de Rabí Jaim Vital, que significa una emanación desde el Yesod de Arij Anpín, etc.

Y se llaman “aguas puras” porque en ellas y por medio de ellas se hace descender la purificación, como está escrito: “¿Quién puede sacar algo puro de algo impuro?”, etc.

Y también “serán purificados (titharu)”, dicho acerca de Yom Kipur, fue explicado por el Ramaz al final de Parshas Acharei como equivalente numéricamente a Kéter. Así, esta emanación suprema también se denomina pureza.

Y esto se debe a la razón mencionada antes. Y véase el Zohar (102a; Parte II, 69b; Parte III, 48b). Y también puede decirse [esto] a la manera de lo escrito por el Ramaz en Parshas Kedoshim (página 80b, al final),

acerca del significado de “El temor de Havayah es puro”, que es el nivel de la Guevurá de Atik, investida en el Moja Setimá; y véase allí en el Zohar: “se llama santidad”, etc. Y de esta manera

también se encuentra en Zohar I (184b), acerca del lavado de las manos: “Una vez que ha sido santificado, se llama puro”, etc.; y en la Parte III (42a):

“Una vez que han sido purificados, son santificados”, etc.; véase allí. Y según lo escrito en Pardes, en Erjei HaKinuyim, entrada “Pureza”, la pureza se encuentra principalmente en el misterio de la Guevurá.

Pero esto no corresponde a la Guevurá común de Atzilut, sino a la emanación de la Guevurá de Atik, como se dijo antes, fuente de la pureza y de la santidad suprema; y este es también el significado de “serán purificados”, etc.

Y puesto que Maljut tiene su raíz en el nivel de Guevurá, y su propósito último al ascender es recibir del nivel de la Guevurá de Atik, que son las Guevurot completamente endulzadas, esto también es el asunto de “como la superioridad del oro sobre la plata”;

y también acerca del oro la Torá dice en muchos lugares “oro puro”, como está escrito: “una menorá de oro puro”, y acerca del tzitz está escrito: “Harás un tzitz de oro puro”, etc., “Santo para Havayah”.

23Y también puede decirse, acerca de “quien viene a purificar (letaher)”, que es a la manera de lo escrito: “y como la esencia de los cielos para pureza (latohar)”; y véase lo escrito sobre esto en Parshas Mishpatim: que se trata del refinamiento del Nombre Ban, hasta que se incluya y se eleve a la pureza suprema (tehiru ilaá).

Y de esta manera se comprenderá el significado de “quien viene a purificar” y a refinar Su atributo de Maljut, bendito sea: que se encuentre en el estado de “su fin está inserto en su principio”, es decir, en el nivel de la pureza suprema, que procede de la Maljut del Infinito (Ein Sof); esto significa que “Yo soy el primero y Yo soy el último” sean iguales, como está escrito en otro lugar.

24Además, este nivel también corresponde al alma. Pues es conocida la afirmación: “El alma que pusiste dentro de mí es pura”: la raíz de las almas de Israel procede del nivel de la pureza suprema. Y véase lo escrito sobre esto en la explicación de “Si caminan en Mis estatutos”.

Pero desde allí descendió prodigiosamente, por medio de “la creaste, la formaste”, etc. Y el servicio del hombre consiste en estar en un estado de teshuvá (retorno), [como en] “y el espíritu volverá”, etc.,

tal como estaba el alma en su raíz, en el nivel de la pureza suprema. Y este es el significado de “quien viene a purificar”; y por medio de ello también se hace descender [esto] a la fuente de las almas de Israel, que es Su atributo de Maljut, bendito sea.

También puede explicarse el significado de “purificar” a la manera de lo escrito (en Job, capítulo 37, [versículo] 21): “y pasa un viento y los despeja (vatetaharem)”; es decir, las nubes que oscurecen y ocultan la revelación de Su Divinidad, bendito sea, que es el nivel de “Havayah es un sol”, etc.;

y despejarlas se logra mediante una emanación desde un nivel superior, como en el asunto de “pasa por alto la transgresión”; de esta manera se entiende también “pasa un viento y los despeja”, como está escrito en la Idra Rabba (133a);

y se trata de una emanación desde Arij Anpín. También puede explicarse “quien viene a purificar” de la siguiente manera: tihara es la traducción aramea de tzohorayim (mediodía), que significa el momento en que la luz del día es intensa. Y en Zohar III (129a): “En la raya que separa el cabello hay un camino”, etc.;

como está escrito: “Pero la senda de los justos es como la luz resplandeciente, que brilla cada vez más hasta que se establece el día”. Y en la explicación de la Idra allí se indica que el nivel del camino mencionado, de Arij Anpín, en la raya del cabello, se compara con el mediodía, cuando la luz del día alcanza toda su intensidad. De esta manera se entiende también el mediodía, que es asimismo el momento en que la luz del día es intensa.

Ahora bien, Maljut es llamada lámpara, como es sabido; por eso la luz de una lámpara es hermosa precisamente de noche, mientras que de día: “Una lámpara al mediodía (tihara), ¿de qué sirve?”. Y como está escrito en Zohar I, Vayechi (232a, al final):

“Una lámpara encendida se ve de noche; de día queda oculta”. Y el significado de “quien viene a purificar (letaher)” es refinar e iluminar Su atributo de Maljut, bendito sea, para que alcance el grado de la pureza suprema, que es el nivel de “el día establecido”,

y esto se logra haciendo descender la unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná. De manera semejante, acerca del Futuro por Venir se dice: “Y la luz de la luna será como la luz del sol”, etc.

Y esto es lo que se dice (en Yeshayahu, capítulo 58): “Entonces tu luz brillará en la oscuridad, y tu penumbra será como el mediodía”; y esto se logra mediante el cumplimiento [de la mitzvá] de la caridad, como está escrito allí.

256. Y esto es “Havaiá es para mí”, etc. El significado de “Havaiá es para mí” es que la Luz Infinita, bendito sea, desciende sobre el alma; y esto ocurre por medio de “mis ayudantes”, que son las mitzvot.

(Y véase lo escrito acerca de este versículo en el Zohar, parte III, 139b; parte II, 95a.) [Y para explicar cómo las mitzvot son “mis ayudantes”:

el significado y la idea de “ayuda” (ézer) se explican en el Zohar sobre “Haré para él una ayuda”: que esto significa que Zeir Anpín y Nukvá estén cara a cara, como está escrito en el Zohar, Bereshit (35a): “Pero semaj: esto es ayuda.

Y esto es una ayuda de arriba, que hace que arriba los rostros vuelvan a estar cara a cara”, etc., “sostenidos para siempre”, etc.; véase allí. Y [véase] Zohar III (44b, 83b y 5a al final).

Ahora bien, por medio de esta unión superior también se produce el nivel de “ayuda” arriba, en la unidad superior (yijudá ilaá); y esto ocurre mediante la elevación de máin nukvin (aguas femeninas) desde la unidad inferior (yijudá tataá) de Beriá, Yetzirá y Asiá. Precisamente por medio de esto se atrae la revelación de la Luz Infinita a Zeir Anpín. Y véase el Zohar, Vaikrá (7b): “¿Y cuándo se lo llama Uno?”, etc.

Y en Pardés, Shaar 27, Shaar HaOtiot, capítulo 18, acerca de la letra sámej, se explica la idea de “sostenidos” (semujim): que Tiféret se apoya en Maljut y Maljut se apoya en Tiféret.

Ahora bien, la explicación de esta idea —el retorno cara a cara en las almas de Israel aquí abajo— se presenta en el discurso que comienza “Aunque los montes se aparten”.

Es decir, cuando las almas de Israel, por naturaleza, se sienten atraídas al servicio de D'os, a amarlo y a apegarse a Él por su verdadera voluntad y deseo, que son la esencia y la vida del alma, etc.; a diferencia de cuando se encuentran en el estado de “volvieron hacia Mí la espalda”, etc.

26Ahora bien, dado que el retorno cara a cara se produce mediante el cumplimiento de las mitzvot, que atraen la revelación de la voluntad suprema, por medio de esto también se atrae al alma la voluntad de amar a D'os con un deseo verdadero, etc. Y esta es la idea de “y satisfaces a todo ser viviente [con] voluntad”, etc.; véase allí.

27Asimismo, esta idea se explicó en el discurso que comienza “Y el número de los hijos de Israel será”, acerca de “Recordaste la tierra y la hiciste anhelar [por Ti]”; y en el discurso que comienza “Y Moshé habló a los jefes de las tribus”, acerca del significado y la idea de la santidad, etc.,

que es el nivel del gran amor (ahavá rabá) que desciende y se revela en el alma por medio de “que nos santificó con Sus mandamientos”, lo cual es la atracción de la voluntad suprema que circunda todos los mundos (sovev kol almin), etc.; véase allí.

Y [véase] la explicación sobre “Tras Havaiá, su D'os, caminarán”, al final. Por eso las mitzvot se llaman “mis ayudantes”: causan la ayuda, para que [la unión] esté “sostenida” en el nivel cara a cara. Y esto es “Que envíe tu ayuda desde el Santuario (kódesh)”: es decir, por medio de “que nos santificó con Sus mandamientos”, etc.

Y esto es también lo que está escrito: “¿De dónde (me’ayin) vendrá mi ayuda?”. El Zohar, Parshas Yitró (83a, al comienzo), explica que me’ayin significa desde el nivel de Atik Yomín, etc.]

28“Y miraré a mis enemigos”: el significado de “y miraré” es que esto tendrá lugar en un estado de revelación; y esto ocurre precisamente por medio de “mis enemigos”, es decir, al transformar la oscuridad en luz, y “para que todos los pueblos de la tierra sepan”, etc.,

pues entonces se produce el nivel de la visión. [Como está escrito en otra parte, según la analogía de la facultad de la visión, que está investida precisamente en la parte negra del ojo: esto alude a la transformación de la oscuridad en luz, al refinamiento del Nombre Ban; precisamente allí se revela el nivel de la visión. Véase acerca de esto la explicación sobre “Como el águila despierta [su nido]”, etc.]

La revelación de la alegría se produce al anular todo impedimento y obstáculo procedente de las kelipot y de la sitra ajra, como está escrito: “Cuando perecen los malvados, hay canto”. (Y véase lo escrito acerca de esto en Parshas Vaietzé, en el discurso que comienza “Y volveré en paz”; y véase Zohar I, Parshas Nóaj, 61b, y el comentario del Ramaz allí, y Parshas Jayei Sará, 121b.)

Y la alegría que proviene de la anulación de la sitra ajra es una alegría inmensa, de “mayor exaltación” que la alegría del alma de los justos en D'os, etc., como en la parábola de quien sale del cautiverio, etc. Acerca de esto dijeron: “En el lugar donde están los baalei teshuvá”, etc., pues “la ventaja de la luz es [cuando] proviene de la oscuridad”, etc.

(Y se puede decir que esto sigue la idea de lo escrito en Parshas Bereshit sobre “Haré para él una ayuda frente a él (kenegdó)”: la ayuda se atrae del nivel de “frente a él”, y esto es superior al nivel de “entre mis ayudantes”, que es la práctica de las mitzvot; porque el nivel de teshuvá es más elevado, pues corresponde a “con todas tus fuerzas (me’odeja)”.

Y como está escrito en otra parte acerca de “Muéstrame tu aspecto”, etc. Y véase lo escrito en Parshas Miketz, en el discurso que comienza “Nuestros maestros enseñaron: la lámpara de Janucá”, acerca del espejo luminoso (aspaklaria hame’irá), que corresponde a la práctica de las mitzvot, y acerca del espejo no luminoso (aspaklaria she’einá me’irá), etc.; este es el nivel de la ayuda que se atrae precisamente del nivel de “frente a él”.

Y esto es “Y miraré a mis enemigos” precisamente; y como está escrito en el discurso que comienza “Ata a la vid”, acerca de “su manto” (sutó), etc. También se puede decir que [en] “Que envíe tu ayuda desde el Santuario (kódesh)”:

kódesh es la Jojmá suprema, [pues] “la Torá procede de Jojmá”; esta es la ayuda que se atrae por medio de la práctica de las mitzvot, que corresponden a la voluntad suprema investida en la Jojmá suprema, etc. Pero “¿De dónde (me’ayin) vendrá mi ayuda?” se refiere al nivel de la voluntad suprema que está por encima de Jojmá, como está escrito: “Y Jojmá, ¿de dónde (me’ayin) se encuentra?”.

Y esto es lo que se atrae por medio de la teshuvá, etc. Por eso se dice acerca de esto: “Alzo mis ojos”, etc., el nivel de “Y miraré”, etc. Y esto es también lo que se dice: “de Havaiá, Hacedor del cielo y de la tierra”; pues en Pardés, en Erjei HaKinuyim, entrada “Asistencia celestial” (siyata dishmaya), se encuentra que

es la asistencia cuyo origen se encuentra en los atributos superiores y en Jojmá; en cambio, el nivel de “¿De dónde vendrá mi ayuda?” proviene de un nivel superior al de “cielo”, y esto es “Hacedor del cielo y de la tierra”, etc. Y véase lo escrito acerca de “Pues Tú eres mi lámpara, Havaiá, y Havaiá ilumina mi oscuridad”,

pues esto corresponde a la idea antes mencionada: “Pues Tú eres mi lámpara, Havaiá” corresponde a “Havaiá es para mí entre mis ayudantes”; y lo que está escrito: “y Havaiá ilumina mi oscuridad” corresponde a “¿De dónde vendrá mi ayuda?”. También se puede añadir, de acuerdo con lo escrito antes, que el nivel de ayuda consiste en que la Congregación de Israel esté con el Santo, bendito sea, cara a cara; y esto se explica en Zohar III, al final de Parshas Ajarei

(77b), que la unión del nivel de vav y hei se produce por medio del nivel de Jésed, pero la unión de yud y hei “no depende de Jésed,

sino que depende del mazal”, etc. Y véase lo escrito acerca de estas dos uniones sobre “Estos son los cómputos del Mishkán, el Mishkán del Testimonio”.)

29Y esto mismo es la idea de los dos niveles de ayuda mencionados antes: “Havaiá es para mí entre mis ayudantes” es la asistencia celestial, cuyo flujo proviene del nivel de Jésed supremo para que haya una relación cara a cara, a semejanza de la unión de vav y hei. Sin embargo,

“¿De dónde vendrá mi ayuda?” es el nivel del mazal, que está por encima del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), para que también desde allí se atraiga al nivel de vav y hei. Esto ocurre, por ejemplo, en Shabat, cuando Zeir Anpín y Nukvá ascienden al lugar mismo de Aba e Ima,

30y también reciben del nivel del mazal, etc. De manera semejante, acerca del Futuro está dicho: “En aquel día será”, de modo que también vav y hei estarán en el nivel y grado de yud y hei.

Y véase Pri Etz Jaim, Shaar Keriat Shemá, final del capítulo 27, acerca de la intención de “Ezrat avoteinu” (“la ayuda de nuestros padres”). Estas son sus palabras: “Ezrat (‘la ayuda de’) es el misterio de hacer descender la cámara del Kódesh HaKodashim a la cámara de la Voluntad,

y se la llama ‘la ayuda de nuestros padres’; allí también decimos ‘verdadero’ cuatro veces, pues allí están ocultas las primeras cuatro [Sefirot] de Zeir Anpín”. Fin de la cita.

31Resumen del discurso sobre “Havaiá está conmigo entre quienes me ayudan”

32Es sabido que el Santo, bendito sea, llena todos los mundos (memalé kol almin) y circunda todos los mundos (sovev kol almin). “Llenar todos los mundos” corresponde al nivel de “Tu reino es un reino de todos los mundos”, el nivel de un nombre y una luz; y el Infinito (Ein Sof), bendito sea, Él mismo es santo y está separado, y este es el nivel de “circundar todos los mundos”.

Por eso: “Y amarás a Havaiá”, para que haya una revelación de “circundar todos los mundos”, de modo que sea captada “con todo tu corazón”; véase lo escrito en el discurso [sobre la parashá] Vaetjanán. Y esto se llama la unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná.

33(2) Y ahora la Congregación de Israel es llamada estéril, [una mujer] que expulsa el flujo. Esto se debe al cuerpo y al alma animal; por eso debe haber “para que todos los pueblos de la tierra sepan”. (3) Y esto es [lo que sucede] “en el octavo día, Atzeret”, que denota absorción; por medio de

[el hecho de] que el octavo día es el nivel de Biná, “la madre de los hijos [está] alegre”, en el que el nivel y grado superior de “No cesó de apreciarla hasta que la llamó ‘mi madre’” se une y brilla en el nivel y grado de “La llamó ‘mi hija’”,

que es el nivel del alma investida en el cuerpo (véase lo escrito en el discurso que comienza “El Cantar de los Cantares”, sobre los dos niveles de “novia”); y de allí se atrae la fuerza para que haya absorción.

34Y esto se debe a que la alegría revela lo que está oculto; por eso [las festividades son] “ocasiones de alegría”. Y esto se debe a que “pasan por el río” que sale del Edén en cada una de las tres festividades de peregrinación;

por eso “allí nos alegramos en Él”. En cambio, durante todo el año se dice: “Ciertamente enviarás a la madre”, porque ella es el mundo oculto. Y en Sucot, “el tiempo de nuestra alegría”, [hay] dos alegrías: “Havaiá se alegrará en Sus obras” e “Israel se alegrará en su Hacedor”; en Sucot esto está en la modalidad de una luz circundante, y en Sheminí Atzeret brilla de manera interior. (4)

Y el sentido principal de “Havaiá se alegrará en Sus obras” se refiere al Futuro Venidero; por eso entonces le dirán a Itzjak —cuyo nombre denota risa—,

“Pues tú eres nuestro padre”: la revelación de la dimensión interior de Aba, que es la dimensión interior de Atik. Y de esta revelación se atraerán almas nuevas. Todo esto se atrae por medio de “en Sus obras”: la refinación de Asiá, “Yo también lo hice”.

35Y esta es la alegría que se revela de arriba hacia abajo, en la modalidad de “No cesó de apreciarla hasta que la llamó ‘mi madre’”. Y la alegría de abajo hacia arriba es “Israel se alegrará en sus Hacedores”: “sus Hacedores” significa la fuente y la raíz de las almas, cuya raíz proviene de los niveles y grados superiores de Kéter, Jojmá y Biná,

y esto es “Hagamos al hombre”. Por medio de ello se atrae que “Havaiá se alegrará en Sus obras”, lo cual es una revelación de un nivel superior a la raíz y fuente de las almas; y las dos alegrías se unen.

Por eso “entonces nuestra boca se llenará de risa”: la guematria de s’jok es dos veces la de or (luz), y también la de mekor jaim (fuente de vida) y la de Or Ein Sof, como está escrito en otro lugar.

Y está escrito: “Todo ciudadano de Israel habitará en sucot”, pues en Sucot, “el tiempo de nuestra alegría”, brilla una iluminación de ambos niveles de alegría mencionados antes, y especialmente en Sheminí Atzeret. Por medio de ello se atrae la fuerza para que el cuerpo y el alma animal no oculten, a fin de que haya el nivel de absorción.

36(5) Y todo esto se atrae y se revela en Sucot y Sheminí Atzeret por medio del servicio de todo el año: la luz [de la que se dice] “que era buena”, [buena] para ser guardada en la Torá y las mitzvot, los 248 mandamientos, que son los 248 miembros del Rey.

Por eso, mediante esto, “Israel, que santifica Tu Nombre, se alegrará en Ti”. Y esto es: “A quien viene a purificarse”, a refinar el atributo de Maljut, “lo ayudan”: las mitzvot. Y “purificarse” significa que las fuerzas externas no reciban sustento: los palacios de las kelipot, que son la raíz de la inclinación al mal.

Y esto es: “¿Quién puede sacar algo puro de algo impuro?”, “Ante Havaiá serán purificados”, “El temor a Havaiá es puro”. Véase lo escrito sobre “Harás una lámina frontal de oro puro”.

37(6) Y esto es “Havaiá es para mí”: que el Nombre Havaiá sea absorbido en el interior y en lo más íntimo del corazón; esto ocurre por medio de “mis ayudantes”, que son las mitzvot.

Y “ayuda” es el concepto de “sostenidos para siempre”, el nivel de cara a cara, el nivel de “A Ti mi corazón ha dicho: ‘Busquen Mi rostro’”; esto ocurre por medio de “Tu rostro, Havaiá, buscaré”, es decir, por medio de las mitzvot (en el discurso que comienza “Cuando salgas”, etc., “y Havaiá tu D'os lo entregará”, etc.).

Y “veré” ocurre por medio de “mis enemigos”, es decir, la inclinación al mal, cuando alcanza el nivel de transformación de la oscuridad en luz; y esta es la ayuda que se atrae del nivel de “frente a él”.

Y esto es “Que envíe tu ayuda desde el Santuario”: es decir, por medio de “que nos ha santificado con Sus mandamientos”. Y el nivel de “¿De dónde vendrá mi ayuda?” se alcanza por medio de la teshuvá; véase lo escrito en el discurso que comienza “Escuchen, cielos”.