ביום השמיני עצרת תהיה לכם

1“En el octavo día habrá para ustedes una asamblea (atzeret).” Ahora bien, está escrito: “Su izquierda está bajo mi cabeza, y su derecha me abraza”. [Es preciso] entender qué significa “bajo mi cabeza”.

Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Una hora de teshuvá (retorno) y buenas acciones en este mundo es más valiosa que toda la vida del Mundo Venidero”. Esto ya fue explicado muchas veces en otros lugares.

2Y ahora se entenderá si primero introducimos la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: “El estudio es grande, pues conduce a la acción”. La conocida pregunta es: dado que la razón principal por la que el estudio es grande es que conduce a la acción, entonces, por el contrario, por esta misma razón la acción es más grande.

Sin embargo, es preciso comprender la naturaleza esencial de la acción, pues “los 248 mandamientos son los 248 miembros del Rey”, y es necesario

comprender qué significa el término “miembros”: ¡por cierto, Él no tiene forma corporal, etc.! Y está escrito: “Pues Mis pensamientos no son [sus pensamientos], etc., ni sus caminos [son Mis caminos], etc.”

… así Mis pensamientos son más elevados, etc.” Pero la explicación es que está escrito: “Darás verdad a Yaakov, bondad a Avraham, tal como juraste a nuestros padres desde los días de antaño”.

Y [es preciso] comprender qué es esta verdad por la cual el profeta alaba [a D'os], diciendo que el atributo de verdad fue dado a Yaakov. (Véase también lo que se explica acerca de esto en Igueret HaKodesh, en el discurso que comienza “Y quien siembra caridad, [recibirá] una recompensa de verdad”).

Ahora bien, está escrito: “Pues D'os es un D'os de conocimientos (deot)”, es decir, que incluye dos [tipos de] conocimiento. Pues, de abajo hacia arriba, según lo que

se ve con ojos de carne, el mundo físico parece ser algo existente y real (yesh), mientras que el ámbito espiritual de arriba es el nivel de ayin (nada); y cuanto más elevado está algo, más es el nivel de ayin, porque resulta menos aprehensible.

3Como está escrito: “Y la sabiduría (Jojmá) se encuentra a partir de ayin (nada)”. Todo esto es relativo a nosotros, que habitamos abajo. Pero con respecto al Santo, bendito sea, ante quien todo

es considerado como nada, ocurre lo contrario: de arriba hacia abajo, lo más elevado es el nivel de ayin, y todo lo que se despliega y desciende cada vez más abajo es, en mayor medida, el nivel de ayin, y verdaderamente se considera como nada, etc.

4Y por eso [los Sabios] instituyeron que al comienzo de Pesukei deZimrá digamos: “Den gracias (hodu) a D'os, etc.”; y asimismo, al final de la Shemoné Esré decimos: “Te damos gracias (modim)”;

pues la expresión hodaá (reconocimiento) es, a modo de ejemplo, como cuando una persona admite ante su compañero: al principio discrepaba de él y sostenía otra opinión, y luego admite que la verdad está del lado de su compañero.

5Del mismo modo, cuando una persona contempla que la verdad es que “ante Él todo es considerado como nada”, y que el mundo parece algo existente y real solamente en relación con nosotros, que estamos revestidos de un cuerpo físico y vemos con ojos físicos de carne, pero que la verdad es lo contrario de lo que se ve con ojos de carne, entonces admitirá (yodé) la verdad.

Y esto es lo que se dice en Hallel: “Y la verdad de D'os es le'olam (para siempre)”: olam deriva del término he'elem (ocultamiento) y tzimtzum (contracción), de modo que ante los ojos de carne aparezcan el este y el oeste, etc.;

y cada momento en que [los Sabios] instituyeron que se dijera Hallel es un momento de revelación de la verdad de D'os [tal como se ve] de arriba hacia abajo: lo que está abajo se llama ayin y lo que está arriba se llama el nivel de yesh (algo). Como está escrito: “Para hacer heredar yesh a quienes Me aman”.

(Pues los dos niveles de conocimiento mencionados antes son el nivel de la unidad superior (yijudá ilaá), que es el Nombre Havaiá, y la unidad inferior (yijudá tataá), que proviene del nivel de los Nombres Elokim y Adnut (Ado-nai), que contraen y separan para dar existencia al nivel de yesh; como está escrito al final del discurso que comienza “Si escuchas la voz”. Ahora bien, Hallel tiene como propósito atraer e iluminar [luz] en Maljut, que es el Nombre Adnut, como escribe el Ramaz sobre la parashá Emor)

(comienzo del folio 96). Y esta iluminación es la atracción y revelación del Nombre Havaiá, el nivel de la unidad superior; como se explica acerca de esto al final del discurso que comienza “El veinticinco de Kislev”.

También es semejante a lo expresado en “Y ahora, que el poder de Ado-nai sea grande”. Véase también Pri Etz Jaim, Sha'ar Rosh Chodesh, capítulo 2. Por eso, a través de esto se atrae la revelación de “Y la verdad de D'os es le'olam”.

Y por eso decimos después: “Den gracias a D'os”, el nivel de reconocimiento a Él, bendito sea, [de que la verdad] no es como aparece ante nuestros ojos de carne. Y esto es “Darás verdad a Yaakov”, pues Yaakov corresponde al nivel de yud-akev (yud [y] talón):

es decir, la yud es el nivel de tzimtzum, que descendió y se extendió hasta el talón (akev) y el final de los niveles, que se volvieron físicos; sin embargo, el Santo, bendito sea, da la verdad para que también allí se revele la verdad de D'os, etc., como se explicó antes.

(Véase también lo explicado acerca de “Darás verdad a Yaakov” en la explicación del versículo “Estos son los viajes”, sobre “Y Moshé escribió”). Y de esto se atrae el nivel de “bondad para Avraham”, etc.

Es decir: la bondad es la atracción de las mitzvot, cuyo principio general es la caridad y la bondad; y el nivel de la verdad de D'os se atrae y se reviste en la práctica de las mitzvot, para que estas tengan la fuerza y el poder de modo que el despertar desde arriba dependa del despertar desde abajo: que mediante la acción de la caridad y la bondad inferior se despierte el poder de la bondad suprema;

y lo mismo ocurre con todas las mitzvot. (Pues la verdad es la Torá, y esto es “Pues con la luz de Tu rostro nos diste una Torá de vida”, ya que el nivel de la iluminación del rostro es la verdad, como está escrito en la Idra Rabá) (folio 33b).

Y la Torá es lo que da el poder para que haya un despertar desde arriba por medio del despertar desde abajo mediante las mitzvot, como se explicará más adelante. Así, del nivel de “Darás verdad a Yaakov” se atrae el nivel de “y bondad para Avraham”; y este es el significado de “bondad de verdad”, jésed dikshot (bondad verdadera); véase allí en la Idra Rabá.

Y esto es: “Todos los caminos de D'os son bondad y verdad”; véase allí (folio 129a). Véase también lo explicado en el discurso que comienza “Y supliqué”, acerca de “Tú has comenzado”, y sobre el tema de la bendición de las mitzvot; véase allí.

62. Pero [es preciso] comprender de dónde proviene este poder, para que el despertar desde arriba dependa del despertar desde abajo. ¿Y qué relación o vínculo puede tener una criatura

que ha sido creada de nuevo de la nada a algo, para despertar la bondad suprema del Creador, bendito sea Su Nombre? Por cierto, no hay comparación con Él, y ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto.

Ahora bien, el versículo explica esto a continuación, pues está escrito: “Tal como juraste a nuestros padres”. Es decir, “nuestros padres” se refiere al amor natural oculto en el corazón de cada judío, en potencia,

y también manifiesto en la práctica, en el autosacrificio (mesirut néfesh) por la santificación del Nombre de D'os. Este amor se llama “padre”, pues de él nace su descendencia: la práctica de las mitzvot y las buenas acciones;

pues todas las mitzvot tienen como propósito apegarse a Él, bendito sea. Y este amor también es una herencia que recibimos de nuestros padres.

7Y por medio de este amor se nos infunden la fuerza y el vigor para que el despertar desde arriba dependa del despertar desde abajo; y por medio de esto se nos da la fuerza para atraer [luz] mediante la ejecución de las mitzvot: es decir, mediante mitzvot prácticas,

como cuando los tzitzit de lana de abajo suscitan los tzitzit superiores; y, del mismo modo, por medio de los tefilín de abajo se suscitan los tefilín superiores.

Pero no ocurre así con un idólatra: aunque se envuelva en tzitzit y se ponga tefilín, no atraerá nada ni suscitará nada. (Véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Habaim yashresh” [“En los días venideros echará raíces”].)

Porque cada judío tiene en su alma este amor natural, incluso aquellos que están sujetos a karet (exterminio), respecto de quienes está escrito: “Esa alma será cortada de delante de Mí; Yo soy D'os”, etc.:

[es decir,] que esa alma ha sido cortada de su raíz, y este amor natural no se revela en su alma; sin embargo, en su raíz de arriba permanece en ella el nivel del amor natural, solo que no reposa ni se revela en sus almas de abajo, pues “será ciertamente cortada”, etc.

Más bien, permanece oculto en él, y tiene el nivel de “nuestros padres”, y “el mérito de los padres no se ha agotado”; pues “aunque él no lo ve, su mazal sí lo ve”. Es decir, su mazal es la raíz de su alma arriba, el nivel de ayin, que es el mazal de Israel (ayin mazal l'Yisrael), etc., como está escrito en otro lugar sobre el versículo “Escuchen, cielos”.

8Y respecto de esto dice el versículo: “Porque mi padre y mi madre me abandonaron, pero D'os me recogerá”. Es decir, incluso alguien de quien se ha perdido el nivel de padre y madre que hay en su interior,

es decir, alguien que ha quedado sujeto a karet, y en quien el nivel de amor natural ha dejado de reposar y revelarse en su alma; sin embargo, “D'os me recogerá”: por medio del nivel de su raíz de arriba, también recaerá sobre él el nivel de “nuestros padres”.

Pero ¿cómo se infunden fuerza y vigor en este amor natural para que suscite el amor superior? El versículo lo explica: “Como juraste (nishbata) a nuestros padres”. Nishbata está en la forma pasiva (nif'al),

y, asimismo, toda expresión de juramento está formulada en la forma pasiva, lo cual significa que uno se ha ligado a sí mismo mediante un juramento, como está escrito: “O jura un juramento”, etc.

El asunto es que debemos comprender este juramento: cuál es su naturaleza, por qué el Santo, bendito sea, necesitó jurar y cómo puede aplicársele a Él, bendito sea, la expresión “juramento”.

Más bien, la explicación es, a modo de analogía, como una persona que jura a su semejante: lo hace para no cambiar, incluso si llegara a ocurrir algo que la llevara a cambiar; pues si supiera de antemano que nada provocaría un cambio, no necesitaría jurar.

Así sucede, a modo de analogía, con el juramento del Santo, bendito sea, a Avraham en el Pacto entre las Partes: “A tu descendencia he dado la tierra”, etc.:

es decir, incluso si el pecado llegara a provocar que no se cumpliera —pues, según la razón y la sabiduría, no se alcanzaría que les fuera entregada la tierra—, a pesar de ello, por causa del juramento, Él actúa, por así decirlo, contra Su sabiduría y Su voluntad. (Véase también lo escrito sobre esto acerca del versículo “Ustedes están de pie… para entrar en el pacto”, etc.)

Y esta es precisamente la esencia del juramento: que Él prometió contra Su sabiduría y Su voluntad; es decir, que no sea conforme al orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), al descenso de un nivel a otro según el nivel de la voluntad y la sabiduría,

sino que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en Su mismísimo Ser y gloria, se extienda y resplandezca con gran revelación, por encima de la voluntad y la sabiduría. Esta iluminación y esta atracción fueron atraídas desde “los días de antaño”, [desde] el Primordial del mundo:

es decir, del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), por encima del nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), que es el nivel de hishtalshelut y del descenso de los niveles. Y este es el nivel de “Cuando surgió en Su voluntad”, etc., “¡Calla! Así surgió en el pensamiento”, etc., que es el nivel del pensamiento primordial, etc.

Y como esta iluminación y esta atracción fueron extendidas a nuestros padres desde la Luz Infinita, bendito sea, en Su mismísimo Ser y gloria, ellos tienen por eso fuerza y vigor para que el despertar desde arriba dependa del despertar desde abajo. (Véase Zohar, vol. 3)

(folio 134b), sobre “Como juraste”, etc.; (y folio 130a), sobre “Por Mí mismo he jurado”; y en Parshas Acharei (folio 66b), y en el Ramaz al comienzo de Parshas Shemini.

Y en Midrash Rabbah (Parshas Emor, sección 29): “Otra explicación: ‘En el séptimo mes’. Rabí Berajia solía llamarlo ‘el mes de Su juramento’, pues en él el Santo, bendito sea, juró a nuestro padre Avraham, como está escrito: ‘Y dijo: Por Mí mismo he jurado, dice D'os’. ¿Por qué necesitó jurar?”, etc. Véase allí la respuesta; sigue la línea de lo explicado.

Ahora bien, en el séptimo mes, Tishrei, resplandece el séptimo de los trece tikkunim (adornos) de la barba, que es el tikkun “y verdad”, del que proceden los juramentos de verdad. Véase Zohar, vol. 1 (Mikeitz, folio 204b; Vayeira, 112b).

Y en el Raaya Meheimna (Parshas Yisro, folio 91b). El sentido de “asher nishbata” (“como juraste”) puede explicarse siguiendo la línea de lo que se escribe más adelante sobre el sentido de “asher kiddeshanu” (“que nos ha santificado”), etc.

Ahora bien, “los días de antaño” también puede referirse a los siete tikkunim de la Gulgalta (el Cráneo). Véase también lo escrito sobre “Si sus pecados fueran como la escarlata, se volverán blancos como la nieve, etc.… serán como la lana”; y lo escrito sobre el versículo “Él da nieve como lana”; y véase también lo escrito al final del discurso que comienza “Tzión será redimida con justicia”.

93. Y esto es [el sentido de] “asher kiddeshanu bemitzvosav” (“que nos ha santificado con Sus mitzvot”), etc. Es decir, asher deriva de la expresión “be'oshri” (“en mi felicidad”), “pues las hijas me han llamado feliz (ishruni)”, etc.; “Ashrei (felices) los que habitan”, etc.,

que es una expresión de alabanza y elogio; es decir, existe algo tan bueno y tan hermoso que se alaba y elogia esa bondad, que no tiene fin ni límite.

Y este es el nivel del deleite supremo, en la revelación de la Luz Infinita, bendito sea, en Su mismísimo Ser y gloria, por medio de Sus mitzvot, que son el nivel de la voluntad suprema.

Como en “Desde mi carne percibiré”: el alma consta de siete midot y tres facultades intelectuales, y por encima de ellas está la voluntad superior, que dirige su Jojmá, Biná y Daat; así también las mitzvot se llaman la voluntad suprema, que está por encima de Jojmá.

Y este es el nivel de Kéter (la Corona): los 620 pilares de luz, pues las 613 mitzvot de la Torá y las siete de los Sabios suman 620. Y son, a modo de analogía,

como pilares cuyos extremos están, uno en el techo y el otro en el suelo; por ellos y mediante ellos, el techo se une al suelo y ambos se vuelven uno.

Así también, a modo de analogía, las mitzvot son la dimensión interior de la voluntad suprema, que está por encima del nivel de Jojmá; y también el nivel de Jojmá es “sabio,

pero no con una sabiduría conocida”; y la voluntad suprema es aún más elevada, pues deriva del nivel de asher, que es el deleite supremo. (Véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Y he aquí, un candelabro de oro”.)

Y se extiende y desciende a través de los niveles ocultos, de un nivel a otro, hasta revestirse en la ejecución de las mitzvot físicas, en los actos de los seres inferiores: mitzvot y buenas acciones.

Y esto es “vetzivanu” (“y nos ha ordenado”), una expresión de conexión y compañía (tzavta): “envolvernos en tzitzit”, es decir, en los tzitzit superiores. Y lo mismo ocurre con todas las mitzvot: que el despertar desde arriba dependa de nuestro despertar desde abajo; no así en el caso de los adoradores de ídolos, etc.,

como se explicó antes. Y esto se debe a la revelación del deleite supremo y de la alegría suprema, como en la analogía de un rey que, el día de su alegría, se revela ante todos.

Así también, por así decirlo, mediante el deleite supremo y la alegría suprema se revela la Luz Infinita, bendito sea, y se extiende hasta abajo, para dar a los seres inferiores esta fuerza, que una persona no habría podido tener de otro modo.

(Véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “A mi yegua entre los carros del Faraón”, acerca de “Sobre toda la gloria habrá un dosel”, “como un novio que sale de su dosel”; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Me alegraré mucho” sobre este tema: cómo, por medio de la revelación del deleite supremo y de la alegría que deriva de él, se provoca que [la luz] sea

atraída del nivel de sovev kol almin al nivel de memalé kol almin; allí se explica que la alegría provoca humildad y sumisión, que es el sentido de esta atracción, etc.; véase allí.) Y esto es: “Una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo es más valiosa que toda la vida del Mundo Venidero”.

Pues es sabido que el Mundo Venidero incluye el Gan Eden superior y el Gan Eden inferior. El nivel del Gan Eden inferior consiste en que las almas disfrutan del resplandor y de la expansión de la iluminación, bendito sea; y aunque es un deleite sin fin y extraordinariamente maravilloso,

por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron en la Guemará acerca de Elisha Acher: “Es mejor que sea juzgado y llegue al Mundo Venidero”, pues vale la pena soportar todos los sufrimientos del Guehinom para salvar su alma, a fin de que disfrute del resplandor de la gloria de D'os, ya que el deleite es maravillosamente infinito, etc.;

y después, por medio del río de fuego (nehar dinur), ascienden de elevación en elevación, sin fin ni límite, etc. Sin embargo, todo esto ocurre mediante el nivel del tzimtzum: “Con la yud fue creado el Mundo Venidero”, etc., conforme a la medida de la comprensión de los seres creados, etc.

Pero no ocurre así con las buenas acciones, que son las mitzvot: por medio de ellas se atrae el deleite supremo, que es la revelación de la Luz Infinita, bendito sea, en Su mismísimo Ser y gloria, que no corresponde a la medida de la comprensión de los seres creados; y los seres creados no pueden recibir este gran deleite.

Más bien, el deleite está ante Él, bendito sea, por así decirlo: los deleites del Rey en Su propia esencia. (Véase lo escrito al final del discurso que comienza “A mi yegua entre los carros del Faraón”, citado antes, y en el discurso que comienza “Un candelabro de oro”.) Y esto es más que toda la vida del Mundo Venidero, donde el deleite se da para que lo disfruten los seres humanos, las almas de los seres creados.

Y así se comprenderá el asunto de Shabat, respecto del cual está escrito: “Llamarás al Shabat deleite”; es decir, atraerás el nivel del deleite supremo para que repose y se revele en el día de Shabat. Entonces “te deleitarás sobre D'os (al Havaiá)”, por encima

del nivel de Havaiá, cuya yud es el tzimtzum mediante el cual fue creado el Mundo Venidero, el deleite de las almas, como se dijo antes. Y todo esto se refiere a las mitzvot y las buenas acciones, que son más valiosas que toda la vida del Mundo Venidero.

104. Y para comprender el asunto de la teshuvá, que es más valiosa que toda la vida del Mundo Venidero —pues respecto de ambas se dice: “Una hora de teshuvá y buenas acciones”, etc.—, a modo de analogía, hay dos tipos de deleite ante el rey. El primero consiste en que se cumplan sus mandatos.

11Y el segundo, cuando ve a su hijo que llega de una tierra lejana, a quien no ha visto durante mucho tiempo; al ver a su hijo, el rey se llena de alegría y deleite.

Así también, en la analogía, aunque una persona se haya alejado por sus pecados, sin embargo, por medio de la teshuvá se acerca a su fuente y raíz. E incluso acerca de quienes están sujetos a karet está escrito:

“Porque mi padre y mi madre me abandonaron, pero D'os me recogerá”, lo cual ocurre por medio del nivel de la raíz de su alma arriba, el nivel del mazal, etc., como se dijo antes; y por medio de la teshuvá con autosacrificio (mesirut néfesh) alcanza hasta el nivel del mazal, ayin, como se dijo antes y como está escrito en otro lugar.

Y esto es “Paz, paz, al lejano y al cercano”: hay dos niveles de paz. Uno es la revelación del deleite supremo “al lejano”, es decir, al baal teshuvá, cuando llega desde una tierra lejana,

pues “Desde lejos D'os se me apareció”, etc. Y el segundo es “al cercano”, por medio de los mandatos del Rey, etc., como se dijo antes. (Véase sobre el tema de “al lejano” en Zohar, vol. 1) (folio 6a): “‘Al lejano’, como está dicho: ‘Desde lejos D'os se me apareció’”, etc.;

y véase allí en el Mikdash Melej y en el Ramaz. Véase también lo escrito en el discurso que comienza “Ármense de entre ustedes” acerca de la paz en la asamblea de arriba y en la asamblea de abajo; esto corresponde a los dos niveles de paz, “al lejano y al cercano”.

Y esto también corresponde a los dos niveles de paz del versículo: “O que se aferre a Mi fortaleza, para hacer paz conmigo; paz hará conmigo” (Isaías, capítulo 27, [versículo] 5).

Y véase sobre esto en Midrash Rabbah, Naso, sección 13, acerca de “y para el sacrificio de paz” en la ofrenda de Nesanel ben Tzuar: dos [tipos de] paz, paz arriba y paz abajo. Y en Zohar, vol. 3 (Bamidbar, folio 118a).

Y en Parshas Vayikra (folio 20, final del lado b), acerca del versículo “Pues he aquí que te salvaré desde lejos” (y folios 21a, 54a, 76b, 109a).

La explicación es que está escrito: “Me hice sabio, pero está lejos de mí”; véase sobre esto en Midrash Rabbah, Parshas Chukas. Y por medio de la teshuvá se atrae la revelación de este nivel.

Y esto es “paz al lejano”: que se vuelva cercano. Véase también lo escrito al final del discurso que comienza “Pues este mandamiento”, acerca de “no está lejos”; y véase lo escrito más adelante al final del discurso que comienza “En el día de Shemini Atzeret”, acerca de “Esto ha venido de D'os”.

Y esto es “En el lugar donde están los baalei teshuvá, los tzadikim completos no pueden estar”: pues hay dos niveles de “lugar”, a saber, el nivel de la asamblea de arriba y el de la asamblea de abajo, mencionados antes; estos son los dos niveles de lugar.

Y esto es lo escrito en Zohar, vol. 2 (Vayakhel, folio 207a), acerca de “Bendita sea la gloria de D'os desde Su lugar”, y está escrito: “He aquí, hay un lugar conmigo”: un lugar que no se revela.

Y este nivel se alcanza por medio de la teshuvá, pues acerca de “He aquí, hay un lugar conmigo” se enunciaron los Trece Atributos de Misericordia, que son el nivel de la teshuvá, etc.

Y este es el nivel de Yom Kipur: durante los Diez Días de Teshuvá uno es como alguien que se acerca ante el Rey y se aleja de una tierra lejana,

es decir, de los pensamientos de todo el año, cuando se dejó arrastrar por este mundo y sus placeres. Y en los Diez Días de Teshuvá decimos “Avinu Malkeinu” (“Padre nuestro, Rey nuestro”), porque queremos acercarnos a Él, bendito sea,

hasta que, en Yom Kipur, “ante D'os serán purificados”: por encima del nivel de Havaiá y de la yud con la que fue creado el Mundo Venidero, a causa del gran deleite, por así decirlo, los deleites del Rey al ver a su hijo llegar a Él desde una tierra lejana.

Y así está escrito: “Y desde lugares lejanos Me recordarán”, etc. (Zejariá 10:9). Y esto es “Su izquierda está debajo de mi cabeza”. Es decir, por medio de la “izquierda que aleja” durante todos los Diez Días de Teshuvá, el hombre se alejaba a sí mismo, pues a sus propios ojos estaba muy lejos de D'os.

Por eso se instituyeron todas las confesiones: “Hemos pecado, hemos sido culpables”, etc.; y todo lo que la boca puede decir y relatar en descrédito propio, lo dicen de sí mismos. Esto es lo que provoca el acercamiento por medio de la teshuvá, debido a la amargura de su alma, como está escrito: “Y clamaron a D'os en su aflicción”, etc.

Y esto es “De todos sus pecados, ante Havaiá serán purificados”: por medio de la teshuvá se revela el deleite supremo, que es el nivel de “mi cabeza”.

Por eso en Yom Kipur no hay comida ni bebida, etc. (Los dos niveles de deleite mencionados antes corresponden a la luz directa y la luz reflejada (or yashar y or chozer), los niveles de Avraham e Yitzjak, es decir, Jésed y Guevurá dentro del deleite. Véase también lo escrito sobre el versículo “Brota, oh pozo”, acerca de “fuente de jardines” y “pozo de aguas vivas”.

Y se comprenderá mejor siguiendo la explicación del discurso que comienza “Me alegraré mucho”, citado antes, acerca del shofar, que es la revelación de la dimensión interior del deleite supremo, por encima del nivel del deleite supremo que se atrae durante todo el año por medio de la Torá y las mitzvot, sobre las que Él dijo: “Y se cumplió Mi voluntad”. Y la revelación de esa dimensión interior del deleite supremo

se atrae específicamente por medio del llanto y el despertar de la compasión, que corresponden a los sonidos del shofar: “gemidos, gemidos; lamentos, lamentos”, etc. Véase allí en detalle, donde se explica que por medio del llanto se atraen los Trece Atributos de Misericordia, que son precisamente la dimensión interior del deleite supremo. Y según lo escrito aquí, se comprenderá aún mejor la razón, pues

el llanto y el despertar de la compasión son el nivel de la teshuvá: “Desde las profundidades te llamé”; y la teshuvá consiste en que lo lejano se vuelve cercano. El deleite que esto produce arriba es, a modo de analogía, el deleite del rey cuando su hijo llega a él desde una tierra muy lejana,

lo cual es el nivel de la dimensión interior del deleite, mayor que el deleite producido por los mandatos del rey, cuando “se cumplió Su voluntad”. Véase también lo escrito en el discurso que comienza “Ustedes están de pie”, acerca de “y pesó las montañas con una balanza y las colinas con una báscula”.

Puede decirse que este deleite corresponde al nivel de “asher nishbata” (“como juraste a nuestros padres”), pues asher es el nivel del deleite, como se dijo antes acerca de “asher kiddeshanu bemitzvosav”. Sin embargo, “asher kiddeshanu bemitzvosav” es el deleite que se atrae por medio de las mitzvot, mientras que el nivel de “asher nishbata” está en los Trece Atributos de Misericordia de Micá,

que se atrae por medio de la teshuvá y es la dimensión interior del deleite, como se dijo antes. Y esto es “Su izquierda está debajo de mi cabeza”: “mi cabeza” es la dimensión interior del deleite. Esto se asemeja a lo que sucede cuando Israel responde “Amén, yehei shmei rabba mevarach”: el Santo, bendito sea,

asiente con la cabeza”: esto es una atracción desde el nivel de “shmei rabba”, Su gran Nombre. Véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Yo soy Havaiá, su D'os, que los saqué de la tierra de Egipto”. Además, las letras de lerashi (“debajo de mi cabeza”) forman Yisrael, y se leen li rosh (“una cabeza para Mí”). Véase también lo escrito sobre la enseñanza del Zohar, vol. 3, Koraj.

(folio 178b), acerca de “Y el levita realizará [el servicio]”: “Si no hubiera juicio, [la perfección] no se encontraría en el mundo”, etc.; véase allí sobre el tema de “Su izquierda”.

(Véase más sobre “Su izquierda está debajo de mi cabeza” en Zohar, vol. 2, 138b, 154b; vol. 3, 148b; y además vol. 1, 112a, 136a; vol. 2, folio 30b, 114a, 238b; vol. 3, 54b, 55a, 118b, 119b, 120b.)

Ahora bien, la revelación de este deleite es el nivel de la alegría: “D'os se alegrará en Sus obras” e “Israel se alegrará en su Hacedor”, pues la alegría es la revelación del deleite. Y este es el nivel de Sucot, “el tiempo de nuestra alegría”.

Entonces se revela el deleite supremo, la revelación de la Luz Infinita, bendito sea, para cubrirnos todos los días de Sucot. Y este es el nivel de “Su derecha me abraza”, como en la analogía de alguien que abraza a su compañero por detrás; así también “Su derecha me abraza”: incluso el nivel de la espalda,

que es la dimensión exterior de la persona, atraída por este mundo, llamada “la espalda” y el nivel de la “nuca”, como está escrito: “Pues me volvieron la nuca”, etc.,

sin embargo, Él la envuelve y la circunda, para transformar la oscuridad en luz, etc., y para anular la voluntad de la persona ante la voluntad de D'os. Y esto se debe a que

la derecha del Santo, bendito sea, es la revelación de la Luz Infinita, bendito sea, en Su mismísimo Ser y gloria; es lo que da fuerza y vigor para que, por medio del despertar desde abajo, haya un despertar desde arriba. Como está escrito: “E Israel vio la gran mano”, etc.

(Véase también lo escrito sobre “la gran mano”, etc., en el discurso que comienza “En la sección de las libaciones”, y lo escrito sobre el versículo “Tu mano está sobre la nuca de tus enemigos”. Y esto es también “Y te he dado un shejem (porción)”: hacer, a partir del nivel de shejem, que significa hombro y espalda,

como “sobre el hombro de ambos”, para que se transforme en un solo nivel, como en “servirle hombro con hombro”, tal como está escrito en otro lugar.) Pero esta revelación sobre nosotros es una luz circundante (makif), muy por encima de la capacidad de comprensión de los seres creados.

Y esto es “Havaiá es tu sombra sobre tu mano derecha”: a modo de sombra y de luz circundante; está muy por encima, “sobre tu mano derecha”. Es decir, “tu mano derecha”

es el amor natural de la persona; y el amor supremo reposa sobre este amor natural como una luz circundante, pues no puede revestirse en el amor natural de la persona, ya que este no puede contenerlo.

Sin embargo, el efecto de la luz circundante es infundir fuerza y vigor al amor natural del alma humana. (Véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “En el octavo día despidió”.)

para que durante todo el año el despertar desde arriba dependa del despertar desde abajo. Y este es el efecto de la festividad de Sucot sobre el año entero en su conjunto.

125. Y, en particular, cada día, esto corresponde al estudio de la Torá; respecto de ello dijeron: “Grande es el estudio, pues conduce a la acción”.

La explicación es que está escrito: “Puse Mis palabras en tu boca y te cubrí con la sombra de Mi mano”: de la Torá se forma el nivel de una sucá, el nivel de sombra, pues del aliento del habla se forma una luz circundante (makif) para el alma. Y este es el nivel de “lo que sale de la boca de D'os”;

pues “no solo de pan”, que corresponde al nivel de la Torá misma, “vivirá el hombre, sino de todo lo que sale de la boca de D'os”, es decir, al pronunciarlas con el aliento de la boca, del cual se forma una luz circundante para el alma. (Véase también lo escrito al final del discurso que comienza “Y te desposaré conmigo”, y en Zohar, vol. 1.)

(Bereishis, folio 4b), acerca del versículo “Puse Mis palabras en tu boca”, y en el comentario del Ramaz allí. Esto es lo que da fuerza y vigor al despertar desde abajo en la ejecución de las mitzvot, para que el despertar desde arriba dependa de él.

Y esto es “Grande es el estudio, pues conduce a la acción”. Es decir, el estudio que se estudia con el aliento de la boca, incluso cuando se estudia un tema que no hace falta para la práctica,

como el orden de Kodashim, [las leyes de] los sacrificios y las ofrendas vegetales; e incluso en asuntos pertinentes a la práctica hay muchas cosas que no es necesario estudiar en la Guemará,

13especialmente porque ahora hay un resumen de las leyes en el Shulján Aruj, que también es una revelación de la voluntad suprema pertinente a la práctica; sin embargo, es necesario estudiar la Guemará,

pues el propósito no es que sea pertinente a la práctica, sino que uno pronuncie con la boca palabras de Torá; de ello se forma una luz circundante para el alma, de modo que se atraiga el deleite supremo.

Y esto corresponde al nivel de la Torá, como está escrito: “Y yo era [Su] deleite día [tras] día”. Es decir, “día tras día” alude a la Torá Escrita y la Torá Oral, que son deleites ante Él, bendito sea, y corresponden al deleite supremo; y este deleite se atrae abajo, como está escrito: “Y mis deleites están con los hijos del hombre”.

(Y este es el significado de “que conduce a la acción”: es decir, que da fuerza y vigor para cumplir las mitzvot y para el despertar desde abajo, a fin de que por medio de ello se atraiga un despertar desde arriba; pues la fuerza para esto se atrae del nivel del deleite supremo, como se mencionó antes, y este es el nivel de la Torá, acerca de la cual se dijo: “Y yo era [Su] deleite”, etc.).

Además, los dos niveles de paz mencionados antes, “para el lejano y para el cercano”, también se atraen mediante el estudio de la Torá, como dice la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria (Sanhedrín, folio 99b): “Todo el que se ocupa de la Torá hace paz en la asamblea de arriba y en la asamblea

de abajo, como está dicho: ‘O que se aferre a Mi fortaleza; hará paz Conmigo, paz hará Conmigo’”; y como se citó antes, también en nombre del Midrash Rabá, Nasó, sección 13. Ya se explicó que los dos niveles de paz, de la asamblea de arriba y de la de abajo, corresponden a “Paz, paz, para el lejano y para el cercano”.

Esto se comprenderá mejor a partir de lo escrito sobre el versículo “Esta es la ley de la Torá”: se refiere a las letras grabadas (jakiká), que están aún por encima del nivel de la Torá Escrita. Sobre esto está dicho: “Dije: ‘Me haré sabio’, pero está lejos de mí”, pues corresponde al nivel de la sabiduría oculta (Jojmá Stimaá).

14Y desde allí se atrae la luz hacia la Torá Escrita y la Torá Oral; esto también corresponde al nivel de “paz para el lejano”, pues se atrae desde el nivel de “pero está lejos”,

es decir, que es el deleite supremo, el nivel de “Y yo era [Su] deleite”; y desde allí se atrae que se cumpla “Y mis deleites están con los hijos del hombre”. Esto ocurre mediante “paz […] y para el cercano”.

15Ahora bien, en la Guemará, al final del primer capítulo de Kidushín, hay quien sostiene que la acción es superior. Esto se debe a que la acción es el despertar desde abajo de la persona, que se esfuerza en una acción considerable. En cambio, la Torá corresponde al nivel del habla y al despertar desde arriba, que está por encima del despertar desde abajo, como está escrito en el discurso que comienza “Y supliqué”.

Y puesto que la acción es obra de las manos de la persona, algo que ella misma hace y su propio despertar desde abajo, entonces, a modo de analogía, la persona se enorgullece de lo que le pertenece, incluso del nivel del pie que hay en ella; pero no se enorgullece de lo que pertenece a otros, ni siquiera de una mano,

que es más importante, puesto que no es suyo. En proporción con esto, la acción es verdaderamente un despertar desde abajo, mientras que la Torá es esencialmente un regalo de arriba. Véase el Zóhar, vol. 2 (Terumá, 128a),

por eso, acerca del estudio de la Torá está dicho: “Vengan, compren y coman, etc., sin dinero y sin precio, vino y leche”; en cambio, para ocuparse de las mitzvot se debe pagar específicamente “el precio completo”; véase allí. Por eso dijo: “La acción es superior”.

Sin embargo, hay quien sostiene que el estudio es superior, es decir, incluso por sí mismo; pues, por el contrario, es un despertar desde arriba, desde un nivel al que no llega el despertar desde abajo de la realización de las mitzvot. Y además,

también es una ocupación de la persona mediante el pensamiento y el habla, y además “el movimiento de sus labios es una acción”; solo que no es una acción considerable como la acción propiamente dicha. Véase la Guemará, capítulo 7 de Babá Metziá (folio 90, final de la cara b),

y las Jidushei HaRashbá (comienzo del capítulo 3 de Shevuot, folio 21a); véanse allí los Tosafot. Allí votaron y concluyeron que el estudio es superior, pues conduce a la acción; es decir, que incluso la fuerza que hay en la realización de las mitzvot para despertar un despertar desde arriba se atrae mediante el estudio de la Torá, como se explicó antes.

Y esto es “En el octavo día habrá una atzeret para ustedes”. Es decir, “en el octavo día” es el octavo nivel contando desde abajo hacia arriba, el nivel de Biná, o sea, mediante la contemplación;

así como, de arriba hacia abajo, todo lo que está abajo corresponde al nivel de la nada y se considera insignificante frente a lo que está arriba, también, de abajo hacia arriba, uno se vuelve como nada y nulidad. Este es el nivel de comprender una cosa a partir de otra. (Véase lo escrito en el discurso que comienza “Los cielos son Mi trono”.)

Y del mismo modo, “Biná es el corazón”: es el nivel de la alegría del corazón, “el tiempo de nuestra alegría”, cuando se acercan las dos alegrías: “D'os se alegrará en Sus obras” e “Israel se alegrará con su Hacedor”;

y esto ocurre mediante la Torá; por eso se llama Simjat Torá, pues la Torá es el deleite supremo y el deleite inferior, como se mencionó antes.

Entonces “habrá una atzeret para ustedes”, como lo traduce el Targum: “kenishin tehei lejon” (habrá una reunión para ustedes). Es decir, se reunirá y concentrará el nivel de la luz circundante, que se extiende y cubre

desde arriba de manera infinita e ilimitada, para que quede contenida dentro de las almas de Israel y se vuelva una luz interior, de modo que después pueda haber el nivel de las mitzvot: mediante el despertar desde abajo [se atrae] un despertar desde arriba, etc.,

como se explicó antes. (Véase acerca del tema de “En el octavo día habrá una atzeret” en el Midrash Rabá sobre Kohelet, respecto del versículo “Da una porción a siete y también a ocho”, y del versículo “En el día de la dicha, vive en la dicha”; y en Shir HaShirim, respecto del versículo “¡Qué hermosos son tus pasos con sandalias!”; y en la sección 10 de Parashat Nasó, respecto de “Y Manoaj dijo”, etc.: “Te rogamos que te quedes con nosotros” (ne’etzrá).

Y al final de Parashat Pinjás. Véase también lo escrito en el discurso que comienza “Al director, sobre la Sheminit”, y lo escrito en otro lugar sobre “siete veces más, como la luz de los siete días”. Véase también el Zóhar, vol. 3, Balak) (185b), acerca de “¿Quién podrá mantenerse en pie?”, y el comentario del Ramaz allí.

16Resumen

17(1) El significado de “Darás verdad a Yaakov” es [como en] “Pues D'os es un D'os de conocimientos”, que incluye dos [tipos de] conocimiento; y que la revelación se produzca abajo

tal como es arriba: esto es “Y la verdad de D'os es le’olam”, y sobre esto se dijo: “Darás verdad a Yaakov”. Véase también acerca del tema de la verdad en el Midrash Rabá, Parashat Vayishlaj, sección 81.

Y de esto se atrae el nivel de “bondad para Avraham”, es decir, que mediante el despertar desde abajo se atraiga un despertar desde arriba; esto es “la caridad y la bondad que D'os hizo con nosotros”. Véase también lo escrito

sobre el versículo “Yo soy D'os, su D'os” de la sección de tzitzit, acerca del significado de “las bondades de D'os” en plural: dos niveles de bondad; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Cuando enciendas las lámparas”, acerca del nivel de Avraham y el nivel de Aharón.

18(2) Y que la fuerza para que el despertar desde arriba dependa del despertar desde abajo es “como juraste a nuestros padres”; es decir, lo que Él prometió en contra del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut).

Y esto es “desde los días de antaño”, [desde] el Primordial del mundo: aquello que está por encima del nivel de “los días del mundo”, que siguen el orden de la cadena descendente. (Véase Midrash Rabá, Emor, sección 29; Zóhar, vol. 3, Parashat Ajarei, 66b; Nasó, 130a, 134b.)

19(3) Y esto es “asher kiddeshanu bemitzvosav” (que nos ha santificado con Sus mitzvot): asher es el deleite supremo, del cual se deriva “vetzivanu” (y nos ha ordenado), compañerismo y conexión, para que un despertar desde arriba descienda por medio de un despertar desde abajo.

Y por eso, “Una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo”, etc. (4) En cuanto al concepto de teshuvá: a modo de analogía, hay dos clases de deleite ante el rey. La primera consiste en que se cumplan sus mandatos,

como en “Es una satisfacción para Mí que hablé y se cumplió Mi voluntad”. Véase lo escrito en el discurso que comienza “Ordena a los hijos de Israel y diles: Mi ofrenda”.

Y la segunda, cuando ve a su hijo que viene de lejos. Y esto es “Paz, paz, al lejano y al cercano”, y también es el nivel de “Que haga paz conmigo; paz hará conmigo”,

es decir, la unión de yud-hei y la unión de vav-hei. Véase lo escrito sobre el versículo “Estos son los cómputos del Mishkán” y sobre el versículo “Y será el número de los hijos de Israel”. Y esto es el concepto de “Su mano izquierda está bajo mi cabeza”: desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur,

que es el nivel en que el lejano se vuelve cercano, el nivel de teshuvá. Y a través de esto, de manera correspondiente, arriba se hace descender el nivel de la luz circundante suprema, que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut): el nivel de “los días de antaño”, que está por encima de “los días del mundo”,

como en la expresión “que se eleva por encima de los días del mundo”, para que ilumine de cerca, a la manera de “los días del mundo”. Y esto es “Busquen a D'os cuando puede ser hallado”, cuando está cerca. Y la revelación de este deleite es el nivel de “la época de nuestra alegría”: “D'os se alegrará

en Sus obras” y “Israel se alegrará en su Hacedor”. Y el efecto de este deleite supremo, aunque permanece en la modalidad de una luz circundante, es dar fuerza y vigor al amor natural del alma, para que el despertar desde arriba dependa del despertar desde abajo.

Y esto es “lo que juraste a nuestros padres desde los días de antaño”. Y esto es el concepto de los siete días de la festividad de Sucot: que “Havaiá es tu sombra”. (5) Y, en particular, cada día corresponde al nivel de la Torá, como está escrito: “He puesto Mis palabras en tu boca y con la sombra de Mi mano te he cubierto”.

Y también se dice de ella: “Talló sus siete columnas”, como está escrito en el Midrash Rabbah, al comienzo de Parshas Shemini. Y por eso “el estudio es grande, pues conduce a la acción”,

pues proviene del nivel del deleite supremo, “deleites día tras día”; por eso es lo que conduce a la acción, pues da fuerza y vigor al cumplimiento de las mitzvot, para que el despertar desde arriba descienda por medio de ellas y a través de ellas. Y esto es “O que se aferre a Mi fortaleza (ma'uzi)”, pues se la llama oz (fuerza), que significa poder.

20Y ahora, “en el octavo día”: el octavo nivel contando de abajo hacia arriba, el nivel en el que la revelación puede estar abajo como está arriba, el nivel de “Y la verdad de Havaiá es para siempre”.

Y esto es Simjat Torá; allí se unen las dos alegrías: “D'os se alegrará en Sus obras” e “Israel se alegrará en su Hacedor”. Y esto ocurre por medio de la Torá, que para Él, bendito sea, es “deleites”, y “Mis deleites están con los hijos del hombre”. Por eso se llama Simjat Torá.

Y entonces “habrá una asamblea para ustedes”: que la luz circundante se reúna y concentre, para estar en la modalidad de una luz interior (pnimiut), como en “Que las aguas se reúnan en un solo lugar”. Y de modo semejante se dice: “La mikvé (esperanza) de Israel es Havaiá”.

(Véase Zohar, Bereishis, 18a, 33a.) Y por eso en Shemini Atzeret decimos “Él hace caer la lluvia”, para que mediante esto, en el nivel de las mitzvot, por medio de un despertar desde abajo, haya un despertar desde arriba.