Likkutei Torah · Parshas Shemini Atzeres · Maamar 8
להבין ההפרש דבפסח כתיב והקרבתם אשה עולה ריח…
Compreender a diferença: em Pessach está escrito: “Oferecereis uma oferta de fogo, uma oferta de elevação”
A ideia central
A Torá enumera as oferendas de Pessach como isheh (oferta de fogo) e depois olá (oferta de elevação), e as de Sucot como olá e depois isheh, porque isheh é o amor ardente e anelante que se eleva de baixo e atrai D'us para baixo, enquanto olá é o amor oculto da unidade absoluta que “se eleva por si mesmo”. Em Sucot e Shemini Atseret, esse amor mais profundo vem primeiro.
O maamar em resumo
O maamar pergunta por que a ordem de isheh e olá difere entre Pessach e Sucot. O Nome Havayá é D'us contraindo Sua essência infinita; para atrair essa contração, a alma deve primeiro anular a própria vontade. Essa ascensão é isheh, “oferta de fogo, fragrância”, e a descida correspondente de D'us é nichoach, “descer um nível”. Mas esse amor é um anseio ardente, e o anseio implica distância. Mais profundo é o amor oculto presente em toda alma judaica, uma unidade com D'us como a unidade de uma pessoa com a própria vida, que não é sentido como emoção. Ele se revela em Shemini Atseret por meio de um fluxo do alto que ali se torna interior, tendo apenas circundado a pessoa durante Sucot. Assim como a chuva precisa ser retida nas nuvens e medida em gotas, essa bondade requer contenção, e por isso o dia é chamado Atseret. O amor que ela revela é olá, que se eleva por si mesmo. Olá também representa o amor próprio da alma divina, o coração interior, a “fonte selada” e o amor “masculino” que nada deseja além de D'us. As duas ordens unem os dois corações, mas o elemento que vem primeiro é o que conduz; assim, Sucot, com olá primeiro, é mais elevado, e quanto mais elevada a ascensão, mais elevada a revelação que ela atrai para baixo.
Esquema
- A pergunta e o Nome HavayáPor que em Pessach é isheh olá, mas em Sucot é olá isheh? A autoanulação de baixo atrai a contração de D'us para o Nome Havayá (isheh, nichoach); mas o amor ardente implica distância, ao contrário do amor oculto da unidade, revelado em Shemini Atseret.¶1
- A chuva: o fluxo que revela o amor ocultoUm fluxo do alto, circundante em Sucot e interior em Shemini Atseret, revela o amor oculto, assim como a chuva faz brotar o crescimento da terra; ele precisa ser contido (“Atseret”), como a chuva nas nuvens, e o amor que revela é olá, que se eleva por si mesmo.¶2–3
- Olá acima de ishehDepois das festas, Havayá é atraído novamente até Pessach. Olá ascende ao mais elevado, como a chama da Menorá que se eleva por si mesma; é o amor próprio da alma divina, o coração interior, a “fonte selada” e o mem fechado, e o amor “masculino” pelo próprio D'us.¶4–5
- O que vem primeiro conduzAs duas ordens unem o coração exterior e o interior, mas o primeiro elemento predomina, como nos Nomes entrelaçados e em mizmor e shir; assim, a ordem de Sucot é mais elevada, e sua ascensão sublime atrai uma revelação das profundezas mais ocultas de D'us.¶6–7
Conceitos-chave
- Isheh (oferta de fogo)אשה
- A ascensão de baixo por meio do amor ardente e da autoanulação, especialmente refinando o “fogo” da alma animal; ela atrai D'us para baixo como nichoach.
- Olá (oferta de elevação, “que ascende”)עולה
- O amor oculto e essencial da alma divina, que se eleva por si mesmo em unidade absoluta com D'us, revelado em Shemini Atseret.
- Nichoachניחוח
- Interpretado como relacionado a nachis darga, “descer um nível”: a descida e a autocontração de D'us no Nome Havayá em resposta à ascensão de baixo.
- O amor ocultoאהבה מסותרת
- O amor latente em toda alma judaica: não um anseio que atravessa uma distância, mas uma unidade com D'us como com a própria vida.
- Circundante e interiorמקיף ופנימי
- Em Sucot, o fluxo do alto circunda a pessoa; em Shemini Atseret, ele entra em seu interior.
- A força das chuvasגבורות גשמים
- A chuva é bondade que precisa ser retida e medida em gotas; da mesma forma, o fluxo de Sucot requer contenção, daí o nome Atseret.
- Coração exterior e interiorחיצוניות הלב ופנימיות הלב
- Emoção sentida em contraste com o núcleo essencial da alma; as duas ordens das oferendas os unem, e a primeira conduz.
A pergunta e o Nome Havayá ¶1
Para compreender a diferença: a respeito de Pessach está escrito: “E oferecereis uma oferta queimada (isheh), um holocausto (olah), de aroma agradável a Havayá”; enquanto a respeito de Sucot está escrito: “um holocausto, uma oferta queimada”. Pois
O maamar começa com uma pergunta sobre a ordem das palavras. Nas oferendas de Pessach, a Torá escreve isheh (“oferta queimada”) antes de olah (“holocausto”), enquanto em Sucot (e Shemini Atseret) escreve primeiro olah. O maamar inteiro explica o que cada palavra representa no serviço da pessoa e por que a ordem muda.
הנה הוי׳ הוא בחי׳ צמצום והתפשטות כו׳ כי י׳ הוא בחי׳ צמצום נקודה לבד כי י׳ הוא בחי׳ ח״ע5
eis que [o Nome] Havayá é o nível de contração e expansão, etc. Pois o yud é o nível de tsimtsum (contração), um mero ponto, uma vez que o yud é o nível da Chochmá (sabedoria) suprema.
O Nome Havayá é lido letra por letra: o yud, um pequeno ponto, representa a contração, e as letras seguintes representam a expansão. O yud corresponde à Chochmá suprema, o primeiro “ponto” da percepção, antes de se desdobrar em detalhes.
ואף שנקרא ים החכמה עכ״ז אינו אלא הארה בעלמא לגבי למעלה מן החכמה עד שנחשבת לבחי׳ עשייה גשמיות כו׳
E embora seja chamada “o mar da sabedoria”, apesar disso, ela não passa de um mero vislumbre em relação ao que está acima da sabedoria, a ponto de ser considerada o nível de Assiá (ação), a materialidade, etc.
Chochmá é chamada “o mar da sabedoria” por sua vastidão; contudo, em comparação com o que está acima dela, a própria essência de D'us, ela é apenas um tênue raio. Medidas em relação a D'us, a sabedoria mais elevada e a ação física mais inferior são iguais.
ולכן הוא בחי׳ י׳ שאינו אלא נקודה קטנה כו׳ לגבי מהותו ועצמותו שממלא כל עלמין וסוכ״ע אינו
Portanto, ela é o nível do yud, que é apenas um pequeno ponto, etc., em relação ao Seu próprio ser e essência, para quem [a luz que] preenche todos os mundos e [a luz que] circunda todos os mundos
É por isso que Chochmá é representada como um mero yud, um pequeno ponto. Até mesmo os dois grandes modos da luz Divina, a luz que preenche cada mundo por dentro e a que circunda todos os mundos de fora, são minúsculos em relação à essência de D'us.
אלא בחינת מחשבה אחת לפניו וכדי שיצמצם א״ע כביכול כ״כ צריך לעורר מלמטה באתעדל״ת ע״י בחינת ביטול רצון של נש״י כמ״ש ועמך לא חפצתי6 כו׳
não passam do nível de um único pensamento diante Dele. E, para que Ele Se contraia, por assim dizer, a tal ponto, é preciso despertá-Lo de baixo por meio de um despertar de baixo (it'aruta deletata), mediante a autoanulação (bitul) da vontade das almas de Israel, como está escrito: “Além de Ti, nada desejo [na terra]”, etc.:
Todos os mundos juntos são comparados a “um único pensamento” de D'us, uma fração minúscula Dele. Para que D'us Se contraia tão drasticamente no Nome Havayá, algo precisa primeiro ser despertado de baixo: o povo judeu deixando de lado a própria vontade, como diz o salmista: “Além de Ti, nada desejo na terra”.
להיות ביטול עצמותם לגמרי שלא להיות רצון אחר כלל רק רצון ה׳ עי״ז מעוררים למעלה ג״כ שיצמצם עצמו כביכול רק להאיר בבחי׳ הארה מועטת מאד
que haja uma anulação completa do próprio ser, de modo que não exista absolutamente nenhuma outra vontade além da vontade de D'us. Por meio disso, despertam também uma resposta no Alto: que Ele Se contraia, por assim dizer, e brilhe somente como um vislumbre muito tênue.
A autoanulação aqui mencionada é total: não se tem vontade própria além da vontade de D'us. Esse autoapagamento humano embaixo desperta uma contração correspondente no Alto, para que a luz de D'us brilhe numa medida restrita, muito tênue, que os mundos possam receber.
כי רוח אייתי רוח ואמשיך רוח78 כו׳ להיות צמצום והתפשטות כו׳ שנקרא הוי׳ ונעשה ע״י אתעדל״ת הנ״ל (ועמ״ש מזה בד״ה ולא אבה9 הוי׳ אלקיך לשמוע אל בלעם)
Pois “o espírito traz espírito e atrai espírito”, etc., para que haja contração e expansão, etc., o que é chamado Havayá; e isso ocorre por meio do despertar de baixo mencionado acima. (Veja também o que se explica sobre isso no maamar que começa: “Mas Havayá, teu D'us, não quis ouvir Bilam”.)
O princípio do Zohar, “o espírito traz espírito e atrai espírito”, significa que um espírito despertado embaixo atrai, em resposta, um espírito do Alto. A contração e expansão resultantes constituem o Nome Havayá e são provocadas pelo despertar humano de baixo. O parêntese remete o leitor a outro maamar sobre o assunto.
וזהו אשה ריח כו׳ שהוא בחי׳ ההעלאה ממטה למעלה באתעדל״ת הנ״ל ועי״ז נעשה אתעדל״ע להיות ניחוח שהוא לשון נחות דרגא10 להיות ירידת עצמותו כו׳
Este é o significado de “oferta queimada, aroma”, etc.: é o nível da elevação de baixo para o Alto, por meio do despertar de baixo mencionado acima. Por meio disso, ocorre um despertar do Alto, para que haja nichoach, termo relacionado a nachit darga (“descer um degrau”): uma descida de Sua essência, etc.,
Agora, as palavras do versículo são decifradas. “Oferta queimada, aroma” (isheh rei'ach) representam o movimento ascendente de baixo; nichoach (“agradável”) é associado à expressão aramaica nachit darga, “descer um degrau”, e representa a descida de resposta de D'us.
לצמצם עצמו בבחי׳ שם הוי׳ וזהו ניחוח להוי׳ כו׳ והוא כמשל הריח שמשיב את הנפש הנה הריח הוא שמריח מלמטה ועולה למוחו
para que Ele Se contraia no nível do Nome Havayá. Este é o significado de “nichoach a Havayá”, etc. É como a analogia do aroma, que restaura a alma: o aroma é percebido de baixo e sobe ao cérebro,
Essa descida é D'us contraindo-Se no Nome Havayá, razão pela qual o versículo diz “nichoach a Havayá”. Começa aqui a analogia do olfato: o aroma é recebido de baixo e sobe ao cérebro.
אך על ידי זה נעשה השבת הנפש להתפשט בגוף כמ״כ ע״י בחינת אתעדל״ת מלמטה למעלה שנקרא אשה ריח נעשה המשכה מלמעלה למטה להיות ניחוח להוי׳ כו׳ (ועמ״ש מזה בד״ה לבבתני אחותי כלה)11
mas, por meio disso, a alma é restaurada e se espalha pelo corpo. Da mesma forma, por meio do despertar de baixo, de baixo para o Alto, chamado “oferta queimada, aroma”, ocorre uma emanação de cima para baixo, para que haja “nichoach a Havayá”, etc. (Veja também o que se explica sobre isso no maamar que começa: “Capturaste meu coração, minha irmã, [minha] noiva”.)
Mas um aroma agradável reanima a pessoa inteira; o revigoramento se espalha pelo corpo. Do mesmo modo, a ascensão da oferenda (“oferta queimada, aroma”) produz um fluxo descendente de luz Divina (“nichoach a Havayá”).
אך כ״ז אינו אלא אתעדל״ת בבחי׳ אהבה ורשפי אש12 כו׳ ונודע שאהבה הוא מרחוק דוקא (ע׳ מזה בד״ה וידעת היום)13
Mas tudo isso é somente um despertar de baixo no modo de amor e “chamas de fogo”, etc. E é sabido que o amor é especificamente a partir de uma distância (veja sobre isso o maamar que começa: “E saberás neste dia”),
Agora se estabelece um limite. A ascensão descrita até aqui é um amor ardente e anelante, “chamas de fogo”, na expressão de Shir HaShirim. Esse amor implica distância: só se anseia por aquilo que ainda não se possui.
שלעצמו אינו מרגיש שום אהבה שהוא בבחי׳ יחוד בתכלית וכמ״כ אהבה מסותרת בכל נפש מישראל להיות מיוחד בתכלית היחוד ברוך הוא ולא בבחינת אהבה ותשוקה רק בבחי׳
pois uma pessoa não sente amor por si mesma, uma vez que está em estado de união completa [consigo mesma]. Da mesma forma, o amor oculto em cada alma judaica é unir-se a Ele, bendito seja, numa união absoluta; não no modo de amor e anseio, mas no modo de
A pessoa não “ama” a si mesma no sentido de sentir anseio, porque já é una consigo mesma. O amor oculto latente em cada alma judaica é desse tipo: não um anseio que atravessa uma distância, mas uma união com D'us tão completa quanto a união da pessoa com a própria força vital.
כמו האדם עם חיות עצמו ממש (וכמ״ש בד״ה אין ישראל נגאלין14 אלא בצדקה שזהו פי׳ ומל הוי׳ אלקיך כו׳ לאהבה את ה׳ אלקיך בכל לבבך ובכל נפשך למען חייך כלומר למען
uma pessoa com a própria força vital. (Como se explica no maamar que começa: “Israel só será redimido por meio da tsedacá”, que este é o significado de “E Havayá, teu D'us, circuncidará [teu coração]”, etc., “para amar Havayá, teu D'us, com todo o teu coração e com toda a tua alma, por causa da tua vida”; isto é, por causa
O parêntese cita uma carta em Tanya (Igueret HaKodesh 4). Ali, a expressão do versículo “por causa da tua vida” é entendida como significando que D'us é a própria vida da pessoa; assim, amá-Lo é como a ligação de uma pessoa com a própria força vital.
כי ה׳ לבדו הוא כל חייך שלכן אהבה זו הוא מעומקא דלבא מנקודת פנימית ממש ועמ״ש מענין ומל ה׳ אלקיך את לבבך בד״ה ראה אנכי15 נותן ע״ש במש״ש ולא יהיה הרגש האהבה מפני שהיא נקודת עצמיות כו׳)
de que somente D'us é toda a tua vida; por isso, esse amor vem da profundidade do coração, do ponto mais interior. Veja também o que se explica sobre “E Havayá, teu D'us, circuncidará teu coração” no maamar que começa: “Vê, ponho [diante de ti]”; veja ali o que se diz: “e não haverá sentimento de amor, porque é o ponto da própria essência”, etc.)
Como D'us é toda a vida da pessoa, esse amor provém do ponto mais interior do coração. Um maamar relacionado (sobre “Vê, ponho diante de ti”) acrescenta que esse amor nem sequer é sentido como amor, pois é o próprio ser da pessoa, e não uma emoção que ela possui.
להיות כי עלה במחשבה כו׳ ומ״ש אחת היא16 כו׳ שהיא מיוחדת בתכלית וזהו תמתי17 רבי ינאי אמר תאומתי בשה״ש רבה1819
Isso porque [Israel] “surgiu no pensamento”, etc., e como está escrito: “Ela é uma”, etc., pois está unida numa união absoluta. Este é também o significado de “minha perfeita” (tamati): Rabi Yanai disse: “minha gêmea” (te'omati), em Shir HaShirim Rabbá.
Essa união inata remonta a Israel “surgir no pensamento” de D'us antes da criação, e ao versículo “Ela é uma”, dito sobre o povo judeu, amado por D'us. O Midrash interpreta “minha perfeita” (tamati) como “minha gêmea” (te'omati): a relação é de proximidade igual e inseparável, como entre gêmeos.
Ora, a revelação do amor ocorre somente em Shemini Atseret, que é o nível da união do noivo e da noiva, como se explica no maamar que começa: “A Torá que [Moshê] ordenou”.
Esse amor mais íntimo, oculto durante o resto do ano, é revelado somente em Shemini Atseret. A festividade é descrita como a união do noivo e da noiva, D'us e o povo judeu, tema desenvolvido em outro maamar.
O parágrafo apresenta a pergunta do maamar — por que em Pessach aparece “oferta queimada, holocausto”, mas em Sucot “holocausto, oferta queimada” — e explica a primeira ordem: “oferta queimada, aroma” representa a ascensão humana de autoanulação e amor ardente, que atrai D'us para o Nome Havayá. Em seguida, contrasta esse amor, que pressupõe distância, com um amor oculto mais profundo, de união completa, revelado em Shemini Atseret.
A leitura de Havayá como tsimtsum (o yud) seguido de expansão é padrão na Chassidut, e o princípio de que um despertar de baixo atrai um despertar do Alto é extraído aqui do ensinamento do Zohar: “o espírito traz espírito”. O contraste entre o amor “a partir de uma distância” e um amor que sequer é sentido como emoção, por ser a própria essência da alma, corresponde à explicação do ponto interior do coração em Tanya, Igueret HaKodesh 4, para a qual o próprio texto remete.
Marei mekomot
- 1להבין ההפרש · בלי הגהות נדפס בס׳ מאמרי אדה״ז — הקצרים ע׳ צה. וראה אודות תאריך אמירת מאמר זה להלן ברשימת הכתבי-יד.
- 2והקרבתם אשה עולה · Numbers 28:19
- 3ובסוכות כתיב עולה אשה · Numbers 29:13
- 4ובסוכות כתיב עולה אשה · Numbers 29:36
- 5י׳ הוא בחי׳ ח״ע · ראה קה״י בערך יו״ד בתחלתו.
- 6ועמך לא חפצתי · תהלים עג, עה.
- 7רוח אייתי רוח ואמשיך רוח · Zohar II, 162b
- 8רוח אייתי רוח ואמשיך רוח · Zohar, Terumah 66:669–678
- 9בד״ה ולא אבה · נדפס לעיל לח, ג.
- 10נחות דרגא · Yevamot 63a:10–11
- 11בד״ה לבבתני אחותי כלה · לקמן שה״ש כח, ג.
- 12אהבה ורשפי אש · Song of Songs 8:6
- 13בד״ה וידעת היום · לעיל פ׳ ואתחנן.
- 14בד״ה אין ישראל נגאלין · אגה״ק סי׳ ד.
- 15בד״ה ראה אנכי · לעיל פ׳ ראה יח, ד.
- 16אחת היא · Song of Songs 6:9
- 17תמתי · Song of Songs 5:2
- 18בשה״ש רבה · (רפ״ה [ב, ב]). [כ].
- 19תמתי רבי ינאי אמר תאומתי בשה״ש רבה · Shir HaShirim Rabbah 5:3
- 20בד״ה תורה צוה · לקמן צד, א ואילך.
- 21
- 22ומל הוי׳ אלקיך כו׳ לאהבה את ה׳ אלקיך בכל לבבך ובכל נפשך למען חייך · Deuteronomy 30:6
A chuva: o fluxo que revela o amor oculto ¶2–3
2ופי׳ יחוד זה היינו להיות מיוחד בתכלית היחוד בה׳ בבחי׳ לאהבה כו׳ למען חייך כנ״ל.
O significado dessa união é estar unido a D'us em união absoluta, no modo de “amar”, etc., “por causa da tua vida”, como explicado acima.
A “união” de Shemini Atseret é definida: união completa com D'us, o amor “por causa da tua vida” descrito no parágrafo anterior, em que D'us é a própria vida da pessoa.
והיינו כי יציאת האהבה מסותרת הנ״ל מהעלם לגילוי אינו אלא ע״י גילוי והמשכה מלמעלה למטה מקודם לכל נפש ועי״ז בכחו להוציא האהבה מהעלם לגילוי וההמשכה הוא ע״י בחינת וימינו תחבקני1 שבכל ימי הסוכות
Isto é: trazer o amor oculto mencionado acima da ocultação à revelação só ocorre por meio de uma revelação e emanação de cima para baixo, primeiro, a cada alma; por meio disso, ela recebe a força para trazer o amor da ocultação à revelação. A emanação se dá pelo nível de “Sua mão direita me abraça”, que ocorre durante todos os dias de Sucot.
A pessoa não pode, sozinha, trazer à tona esse amor oculto; primeiro, D'us precisa revelar e fazer descer luz a cada alma, e isso dá à alma força para revelar seu amor. Em Sucot, isso ocorre por meio de “Sua mão direita me abraça”, sendo a mão direita a bondade.
אך בכל ימי הסוכות הוא בבחי׳ מקיף והגילוי בפנימית הוא בשמע״צ וגילוי זה של ההמשכה נק׳ מוריד הגשם
Mas, durante todos os dias de Sucot, isso está no modo de um makif (luz circundante), enquanto a revelação interior ocorre em Shemini Atseret. E essa revelação da emanação é chamada “Ele faz descer a chuva”.
Durante Sucot, a luz é “circundante” (makif): envolve a pessoa, como a própria sucá, sem penetrar em seu interior. Em Shemini Atseret, torna-se uma revelação interior, aludida pela oração “Ele faz descer a chuva”, que começa nesse dia.
כי כמו הגשם שבא מלמעלה ללחלח את הארץ ועי״ז יוצא כח הצומח שיש בארץ מהעלם לגילוי להיות והולידה והצמיחה ונתן זרע2 כו׳
Pois, assim como a chuva vem do Alto para umedecer a terra e, por meio dela, a força de crescimento que se encontra na terra sai da ocultação à revelação, de modo que “ela faça brotar e florescer e dê semente”, etc.,
A analogia é a seguinte: a chuva não cria a força de crescimento; umedece a terra, para que o potencial já oculto no solo se revele. Isaías descreve a chuva que faz a terra “brotar e florescer”.
כמ״כ גילוי והמשכה שבא מלמעלה לכל אחד הוא בכדי להוציא האהבה המסותרת בכל נפש מהעלם לגילוי להיות בחי׳ יחוד בה׳ בתכלית. ולכן מזכירין גבורות גשמים34 בשמ״ע.
da mesma forma, a revelação e a emanação que vêm do Alto a cada pessoa têm o propósito de trazer o amor oculto em cada alma da ocultação à revelação, para que haja união absoluta com D'us. Portanto, mencionamos o “poder das chuvas” em Shemini Atseret.
Do mesmo modo, o fluxo Divino do Alto não cria o amor, mas desperta o amor já oculto em cada alma. Por isso, a menção da chuva na Amidá começa em Shemini Atseret.
O parágrafo explica como o amor oculto se revela: é necessário primeiro um fluxo do Alto, que em Sucot é apenas “circundante” e, em Shemini Atseret, torna-se interior. A chuva, cuja menção começa em Shemini Atseret, é a imagem desse fluxo interior, que revela um potencial já presente.
A distinção entre makif e pnimi, entre a luz que circunda e a luz internalizada, é fundamental para compreender por que a revelação mais profunda ocorre no oitavo dia, e não durante a própria festa de Sucot.
Marei mekomot
- 1וימינו תחבקני · Song of Songs 2:6
- 2והולידה והצמיחה ונתן זרע · Isaiah 55:10
- 3מזכירין גבורות גשמים בשמע״צ · שו״ע או״ח סתרס״ח, ב.
- 4גבורות גשמים · בסידור סא, ד נתבאר למה נקראים גבורות והלא הגשמים הן ברכה ע״ש.
Ora, assim como a chuva não pode descer do Alto à terra a não ser que primeiro seja retida e encoberta nas nuvens,
A analogia da chuva é desenvolvida: ela não pode cair diretamente sobre a terra; primeiro precisa se acumular e ficar retida nas nuvens.
וגם שיתחלקו אח״כ טיפין טיפין2 שלזאת נקרא גבורות גשמים3 לפי שיורדין בגבורה כי מים הוא התפשטות ומה שנעצרים בעבים ומתחלק אח״כ לטיפין כו׳
e também se divida depois em gotas, uma após outra — razão pela qual é chamada “o poder [guevurot] das chuvas”, pois desce com poder [guevurá]; porque a água é expansão, e o fato de ser retida nas nuvens e depois dividida em gotas, etc.,
Ela também precisa ser dividida em gotas separadas. Por isso a liturgia fala do “poder” (guevurot) da chuva: por natureza, a água se espalha livremente (bondade), e retê-la e medi-la em gotas é um ato de contenção.
provém do nível de guevurot (contenções), e é o nível da inclusão de guevurot em chassadim (bondades) (veja também o que se explica no discurso sobre “A voz do meu amado” e sobre “E dará força ao Seu rei”) —
Assim, a contenção está incorporada na bondade: essa é “a inclusão de guevurot em chassadim”. O parêntese remete a dois outros discursos em que a ideia é desenvolvida.
ובלא ז6 אי אפשר לבא למטה לארץ ללחלחה ולהוציא ממנה את כח הצומח7 שמוסתר בה כמ״כ גילוי והמשכת אלקות שבא מלמעלה בחג הסוכות שהוא מבחי׳ חסד והתפשטות כו׳
sem isso, não poderiam descer à terra para umedecê-la e fazer brotar dela a força de crescimento que está oculta em seu interior; da mesma forma, a revelação e a emanação da Divindade que vêm do Alto na festa de Sucot, provenientes do nível de Chessed (bondade) e expansão, etc.,
Sem essa contenção, a chuva não poderia regar a terra e fazer surgir seu crescimento oculto; causaria uma inundação em vez de nutrir. O fluxo de Divindade em Sucot, que é bondade e expansão, funciona da mesma maneira.
בכדי להוציא האהבה המסותרת הנ״ל א״א להיות כ״א ע״י התכללות ג״כ בגבורה שיתעכב ויעצר ההשפעה תחלה.
a fim de revelar o amor oculto mencionado acima, não pode ocorrer senão por meio de sua inclusão também em Guevurá (contenção), de modo que o fluxo seja primeiro retido e contido.
Esse fluxo não pode revelar o amor oculto a menos que também se combine com a contenção, sendo primeiro retido e reunido antes de ser concedido.
ולזאת נק׳ עצרת כו׳ שהיה בחי׳ עיכוב ההשפעה (וכמ״ש ברבות נשא פ״י8 שהוא מלשון נעצרה נא אותך)9 כדוגמת הגשם שמתכסה בעבים תחלה ומתחלק אח״כ לטיפין כו׳
Por isso, chama-se Atseret, etc., pois era o nível de retenção do fluxo (como está escrito em Rabbá, Nasso, capítulo 10, que o termo deriva da expressão “Por favor, deixa que te detenhamos”), como a chuva, que primeiro fica encoberta nas nuvens e depois se divide em gotas, etc.
É por isso que o dia se chama Atseret, da raiz que significa “reter”. O Midrash relaciona a palavra às palavras de Manoach ao anjo: “Por favor, deixa que te detenhamos”. Essa retenção se assemelha à chuva reunida nas nuvens e depois distribuída em gotas.
ואז נעשה היחוד שהוא בחי׳ גילוי האהבה המסותרת הנ״ל ובחינת אהבה זו נקרא בשם עולה10
Então ocorre a união, que é o nível da revelação do amor oculto mencionado acima; e esse nível de amor é chamado olah (holocausto, [literalmente, “o que ascende”]),
Somente então ocorre a união: o amor oculto se revela. Esse amor é chamado olah, “aquilo que ascende”, a mesma palavra que designa o holocausto.
לפי שעולה מאליה למעלה בבחי׳ יחוד בתכלית לפי שחלק11 הוי׳ כו׳ אחת היא12 כו׳ ואינה בבחי׳ אהבה ורשפי אש13 כמו בכל הרגלים.
pois ascende para o Alto por si mesma, no modo de união absoluta, uma vez que “a porção de Havayá”, etc., “Ela é uma”, etc.; e não está no modo de amor e “chamas de fogo”, como em todas as outras festas.
Ela se eleva por si mesma, sem precisar ser acesa, porque a alma é “a porção de D'us” e é “uma” com Ele. Não se trata do amor ardente e anelante das outras festas, que pressupõe distância.
O parágrafo explica por que a revelação precisa de contenção: como a chuva, que deve ser reunida nas nuvens e dividida em gotas, a bondade de Sucot precisa ser retida (“Atseret”) antes de poder revelar o amor oculto. Esse amor revelado é chamado olah porque ascende por si mesmo.
As notas da Kehot apontam paralelos talmúdicos e chassídicos: o Talmud (Taanis 2a) chama a chuva de “guevurot”, e Bava Batra 16a diz que cada gota tem seu próprio molde, pois, se duas gotas viessem de um só molde, destruiriam a terra. O maamar sobre Ki Tavo citado nas notas remete a esta mesma passagem a respeito do amor que “ascende por si mesmo”.
Marei mekomot
- 1כ״א ע״י שמתעכבים ומתכסים הגשמים תחלה בעבים · נתבאר בסידור סב, א.
- 2שיתחלקו אח״כ טיפין טיפין · ראה לקמן צו, א. מאמרי אדה״א ויקרא ח״א ע׳ שצא.
- 3נקרא גבורות גשמים · Taanit 2a:1–2
- 4והוא בחי׳ התכללות גבורות בחסדים · ”ולכן ע״פ רוב הגשמים באים ע״י רעמים שבתחלה שהם בחי׳ גבורות כו׳ רק יש גשם נדבות בלא רעמים כו׳” — אוה״ת פ׳ תולדות כרך א קמא, א. וראה גם פ׳ בשלח ע׳ תרפו.
- 5וע״פ ויתן עוז למלכו · לעיל פ׳ נשא כה, ד.
- 6שיתחלקו . . ובלא זה א״א · Bava Batra 16a
- 7ולהוציא ממנה את כח הצומח · ראה אוה״ת פ׳ בשלח ע׳ תקנה.
- 8ברבות נשא פ״י · Bamidbar Rabbah 10
- 9נעצרה נא אותך · Judges 13:15
- 10ובחינת אהבה זו נקרא בשם עולה · ראה לעיל פ׳ תבוא מג, א.
- 11לפי שחלק הוי׳ · Deuteronomy 32:9
- 12אחת היא · Song of Songs 6:9
- 13אהבה ורשפי אש · Song of Songs 8:6
Olá acima de isheh ¶4–5
4ולכן אומרים עולה אשה כו׳ ואח״כ חוזרים וממשיכים שם הוי׳ חדש עד חג הפסח שבכל ו׳ חדשים דחורף אין בהם רגל כלל שכל הג׳ רגלים הן בקיץ כו׳.
Portanto, dizemos “um holocausto, uma oferta queimada”, etc. Depois, voltamos a atrair o Nome Havayá novamente, até a festa de Pessach; pois, durante os seis meses de inverno, não há nenhuma festa, uma vez que as três festas ocorrem no verão, etc.
Isso responde à pergunta inicial. Em Sucot e Shemini Atseret, olah, o amor que ascende por si mesmo, vem primeiro. Daí até Pessach não há festas, portanto o Nome Havayá precisa ser atraído novamente, e a ordem de Pessach, com isheh em primeiro lugar, inicia essa nova ascensão de baixo.
ועיין מענין עולה בזח״ג ר״פ צו12 והרמ״ז שם העיר מענין רוח האדם העולה למעלה ועמ״ש בד״ה האזינו השמים3 בענין והרוח תשוב אל
Veja sobre o tema de olah no Zohar III, no início da Parashá Tzav, onde o Ramaz observa o tema do espírito humano que ascende ao Alto. Veja também o que se explica no maamar que começa: “Escutai, ó céus”, sobre “e o espírito retorna a
O Zohar, no início da Parashá Tzav, explica olah como a ascensão da alma coletiva do povo judeu (Knesset Israel), que a une ao Alto no Mundo Vindouro; o Ramaz, comentarista cabalístico do Zohar, relaciona isso ao espírito humano que ascende. Outro maamar trata da mesma ideia por meio de um versículo de Kohelet.
האלהים אשר נתנה4 ומשם יובן שעלייה זו היא למעלה מעלה בחינת עד יעבור עמך5 הוי׳ ועמ״ש ע״פ בהעלותך את הנרות6
D'us, que a deu”; daí se compreenderá que essa ascensão alcança alturas supremas, o nível de “até que Teu povo passe, Havayá”. Veja também o que se explica sobre “Quando elevares as lâmpadas”.
O versículo diz que o espírito “retorna a D'us, que o deu”, à sua própria fonte. Essa fonte é o nível de “até que Teu povo passe, Havayá”, que o maamar apresenta como o auge da ascensão de olah. Há ainda outra discussão sobre o acendimento da Menorá.
והנה אשה הוא ג״כ אש ה׳ וע׳ זח״ג פנחס (דרנ״ב סע״ב)7 וכמ״ש בד״ה את קרבני לחמי8 ובד״ה והיה לכם לציצית9 בענין לזאת יקרא אשה10 כו׳ אך עכ״ז בחי׳ עולה גבוה יותר כנ״ל.
Ora, isheh também é esh H' (“fogo de H'”). Veja Zohar III, Pinchas (252b, fim da coluna), e o que se explica no maamar que começa: “Minha oferenda, Meu pão”, e no maamar que começa: “E será para vós como tsitsit”, sobre “por isso será chamada mulher (ishá)”, etc. Apesar disso, o nível de olah é mais elevado, como explicado acima.
A palavra isheh pode ser dividida em esh (“fogo”) e a letra hei, apontando para um fogo Divino. O texto enumera lugares em que isso é explicado, inclusive o jogo de palavras com ishá (“mulher”) em Bereshit. Ainda assim, conclui que olah é o nível mais elevado.
ואפשר ע״ד שארז״ל גבי בהעלותך חייך שלך גדול משלהם1112 שבחי׳ העלאת הנרות בחי׳ שלהבת העולה מאליה גדול מהקרבנות הנק׳ אשה ריח כו׳.
E talvez se possa compreender à luz do que disseram nossos Sábios sobre “Quando elevares”: “Por tua vida, o teu é maior que o deles”; isto é, a elevação das lâmpadas, o nível de uma chama que sobe por si mesma, é maior que as oferendas, chamadas “oferta queimada, aroma”, etc.
O Midrash, citado por Rashi, diz que, quando Aharon ficou desanimado por não participar das oferendas de consagração dos príncipes, D'us lhe disse: “Por tua vida, o teu é maior que o deles”, pois ele acenderia a Menorá. Uma chama que sobe por si mesma é olah e, portanto, é superior às oferendas chamadas isheh.
O parágrafo completa a resposta: olah vem primeiro em Sucot e Shemini Atseret, e, após as festas, o Nome Havayá é atraído novamente até Pessach. Em seguida, reúne fontes que mostram olah como uma ascensão ao nível mais elevado, acima até mesmo de isheh, o “fogo de D'us”.
A nota da Kehot cita o Zohar (Tzav 26a), segundo o qual olah é a ascensão e união de Knesset Israel no Alto, apegando-se ao Mundo Vindouro. A comparação com as lâmpadas de Aharon torna mais clara a distinção: o amor de olah é como a chama da Menorá, que “sobe por si mesma”, e, por isso, supera as oferendas chamadas isheh.
Marei mekomot
- 1בזח״ג ר״פ צו · ”דכ״ו ע״א ת״ח האי עולה סליקו וקשירו דכנס״י לעילא ודבוקה דילה בגו עלמא דאתי כו׳, ובפי׳ הרמ״ז שזהו ענין רוח האדם העולה הוא למעלה” — אוה״ת שמע״צ ע׳ א׳תתי ואילך.
- 2ועיין מענין עולה בזח״ג ר״פ צו · Zohar, Vayikra 65:435–66:445
- 3בד״ה האזינו השמים · לעיל ר״פ האזינו.
- 4והרוח תשוב אל האלהים אשר נתנה · Ecclesiastes 12:7
- 5עד יעבור עמך הוי׳ · Exodus 15:16
- 6בהעלותך את הנרות · Numbers 8:2
- 7וע׳ זח״ג פנחס דרנ״ב סע״ב · ראה אוה״ת פנחס ע׳ א׳צח.
- 8את קרבני לחמי · Numbers 28:2
- 9והיה לכם לציצית · Numbers 15:39
- 10לזאת יקרא אשה · Genesis 2:23
- 11חייך שלך גדול משלהם · רש״י ר״פ בהעלותך.
- 12חייך שלך גדול משלהם · Rashi on Numbers 8:2:1
5ועמ״ש בד״ה תחת אשר לא עבדת. גם י״ל בחי׳ אשה אש ה׳ עיקרו בירור יסוד האש שבנפש הבהמית
Veja também o que se explica no maamar que começa: “Porque não serviste”. Também se pode dizer que o nível de isheh, esh H', consiste principalmente no refinamento do elemento de fogo da alma animal,
Depois de remeter a outro maamar, apresenta-se uma segunda distinção: isheh atua principalmente sobre a alma animal, refinando seu “elemento de fogo”, fonte de suas paixões ardentes, e voltando esse ardor para D'us.
אבל עולה הוא מצד האהבה המסותרת שבנפש האלקית עצמה בחי׳ בעטרה שעטרה לו אמו1 שאין בלעומת זה בחינה זו כלל אפילו לאחר הבירור כמ״ש סד״ה יביאו לבוש מלכות.
enquanto olah provém do amor oculto na própria alma divina, o nível de “a coroa com que sua mãe o coroou”, um nível que não existe de modo algum no lado oposto, mesmo após o refinamento, como se explica no final do maamar que começa: “Que tragam vestes reais”.
Olah, em contraste, provém do próprio amor oculto da alma divina, comparado à “coroa” de Shir HaShirim, algo acima das faculdades comuns. Esse nível não tem equivalente no lado oposto à santidade, mesmo após o refinamento, pois nunca precisou ser refinado.
גם יש להעיר לענין אשה עולה מענין ב׳ בחינות חיצוני׳ הלב ופנימיות הלב הנזכר בד״ה ושאבתם מים שהן ב׳ בחי׳ כלה הנזכר בד״ה שה״ש.
Também cabe observar, a respeito de isheh e olah, o tema dos dois níveis do coração: sua dimensão exterior (chitsoniyut) e sua dimensão interior (pnimiyut), mencionadas no maamar que começa: “E tirareis água”, que são os dois níveis de “noiva” mencionados no maamar que começa: “Shir HaShirim”.
Outra maneira de compreender esse par: isheh e olah correspondem à “dimensão exterior do coração” (emoções que podem ser sentidas e trabalhadas) e à sua “dimensão interior” (o âmago da alma). Outros maamarim descrevem esses níveis como duas modalidades da “noiva”, o povo judeu em relação a D'us.
גם איתא ברע״מ פ׳ פנחס שם דעצי העולה אינון עץ החיים ועה״ד וא״כ בחינת עולה עצמה היא ממעל לעצים2 היינו למעלה ג״כ מבחי׳ עץ החיים ועמ״ש בפי׳ ממעל לעצים בד״ה וידעת היום.
Também se afirma no Raaya Mehemna, Parashá Pinchas, ali, que a madeira do olah é a Árvore da Vida e a Árvore do Conhecimento. Sendo assim, o próprio nível de olah está “acima da madeira”, isto é, acima até mesmo do nível da Árvore da Vida. Veja também o que se explica sobre o significado de “acima da madeira” no maamar que começa: “E saberás neste dia”.
O Raaya Mehemna, uma seção do Zohar, diz que a madeira sobre a qual olah queima representa a Árvore da Vida e a Árvore do Conhecimento. Como olah está “acima da madeira” (como Isaac sobre o altar), olah alcança um nível acima até mesmo da Árvore da Vida.
ועיין עוד מענין עולה בזח״ג (דרנ״ח ב׳).3 ועמ״ש בד״ה ביום השמיני שלח45 בענין אז תשמח בתולה במחול בחינת אז שהוא בחי׳ קדם כו׳
Veja ainda sobre o tema de olah no Zohar III (258b). Veja também o que se explica no maamar que começa: “No oitavo dia, despediu”, sobre “Então a donzela se alegrará na dança”: o nível de az (“então”), que é o nível de kedem (“antes”), etc.
Outro maamar, sobre o oitavo dia (Shemini Atseret), interpreta “Então (az) a donzela se alegrará” como uma alusão ao que é “anterior” (kedem), um nível que precede e transcende o mundo. É daí que provém o amor de olah.
Este é o significado de “Jardim fechado”, etc., “fonte fechada, manancial selado” (em Shir HaShirim, capítulo 4, 13): isto é, o nível de “não seguireis o vosso coração”, etc.,
Esse nível puro e anterior é “jardim fechado... manancial selado”: um amor fechado a tudo o que lhe é alheio. Na prática, isso significa “não seguireis o vosso coração”, o mandamento de não seguir os próprios desejos afastando-se de D'us. (O versículo é 4:12 na numeração padrão; o texto cita 4:13.)
שלא להיות בחינת זונה ח״ו וע׳ זח״ג אמור (פ״ט8 א׳) ע״פ ולאחותו הבתולה9 כו׳ והוא ענין מ״ם סתומה כמש״ש בפ׳ אחרי (דס״ב ע״ב) מ״ם סתומה10 כו׳
para não se tornar uma prostituta, D'us nos livre. Veja Zohar III, Emor (89a), sobre “e por sua irmã, a virgem”, etc. Esse é também o conceito do mem fechado, como se explica ali em Parashá Acharei (62b): “o mem fechado”, etc.,
Desviar-se é chamado “prostituição”: entregar-se ao que não é próprio. O Zohar relaciona essa qualidade selada à virgem de Vayikrá e ao mem fechado (final), a letra cuja forma é um quadrado fechado.
מעין חתום. כי מ״ם פתוחה היינו שיש פתח ומבוא ליניקת החיצונים11 מצד התלבשות בנפש הבהמית.
“manancial selado”. Pois o mem aberto significa que existe uma abertura e uma passagem para as forças externas receberem vitalidade, por meio do seu revestimento na alma animal.
O mem aberto, cuja forma tem uma abertura, representa um estado em que há uma passagem pela qual as “forças externas” (kelipá) podem receber vitalidade. Essa abertura surge porque a alma está revestida na alma animal.
מה שאין כן מ״ם סתומה היינו כד אתכפיא חשוכא לנהורא ועמ״ש בד״ה כי תצא בפי׳ על אויביך12 שאין לאויב שליטה ואחיזה שם
Já o mem fechado significa “quando a escuridão é subjugada diante da luz”. Veja também o que se explica no maamar que começa: “Quando saíres”, sobre o significado de “contra teus inimigos”: que o inimigo não tem ali domínio nem apoio.
O mem fechado representa o estado em que a escuridão é subjugada diante da luz, sem deixar abertura. Outro maamar interpreta de modo semelhante “contra teus inimigos”: nesse nível, o inimigo não tem nenhum ponto de apoio.
והנה עי״ז שיהיה בבחי׳ ולא תתורו כו׳ יבוא לבחי׳ למען תזכרו13 שתהיו בבחינת זכרים כמ״ש במ״א
Ora, por meio de estar no estado de “não seguireis”, etc., a pessoa alcançará o nível de “para que vos lembreis” (tizkeru), isto é, que esteja no estado de machos (zecharim), como se explica em outro lugar.
Ao não se desviar, a pessoa alcança “para que vos lembreis” (tizkeru), interpretado por meio da raiz zachar como tornar-se “macho”. No uso do maamar, “macho” e “fêmea” designam duas modalidades de amor, como explicam as linhas seguintes.
וזהו ג״כ ענין עולה דכתיב זכר תמים יקריבנו14 ועיין מזה זח״א (ויחי דרמ״ו סע״א)1516 והיינו כמ״ש במ״א בד״ה שוש אשיש17 שכשהאבה הוא ע״מ לקבל פרס בחי׳ לגרמיה נק׳ נקבה נשים דעתן קלות18
Este é também o significado de olah, sobre a qual está escrito: “Oferecerá um macho sem defeito”. Veja sobre isso Zohar I (Vayechi, 246a, fim da coluna). Isto é, como se explica em outro lugar, no maamar que começa: “Alegro-me muito”, quando o amor visa receber uma recompensa, o nível de [amor] por si mesmo, ele é chamado feminino, [como em] “as mulheres são de entendimento leve”;
Olah deve ser “um macho sem defeito”. Outro maamar define a modalidade “feminina” como o amor que busca uma recompensa, um amor que, em última instância, visa a si mesmo, citando a expressão talmúdica aqui mencionada para caracterizar essa modalidade.
אבל בחינת דכר הוא האהבה רבה למהותו ועצמותו ית׳ כמ״ש ועמך לא חפצתי19 ע״ש. וזהו ענין העולה שעולה למעלה מעלה כנ״ל.
mas o nível masculino é o grande amor pela própria essência e pelo próprio ser de D'us, bendito seja, como está escrito: “Além de Ti, nada desejo”; veja ali. Este é o significado de olah, que ascende às alturas supremas, como explicado acima.
A modalidade “masculina” é o grande amor pela própria essência de D'us, desejando nada além Dele: “Além de Ti, nada desejo”. Esse amor abnegado é olah, que ascende às alturas supremas.
O parágrafo apresenta outras maneiras de compreender isheh e olah: o refinamento da alma animal em contraste com o amor oculto próprio da alma divina; o coração exterior em contraste com o interior; e um amor “selado” contra influências estranhas, o mem fechado, que se eleva acima até mesmo da Árvore da Vida. Por fim, identifica olah com a modalidade “masculina” de amor, o amor ao próprio D'us, e não a uma recompensa.
A nota da Kehot sobre Zohar I (Vayechi 246a) cita: “o mundo superior é o mundo do masculino... de onde sabemos isso? De olah”. As notas também relacionam o Zohar em 258b a olah como “jardim fechado”. Ao longo do texto, “masculino” e “feminino” são usados como nomes para modalidades de amor, definidas pelo próprio maamar: amor por uma recompensa e amor pela própria essência de D'us.
Marei mekomot
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O que vem primeiro conduz ¶6–7
6והנה מ״ש ב׳ הבחינוך היינו אשה עולה או עולה אשה היינו התחברות שני הבחינות יחד כמ״ש במ״א בפי׳ ויחד לבבינו1 לאהבה.
Ora, o que se diz sobre os dois níveis, isto é, isheh olah ou olah isheh, significa a união dos dois níveis, como se explica em outro lugar a respeito do significado de “une nossos corações para amar”.
As duas ordens, isheh olah e olah isheh, significam que os dois tipos de amor se unem. O pedido da oração matinal, “une nossos corações para amar”, é interpretado da mesma maneira: o plural “corações” refere-se a dois corações que se tornam um.
דהענין יחוד ב׳ הבחינות דחיצוניות הלב ופנימיות הלב שיהיה נכלל בחי׳ החיצוניות בבחי׳ פנימיות. בד״ה מי מנה עפר יעקב.2
O assunto é a união dos dois níveis, a dimensão exterior e a dimensão interior do coração, de modo que o nível exterior se inclua no nível interior. [Veja] o maamar que começa: “Quem pode contar o pó de Yaakov”.
Os dois são o coração exterior e o coração interior. Unificá-los significa que a emoção sentida pelo coração exterior é absorvida na união essencial do coração interior com D'us. Outro maamar desenvolve esse tema.
ועד״ז הוא ענין והקרבתם אשה עולה או והקרבתם עולה אשה3 לייחד ב׳ הלבבות יחד ועיין בזח״א וישב (דקפ״ג סע״ב)4 בפי׳ שחברה לה יחדיו5 והוא ענין ויחד לבבינו
Do mesmo modo, o significado de “oferecereis uma oferta queimada, um holocausto” ou “oferecereis um holocausto, uma oferta queimada” é unir os dois corações. Veja Zohar I, Vayeshev (183b, fim da coluna), sobre o significado de “que se une a ela”; este é o tema de “une nossos corações”.
As duas ordens das oferendas expressam essa união dos “dois corações”. A interpretação do Zohar de “unida” (dito de Jerusalém nos Salmos) expressa a mesma ideia: duas coisas fundidas numa só.
אך עכ״ז בחי׳ והקרבתם עולה אשה הוא בחי׳ גבוה יותר כי כיון שבחי׳ עולה קודמת א״כ בחינה זו היא העיקרית ובחי׳ אשה נכלל ובטל לה משא״כ בבחי׳ אשה עולה.
Apesar disso, o nível de “oferecereis um holocausto, uma oferta queimada” é mais elevado. Pois, como o nível de olah vem primeiro, ele é o principal, e o nível de isheh se inclui nele e se anula diante dele; o mesmo não ocorre no nível de isheh olah.
Ainda assim, as duas ordens não são iguais. O que vem primeiro predomina; portanto, em “olah isheh” (Sucot), o amor interior conduz, e o amor exterior é absorvido nele; em “isheh olah” (Pessach), o esforço exterior conduz.
O parágrafo mostra que ambas as ordens unem o coração exterior e o interior, como em “une nossos corações para amar”; contudo, a ordem de Sucot é mais elevada porque o amor interior vem primeiro e o amor exterior se anula dentro dele.
Isso refina a resposta à pergunta inicial: Pessach não tem apenas isheh e Sucot apenas olah; ambas contêm os dois, e a ordem determina qual deles conduz. O próximo parágrafo sustenta isso com o princípio de que, em dois Nomes entrelaçados, a primeira letra predomina.
Marei mekomot
- 1ויחד לבבנו · ברכת ק״ש דשחרית.
- 2מי מנה עפר יעקב · Numbers 23:10
- 3והקרבתם עולה אשה · Numbers 29:13
- 4ועיין בזח״א וישב (דקפ״ג סע״ב) · Zohar, Vayeshev 10:102–12:112
- 5שחברה לה יחדיו · Psalms 122:3
7וכמ״ש כה״ג במ״א בענין ההפרש בין שילוב אד׳ בהוי׳ ושילוב הוי׳ באד׳ שאות הראשונה היא הגוברת כו׳ ועמ״ש מזה בד״ה שובה ישראל.1
Como se explica, de modo semelhante, em outro lugar, a respeito da diferença entre a intercalação de Ado-nai em Havayá e a intercalação de Havayá em Ado-nai: a primeira letra é a dominante etc. Veja também o que se explica sobre isso no maamar que começa com “Retorna, ó Israel”.
Na Cabalá, as letras de dois Nomes podem ser intercaladas, alternando-se letra por letra. O maamar cita a regra de que o Nome que fornece a primeira letra é o dominante, e aplica isso a isheh e olah.
ועמ״ש כה״ג דבחי׳ ויחד לב בינו בענין מזמור שיר שהם ג״כ ב׳ בחינות חיצוניוץ ופנימיות ולפעמים נאמר כל אחד בפני עצמו ולפעמים מתחברים שניהם יחד
Veja também o que se explica, de modo semelhante, sobre o nível de “e une nosso coração” (lev beinu), no contexto de mizmor (salmo) e shir (canto), que também são dois níveis, exterior e interior; às vezes cada um é dito separadamente, e às vezes ambos se unem.
O mesmo padrão aparece em “e une nosso coração”, lido como duas palavras, lev beinu, e na dupla mizmor e shir, dois tipos de louvor, exterior e interior. Às vezes cada um aparece sozinho, e às vezes aparecem juntos.
וגם בענין החיבור פעמים נאמר מזמור שיר ופעמים שיר מזמור. עיין מזה בד״ה מזמור שיר חנוכת הבית.2
E, também quanto à união entre eles, às vezes se diz “mizmor shir” e às vezes “shir mizmor”. Veja sobre isso o maamar que começa com “Um salmo, um canto para a dedicação da Casa”.
Quando aparecem juntos, às vezes os Salmos dizem “mizmor shir” e às vezes “shir mizmor”; segundo a regra mencionada, a ordem indica qual deles predomina.
(Veja Zohar III, início de Parshas Vayikra, página 5a, sobre “Um canto, um salmo dos filhos de Korach” etc., e página 56b.)
O Zohar, no início de Vayikra, comenta “Um canto, um salmo dos filhos de Korach” (shir vem primeiro), e o texto também remete à página 56b.
ועד״ז יובן כמ״כ בענין הנ״ל והנה כאשר ההעלאה הוא בחי׳ עליונה מאד כמ״כ ההמשכה שנמשך עי״ז ריח ניחוח להוי׳ הוא ג״כ בחי׳
Da mesma forma, também se compreenderá o assunto tratado acima. Ora, quando a elevação é de um nível muito elevado, também a emanação que é atraída por meio dela, “um aroma agradável para Havayá”, é igualmente de um
Aplicando isso às oferendas: quanto mais elevada a ascensão de baixo, mais elevada a emanação divina que ela atrai, o “aroma agradável para Havayá”. Portanto, o amor de olah em Shemini Atseret atrai uma emanação de um nível muito elevado.
גבוה ביותר וכענין מ״ש במ״א בפירוש ממעמקים קראתיך5 הוי׳ שבחי׳ ממעמקים הוא בחי׳ ישת חשך סתרו6 סתימא דכל סתימין ומשם קראתיך להיות גילוי בחינת הוי׳:
nível extremamente elevado. Isso se assemelha ao que se explica em outro lugar sobre o significado de “Das profundezas eu Te chamo, Havayá”: o nível de “das profundezas” é o nível de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, “o mais oculto dentre todos os ocultos”; e de lá “eu Te chamo”, para que haja a revelação do nível de Havayá.
A expressão do Salmista “Das profundezas eu Te chamo” é entendida como um chamado proveniente do nível mais profundo e oculto de D'us: “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, Aquele que está “oculto além de todos os ocultos”. Chamá-Lo de lá provoca a revelação do Nome Havayá, e assim o maamar se encerra.
O parágrafo sustenta o princípio de que o primeiro elemento é dominante, citando a intercalação dos Nomes e a dupla mizmor e shir. Conclui que, como a ascensão de olah é tão elevada, a emanação que ela atrai é igualmente elevada: uma revelação proveniente das profundezas mais ocultas de D'us.
A interpretação final de “Das profundezas” reúne os temas do maamar: quanto mais profunda a fonte do chamado, mais profunda a revelação que ele desperta. O amor de olah, elevando-se da essência da alma, alcança o nível mais oculto de D'us e atrai Havayá de lá — o tipo de revelação interior que o maamar atribui a Shemini Atseret.
Marei mekomot
- 1שובה ישראל · Hosea 14:2
- 2מזמור שיר חנוכת הבית · Psalms 30:1
- 3ועיין זח״ג ר״פ ויקרא דף ה׳ ע״א · Zohar, Vayikra 3:41–6:51
- 4שיר מזמור לבני קרח · Psalms 48:1
- 5ממעמקים קראתיך · Psalms 130:1
- 6ישת חשך סתרו · Psalms 18:12
Terminou o maamar?
Marque-o como estudado; ele conta para a semana e para o siyum do ano.
Na avodá
A autoanulação, deixando de lado toda vontade que não seja a de D'us, é o despertar de baixo que atrai a luz de D'us para baixo. Além do amor ardente, a pessoa deve revelar o amor oculto que é uma unidade com D'us como com a própria vida, mantê-lo “selado”, sem se desviar seguindo o coração, e amar o próprio D'us, não por qualquer recompensa, permitindo que o coração exterior seja absorvido pelo interior.
Perguntas para conversar
- Por que o amor sentido como anseio implica distância, e que tipo de amor não a implica?
- Como a analogia da chuva retida nas nuvens e dividida em gotas explica o nome Atseret?
- O que distingue isheh de olá em cada uma das interpretações do maamar: alma animal e alma divina, coração exterior e interior, feminino e masculino?
- Por que a ordem das palavras (olá isheh versus isheh olá) determina qual nível é mais elevado?
- Por que é somente depois das festas, de Shemini Atseret até Pessach, que o Nome Havayá precisa ser atraído “novamente”?