ביום השמיני שלח את העם ויברכו את המלך…

1“En el octavo día despidió al pueblo, y ellos bendijeron al rey y se fueron a sus tiendas alegres y con el corazón contento”, etc. (Véase sobre esto el Talmud, capítulo 2 de Shabat, folio 30a; capítulo 1 de Moed Katán, folio 9a; Midrash Rabbá, Parashat Noaj, capítulo 35; y Meguilat Ester, sobre el versículo “cuando el corazón del rey estaba alegre”.)

Ahora bien, en Sheminí Atzeret todo Israel recibe el flujo [de influencia] para su conducta en la Torá y su servicio divino durante todo el año. Este es el sentido de “Él hace descender la lluvia”, que se dice desde Sheminí Atzeret hasta Pésaj; y desde entonces, “Él hace descender el rocío”.

Ahora bien, cada año debe haber primero Rosh HaShaná, Yom Kipur y Sucot, y después Sheminí Atzeret.

La explicación es la siguiente. Está escrito: “Entonces la doncella se alegrará en la danza”, etc. “La doncella” es el nivel de Knesset Israel, la fuente de todas las almas de Israel.

(Véase Tanna deVei Eliyahu, parte 1, capítulo 26; el Zóhar, Parashat Emor, folio 89a y el final del lado b, acerca de “sin defecto”, etc.; véase el final de Parashat Pinjás, folio 258, el comienzo del lado b, sobre “ofrecerán un holocausto” y “harán un holocausto”; y véase Meorei Or, letra Bet, sección 44.)

“En la danza” (bamajol) tiene dos significados. El primero es en el sentido de perdón (mejilá) del pecado. El segundo es su sentido literal: danzar en círculos (mejolot). (Véase Rabbá sobre Shir HaShirim, acerca del versículo “como la danza de los dos campamentos”.) Es decir, la alegría de Knesset Israel en su Hacedor es

como, a modo de parábola, quienes danzan en círculo: uno se aleja del otro y luego vuelve y se acerca; y el alejamiento es causa del acercamiento, pues no es una distancia verdadera, ya que el alejamiento no es la intención interior; simplemente, así es la danza.

(Véase lo explicado en el maamar que comienza “En el día de Sheminí Atzeret”, sobre el versículo “El hijo sabio alegra a su padre”.) Así también es la alegría de Knesset Israel: consiste en un estado de alejamiento y acercamiento, pero no en un alejamiento real, D'os no lo permita, sino en el estado de ratzó y shov (correr y retornar), pues es imposible permanecer siempre en el estado de ratzó.

Como dice el dicho: “Si tu corazón corre, vuelve al Uno”, pues incluso en el estado de shov ella está unida al único D'os, etc. Esto se comprenderá introduciendo primero lo escrito: “Amarás a Havaiá, tu D'os, con todo tu corazón (levavjá)”, es decir, con tus dos inclinaciones.

Ahora bien, para comprender cómo puede haber amor a D'os con la inclinación al mal, que es llamada “mal” (véase lo explicado sobre esto en el maamar que comienza “Quien se sienta en las alturas”): la explicación es que hay dos corazones en la persona, es decir, la cavidad derecha y la cavidad izquierda.

La derecha se orienta siempre al amor a D'os y a apegarse a Él, mientras que la izquierda es lo opuesto: amar cosas ajenas y físicas. Esto se debe a que el alma, en la fuente de la que fue tallada, tiene dos aspectos,

como está escrito: “Por detrás y por delante me formaste”. (Véase sobre esto Midrash Rabbá, al comienzo de Parashat Tazría, “si es meritorio”, etc.; Zóhar II, Beshalaj, folio 55a; y Mikdash Mélej allí.)

Esto significa “por detrás” con respecto a la obra de la creación, pues el hombre fue creado último entre todas las criaturas; y “por delante”, porque Israel surgió en [el] pensamiento [de D'os], y “Bereshit” [significa] que fue por Israel, llamado “reshit” (primero), etc.

Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “¿Con quién tomó consejo? Con las almas de los justos”; y no solo con los justos, sino también, como está escrito: “Y todo tu pueblo son justos”, etc.

Y descendió, eslabón tras eslabón, hasta quedar en el nivel de lo último entre todos los seres creados en [el orden de] la acción. Además, [el hombre] es inferior en rango a todas las criaturas, hasta el punto de que recibe su fuerza vital de lo inanimado, lo vegetal y lo animal; y “lo último en la acción es lo primero en el pensamiento”.

Esto se debe a que la fuente de la que fue tallada el alma es el nivel de “su comienzo está enclavado en su final”, que se extiende desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), etc.

(Véase lo explicado sobre esto en el maamar que comienza “Cuando salgas”, acerca de “A quien mata a la serpiente se le da la hija del rey”, y lo explicado en el maamar que comienza “Estos son los viajes”, acerca de “Y estos fueron sus viajes según sus partidas”.)

Ahora bien, este nivel se revela en la cavidad derecha del corazón, que está llena del espíritu (rúaj) de vida; en cambio, la cavidad izquierda es la morada de la sangre, que es el néfesh; y rúaj está por encima del nivel de néfesh. Está escrito: “El espíritu del hombre, que asciende hacia lo alto”; esto es lo explicado en el maamar que comienza “Escucha”, respecto de “y el espíritu retorna”, etc.

El sentido de “que asciende” (haolá) es semejante a lo escrito: “Ofrecerán un holocausto (olá)”. Véase el comentario del Ramaz al Zóhar, al comienzo de Parashat Tzav, donde escribe: “A mi entender, este es el misterio de ‘el espíritu del hombre, que asciende hacia lo alto’”; y véase Rabbá, al comienzo de Parashat Tazría, allí, acerca de “y el espíritu de D'os se cernía”, etc.)

De esto se deriva que en el corazón de cada persona hay ratzó y shov. El estado de ratzó corresponde a la dimensión interior del punto del corazón, en la cavidad derecha: que su alma anhele a D'os y se derrame en el seno de su Padre desde lo profundo del corazón.

(Véase acerca de “y las jayót corrían y retornaban” en la Idra Zuta (folio 288, comienzo del lado b, y folio 293b), y en la Sifra deTzniuta del Zóhar, al final de Parashat Terumá (folio 176b y folio 177, final del lado a),

y en Parashat Vayetze (folio 177b), en los Sitrei Torá, y en Raaya Mehemna, Parashat Pinjás (folio 255b). Del pasaje de la Idra Zuta se entiende que el nivel de ratzó y shov procede de un lugar muy elevado y excelso.

Véase lo explicado sobre esto en otro lugar, en el maamar que comienza “Y los judíos aceptaron”. Del mismo modo se explica aquí que, debido a la fuente de la que fue tallada el alma, del nivel de sovev kol almin, se deriva que en el corazón de cada persona haya el nivel de ratzó, etc.

en la dimensión interior del corazón. Como es sabido, la dimensión interior del corazón corresponde al altar interior, que es el altar de oro; y la cualidad del oro es el amor como “destellos de fuego”, una llama intensa que asciende hasta que el alma llega a extinguirse.

Esto es [lo que significa]: “Contigo corro contra una tropa, y con mi D'os salto una muralla”, etc.; y como se explicó antes acerca de “La roca de mi corazón y mi porción es D'os para siempre”. Véase lo explicado en el maamar que comienza “El cetro de oro”, y en el que comienza “Su izquierda está bajo mi cabeza”,

acerca de “la superioridad del oro sobre la plata”, y en el maamar que comienza “Tus mejillas son hermosas con hileras”. Se llama “los secretos del corazón” porque está oculto y escondido dentro del corazón y no llega a revelarse como comprensión por medio de la razón y el conocimiento (Daat),

sino que está por encima del conocimiento, pues su raíz es muy elevada, de un lugar alto y excelso, por encima de la razón, el conocimiento y la comprensión de los seres creados. Este es el nivel de “delante” (kéidem), que se toma del nivel de

“Porque Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes”, etc., y el nivel de “Hizo de la oscuridad Su escondite”. Sobre esto se dijo: “Quien habita en el escondite del Altísimo pasa la noche a la sombra del Todopoderoso”; y está escrito: “Havaiá es tu sombra”, que es el nivel de sombra y no de revelación de luz, etc.,

como se explica en otro lugar. [Véase lo explicado en el maamar que comienza “Soy negra, pero hermosa”, acerca del “fuego negro”; y véase Raaya Mehemna, Parashat Pinjás, folio 255b, mencionado antes.] Este nivel perdura para siempre: ciertamente existe, oculto, en el corazón de cada judío, de modo que puede despertar el amor durante la plegaria y en ocasiones semejantes.

Sin embargo, después puede pasar y desaparecer, etc., porque está revestido y oculto en la dimensión exterior del corazón, en el aspecto de “detrás”.

2Sin embargo, queda una impresión (reshimu) perceptible y presente en estado oculto, únicamente como una luz circundante (makif), para servir de refugio y protección, a fin de que uno pueda “apartarse del mal y hacer el bien” durante todo el día, aunque no tenga consigo, manifiesto, el punto interior de su corazón como destellos de fuego, tal como durante la plegaria.

Por eso se lo llama el nivel de “sombra”: así como la sombra protege y sirve de refugio, resguardando del calor del sol y de la tormenta y la lluvia,

así también este amor, que procede del punto interior del corazón, aunque esté oculto y encubierto y no llegue a

manifestarse durante todo el día después de la plegaria y en ocasiones semejantes, sin embargo, permanece como una luz circundante sobre la dimensión exterior del corazón, el aspecto de “detrás”, para que uno no caiga por completo hacia atrás en un amor malo, D'os no lo permita.

Esto se debe a que este amor está ciertamente oculto en la dimensión interior del punto del corazón y perdura para siempre, inamovible por toda la eternidad, pues forma parte de la naturaleza misma de la creación desde los seis días de la creación, como se dijo antes.

Sin embargo, la esencia del servicio de la persona, para que se llame “servicio de un siervo” —y la esencia del servicio está en el corazón, como está escrito: “servirlo con todo el corazón”— consiste en sacar el amor de su estado oculto y llevarlo al estado de revelación en el corazón, y atraer el nivel de oscuridad,

es decir, el nivel de “Hizo de la oscuridad Su escondite”, mencionado antes, para que esté en un estado de luz y revelación, como está escrito: “Aunque me siente en la oscuridad, Havaiá será mi luz”.

3Este es el sentido de la expresión “Y dijo Elokim: ‘Haya luz’”, pues “la tierra era oscuridad”, etc. Para esto se requiere un servicio íntegro, y “nada hay nuevo bajo el sol”,

salvo sacar lo oculto a lo manifiesto. Para ello se fijó una medida para los días del hombre: “los días de nuestros años, en ellos, son setenta años”, a fin de esforzarse en este servicio. El versículo explica la cuestión de los setenta años: “los días de nuestros años, en ellos”; “en ellos”, precisamente,

pues ellos son el nivel del dominio público; y para que pueda existir el nivel del dominio privado para Su unidad, bendito sea, se requieren mucho servicio y esfuerzo, [a través de] numerosos niveles y etapas, hasta completar el nivel de los setenta años, etc.,

como se explica en otro lugar. (Véase lo explicado sobre esto en el maamar que comienza “Si caminan en Mis estatutos”. Ahora bien, para atraer una revelación desde el nivel de “Hizo de la oscuridad Su escondite” y llevarla al estado de luz y revelación, se requiere un despertar desde abajo, mediante la transformación de la oscuridad en luz, como se explica al final del maamar que comienza “Y sabrás este día”. Esto es lo que se dice en Zóhar II, Beshalaj)

(folio 57a): al romper todos esos muros de oscuridad —es decir, la oscuridad del alma animal y del cuerpo—, se atrae la revelación del nivel de “Hizo de la oscuridad Su escondite”. Este es el sentido de “ver Mi rostro”.

Del mismo modo se explica en otro lugar, acerca de la declaración del Zóhar III, Parashat Pinjás (folio 249, comienzo del lado b), sobre “y entró en la montaña de oscuridad”, etc.:

que, mediante la elevación de mayin nukvin (aguas femeninas) a partir del refinamiento de kelipat noga, llamada “la montaña de oscuridad”, se atrae desde el nivel de “Hizo de la oscuridad Su escondite”, que también se llama “la montaña de oscuridad”, un nivel muy, muy superior a las montañas de luz, como se explica en la explicación de “Un candelabro, todo de oro”.

De todo esto se comprenderá lo dicho en la Sifra deTzniuta (folio 176, final del lado b): “Y las jayót corrían y retornaban”, junto con lo escrito: “Elokim vio la luz, que era buena”. Esto significa que mediante el ratzó se atrae desde el nivel de “Hizo de la oscuridad Su escondite”, para que se manifieste en un estado de luz y revelación, como se dijo antes.

Sin embargo, “que era buena” significa “que era bueno ocultarla”; este es el nivel de shov, que consiste en ocultar la luz en vasijas, en las diversas vasijas de la Torá y las mitzvot, pues precisamente así perdura la luz; en cambio, una luz sin vasija [no perdura].

Esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “‘Guardar’ es la Mishná”. Véase también el Zóhar III, Parashat Balak (folio 204), sobre “Por la mañana dispondré [mi plegaria] ante Ti y esperaré”, como está dicho: “lo recubrió”, etc.; véase allí. Este es el nivel de la luz acerca de la cual “era bueno ocultarla”.

42. Ahora bien, el orden del servicio debe comenzar con Rosh HaShaná, del que se dice: “Este día es el comienzo de Tus obras, recuerdo del primer día”.

El nivel de Rosh HaShaná es “Su izquierda está bajo mi cabeza”, el nivel de “la izquierda rechaza”, etc. [Como se explicó antes en el maamar que comienza “Sacarán agua con alegría” y en el que comienza “Escuchen, cielos”.]

Así también, el orden del servicio de la persona comienza en el modo de “la izquierda rechaza”, etc., en un estado de alejamiento: debe imaginarse como si estuviera lejos de D'os.

5Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Sé a tus propios ojos como un malvado” [véase Sefer Shel Beinonim, capítulo 13]; en este espíritu se instituyeron todas las confesiones y las selijot antes de Rosh HaShaná,

y durante los Diez Días de Teshuvá, examinar en sí mismo todas sus deficiencias, para sentirse humilde y con el corazón quebrantado y abatido por la enorme distancia que lo separa de D'os. Esto es especialmente así cuando uno pertenece a los “maestros de cuentas”, que hacen un balance de todas sus palabras y pensamientos, etc.,

entonces su corazón se quebrantará dentro de él y se someterá ante el Omnipresente. Este nivel de “la izquierda rechaza” consiste en estar “bajo mi cabeza”, el nivel de la cabeza, como se explica en otro lugar en el maamar que comienza “Su izquierda está bajo mi cabeza”, en Parashat Ki Tisá.

Hasta que, en Yom Kipur, “ante Havaiá serán purificados”: “ante Havaiá” es el nivel de “cara a cara”, mediante la fuerza de la teshuvá que procede de lo profundo del corazón, como está escrito: “Desde las profundidades te llamé, Havaiá”.

6Y está escrito: “Busquen Mi rostro; Tu rostro, Havaiá, buscaré”: el nivel de la dimensión interior del corazón, es decir, que su propósito se dirija a D'os y a Su Torá con todo su corazón y su alma, y que se ocupe de los asuntos de este mundo con frialdad, etc.

Pues el lugar en que el corazón de la persona está fijado con todo su corazón y su alma se llama el nivel de “rostro”. Este es el sentido de “cara a cara”: que toda la dimensión interior de su corazón y su alma se dirija únicamente a la dimensión interior de Su voluntad, bendito sea.

En cambio, respecto de lo opuesto está dicho: “Pues me dieron la espalda”: se vuelven hacia D'os y Sus mitzvot con frialdad, mientras que su interioridad, su corazón y su alma, se dirige al aspecto de “detrás”,

que son los asuntos físicos, etc., alejados de la luz de Su rostro, bendito sea. Y como no cabe hablar, en relación con D'os, bendito sea, de una distancia espacial,

pues ¿acaso no está escrito: “Toda la tierra está llena de Su gloria”? Se expresa en términos de “la nuca”, como en la parábola de una persona que está junto a su compañero, pero vuelve hacia él la nuca;

pues esta es la distancia más extrema. [Como se explicó sobre esto antes en el maamar que comienza “Retorna, Israel”.] Y en Yom Kipur, “de todos sus pecados, ante Havaiá serán purificados”, porque entonces se revelan los niveles de los Trece Atributos de Misericordia.

7Por eso está escrito: “Si sus pecados fueran como la escarlata, se volverán blancos como la nieve; si fueran rojos como el carmesí, serán como la lana”. [Véase lo explicado sobre esto en el maamar que comienza “Escuchen, cielos”.]

Pues la nieve y la lana aluden a los Trece Atributos de Misericordia, según el versículo: “Su vestidura era blanca como la nieve, y el cabello de Su cabeza como lana limpia”. Por eso todo Israel es elevado para estar cara a cara, en el nivel de la dimensión interior del punto del corazón.

Por eso, en Yom Kipur no se come ni se bebe. Durante todo el año, la persona se sustenta mediante la comida y la bebida físicas, de las cuales se forma la sangre, que es el néfesh, la dimensión exterior del corazón.

En cambio, en Yom Kipur se revela el nivel de la dimensión interior del corazón, que no se sustenta con comida ni bebida físicas. [Véase Pri Etz Chaim, Shaar Yom HaKippurim (capítulo 1 y el comienzo del capítulo 3);

y véase el comentario del Ramaz sobre el Zohar, Parshas Pinjas (folio 241b), acerca de “En el Mundo Venidero no hay comida ni bebida”, aunque está escrito: “Comí mi panal de miel”, etc.; véase allí. Y esto es

porque la dimensión interior del corazón proviene del nivel de “antes de que Tú me formaras”, anterior a la obra de la creación; este nivel no recibe de los reinos inanimado, vegetal, animal y humano, como sí lo hace el nivel de “detrás” en la obra de la creación, que recibe de las elevaciones, etc.; sino que vive “de todo lo que sale”, etc.]

83. Mediante este nivel de teshuvá superior, que proviene de las profundidades del corazón, se revela en Sucot el nivel de “y Su diestra me abraza”: la diestra suprema, que es el nivel del “gran amor” que está por encima de la razón y el entendimiento, se revela abajo, en la manifestación del corazón, para que la persona no esté, D'os libre, en un estado de separación de Él, bendito sea.

Esto es “me abraza”, como en la analogía de alguien que abraza a su compañero para que no se aleje de él. Esto ocurre por medio de la sucá, el nivel de “sombra”, que es el nivel de “D'os es tu sombra”, etc. (Véase lo explicado en el maamar que comienza “Escuchen, cielos”, sobre el significado de “Y habrá una sucá para dar sombra durante el día”, etc.)

Y mediante el movimiento del lulav, pues las cuatro especies del lulav aluden al Nombre Havaiá; al agitarlas, se las lleva al corazón, ya que todo aquello que se lleva se lleva al corazón, para que [el Nombre] brille y se revele en el corazón de la persona.

Por eso se agita hacia las seis direcciones, arriba y abajo y hacia los cuatro puntos cardinales, pues Él, bendito sea, es Uno en los cielos, en la tierra y en las cuatro direcciones; y porque Él es el lugar del mundo, como está escrito: “He aquí, hay un lugar junto a Mí”, etc., según se explica en otro lugar.

Y es preciso atraer e introducir el nivel de “Uno” en el corazón, para que el D'os Uno repose y se revele en él, y “ser uno con el Uno”, etc.

(Véase lo explicado sobre esto en el primer discurso del maamar que comienza “En el octavo día, una asamblea”.) Ahora bien, acerca de esto se dice: “Él arroja Su hielo como trozos”. Pues

primero se dice: “Él da nieve como lana”, etc., que es el nivel de la revelación de los Trece Atributos de Misericordia, “Su vestidura blanca como la nieve”, etc., que se revelan en Yom Kipur.

Por medio de esto se atrae y se revela en Sucot el nivel de “y Su diestra me abraza”, y de ello se deriva el nivel de “Él arroja Su hielo como trozos”. Pues este nivel del gran amor y de la bondad suprema, que se asemeja al agua, se congela y se convierte en hielo.

Es decir, se corporeizó y descendió por el ocultamiento de los niveles, desde “la cabeza de todos los niveles”, un ámbito que “ningún pensamiento puede aprehender”, hasta vestirse de modo que pudiera ser aprehendido por el entendimiento de los seres humanos, “cada uno según su propia medida”.

Esto es “Él arroja”: en el sentido de ser arrojado de un nivel a otro; “como trozos”: el nivel de separación y división en innumerables niveles, para que también abajo se atraiga el nivel de “Uno”, “a fin de que todos los pueblos de la tierra sepan”, etc.

(Esto se asemeja a lo escrito: “Y sobre las cabezas de las jayót había algo semejante a un firmamento, del aspecto del hielo imponente”. Y se explica en otro lugar, en nombre del santo rabino, Rabí Avraham, hijo del rabino Maguid, de bendita memoria, que las letras de keraj (hielo) forman también la palabra jirik, y jirik es el nivel de Nétzaj, una rama de Jojmá.)

De esto se deriva la parsa (partición) que separa Atzilut de Beriá, que es el nivel del firmamento sobre las cabezas de las jayót, “como el aspecto del hielo”, etc.

La razón por la que se la llama “hielo” es que el concepto de la parsa es, a modo de analogía, como un maestro que quiere explicar a su alumno una idea profunda que este no puede recibir; por eso debe transmitírsela mediante una parábola y un enigma, como las parábolas de Salomón, etc.

Del mismo modo, para que se atraiga del nivel de Jojmá suprema —“Él es sabio, pero no con una sabiduría conocida”— al nivel de Jojmá, Biná y Daat del Mundo de Beriá, dado que los seres creados no tienen capacidad para recibir la irradiación de Jojmá tal como es en Atzilut,

por eso se forma el nivel de una parsa, por medio de la cual Jojmá se atrae a los seres creados, como, a modo de analogía, la idea que el alumno comprende a través de la vestidura de la parábola; y como en el asunto de “Él pronunció tres mil parábolas”, etc. Y como se explica en el maamar que comienza “Eliahu abrió”, en Parshas Vayerá, y en el maamar que comienza “Y la cortina separará”.

Esto es por lo que se la llama “un firmamento del aspecto del hielo”. Así como el hielo es, a modo de analogía, agua misma, solo que se ha congelado y se ha convertido en hielo, así también, cuando una idea se viste en una parábola, la idea misma está vestida en ella; solo que está vestida en una parábola física. Y esto es

como la materialidad del hielo en relación con el agua. Este es el sentido de “un firmamento del aspecto del hielo” sobre las cabezas de las jayót de la Carroza: por medio de él se les atrae entendimiento desde arriba, es decir, primero se atrae precisamente en forma de hielo.

Por medio de esto también se atrae a ellas el nivel de la autoanulación (bitul). Este es el sentido de que las letras de keraj formen jirik, que es el nivel de bitul. Véase lo explicado sobre esto al final del maamar que comienza “Y todo el pueblo vio los sonidos”.

Ahora bien, se explica poco más adelante que el nivel de hielo es el nivel de shov que sigue al ratzó. Y el sentido de que este nivel se asemeje al hielo es

que el nivel de shov consiste en hacer para Él, bendito sea, una morada en los mundos inferiores mediante el cumplimiento de las mitzvot y el estudio de la Torá, que equivale a todas ellas. Pues las mitzvot son llamadas “los 248 miembros del Rey”: así como, a modo de analogía, la fuerza vital del alma está investida en los miembros, así también la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, está investida en la práctica de las mitzvot.

Es decir, en los tefilín se atrae y se inviste el nivel de los cuatro mojin, que son los niveles de Jojmá, Biná, Jésed y Guevurá del Santo, bendito sea, etc.; y en la tzedaká y los actos de bondad se atrae y se inviste el nivel de Jésed, “el brazo derecho”, etc. Como se explica sobre esto en el maamar que comienza “Moshé hablará”.

Ahora bien, esta investidura de los mojin supremos en la práctica física de las mitzvot se asemeja al nivel del hielo, que es, a modo de analogía, cuando una idea se viste en una parábola física, como se dijo antes; y así sucede con la investidura de las luces supremas en la práctica física de las mitzvot.

Asimismo, en el servicio a D'os, el temor y el amor de la plegaria se invisten en la práctica de las mitzvot; y, en general, el amor es la raíz de los 248 mandamientos positivos y el temor es la raíz de las 365 prohibiciones. Esto también es el nivel de “Él arroja Su hielo”, etc.

Véase lo explicado sobre el versículo “Y Avraham era anciano, avanzado en días”, en Parshas Jayei Sará, acerca de “Y Moshé entró en medio de la nube”, etc.: así también la Torá y las mitzvot, etc.; véase allí. Y el sentido de “como trozos” puede explicarse así: esta fragmentación y división se atrae mediante las cinco Guevurot, y esto es el concepto del sello. Véase lo explicado en Parshas Reé, en el maamar que comienza “Y Él te bendecirá”, etc.; véase allí.)

Sin embargo, está escrito: “Ante Su frío, ¿quién puede resistir?”. Pues la atracción de esta revelación abajo, en el nivel de “Su frío”, es un nivel de frialdad, del cual se deriva el nivel de shov, opuesto al nivel de ratzó,

que es el nivel de destellos de fuego, una llama que se eleva por sí misma. Y no toda persona merece mantenerse en el nivel de “retorno al Uno”, de modo que también en el estado de shov permanezca unida a D'os, etc.

Aunque desde arriba se atrae el nivel del abrazo, “y Su diestra me abraza”, es como la analogía de alguien que abraza a su compañero por detrás; es decir, el amor también se atrae al nivel de las “espaldas”, en el sentido de “no como Avraham, de quien salió Ishmael”, etc.

Además, en Sucot se ofrecían setenta toros por las setenta naciones, para atraerles sustento, como está escrito en el Midrash sobre Shir HaShirim, acerca del versículo “He aquí, eres hermosa, amada mía”.

Ahora bien, en el estado de shov, cuando uno se aleja del ratzó, puede producirse una caída completa al nivel de las “espaldas”. (A esto alude lo dicho: “Y Avraham se levantó temprano por la mañana y ensilló su asno”; es decir, cada mañana se despierta el Jésed supremo para dominar el nivel del “asno”, etc.,

Este es el sentido de “el asno: incluso durante el período de Tamuz siente frío”; es decir, que la persona no se conmueve ante la grandeza de D'os. En este sentido se dice: “quien te enfrió en el camino”, etc. Y el nivel de la luz del amor de Avraham es “y ensilló su asno”, etc. Véase Zohar I, Vayishlaj.)

(folio 166b); y véase Zohar II, Terumá (folio 166b), donde se explica cómo se separa el residuo del nivel del hielo, y estos son el nivel de las “aguas malas”,

que es el asunto de los placeres físicos. Por eso es preciso volver a despertar el amor como destellos de fuego, el nivel de ratzó, para acrecentar la hoguera del fuego del amor.

Esto es “Él envía Su palabra y los derrite”, en el sentido de lo dicho en Zohar I, Bereshit (folio 29b): “La fuerza del norte congela las aguas, y la fuerza del sur las libera”;

es decir, por el intenso calor del sol, el hielo se derrite y se convierte en agua; así también, mediante el intenso fuego de los destellos del amor, el nivel de ratzó, se atrae el Jésed supremo y se transforma el nivel de hielo en el nivel de agua.

Esto es el concepto de las lluvias de Guevurot, que descienden con fuerza, mediante el nivel de Guevurá, el nivel de los destellos de fuego. (Y según lo explicado antes, que el nivel del hielo es el nivel de la parsa que separa, la transformación del nivel de hielo en el nivel de agua significa que la revelación abajo, en Beriá, Yetzirá y Asiá, sea

como arriba. Y el significado de este nivel en Sheminí Atzeret es lo explicado antes sobre el sentido de “Esto provino de Havaiá”: el nivel de Jojmá suprema, que ilumina desde la distancia, ahora pasa a estar en un modo de cercanía, etc.; véase allí.)

Y estas aguas son atraídas y fluyen abajo por medio de “Él hace soplar Su viento”: este es el nivel del espíritu santo, un espíritu que proviene de la “santidad” suprema, que es el nivel de Jojmá suprema (véase Zohar, Jukat, folio 183b).

Entonces “fluyen las aguas”, que son el nivel de la Torá, para que se cumpla: “Él comunica Sus palabras a Yaakov, Sus estatutos y Sus ordenanzas a Israel”, es decir, todas las Mishnayot y las halajot de la Torá Oral, que se derivan del nivel de Jojmá suprema, el nivel de la Torá Escrita, pues “la Torá surge de Jojmá”, etc.

Esto es el concepto de Sheminí Atzeret. (Es decir, en Yom Kipur está el nivel de “Él da nieve como lana”, para que “si sus pecados fueran como la escarlata, se volverán blancos como la nieve”, etc.

Y después: “Esparce la escarcha como ceniza; Él arroja Su hielo”: esto es la atracción del Jésed supremo en Sucot, que se congela y se convierte en escarcha y hielo, como está escrito acerca del maná: “fino como la escarcha”; y el maná proviene del nivel del “rocío de cristal”, que también es la raíz del nivel de Sucot, como se explicó antes al final del maamar que comienza “Escuchen, cielos”.

Y después: “Él envía Su palabra y los derrite; hace soplar Su viento, fluyen las aguas”: este es el nivel de Sheminí Atzeret, que corresponde a “hace soplar el viento y caer la lluvia”, como se dijo antes.)

94. Esto es [lo que significa] “En el octavo día envió al pueblo y bendijeron al rey”. Pues no hay rey sin pueblo, y no corresponde que antes de Él, bendito sea, se llame a Su Nombre “Rey”,

pues ¿sobre quién sería Rey? Después de todo, Él da existencia a todo, y “Él era, es y será” por igual, “en los cielos arriba y en la tierra abajo; no hay nada más que Él”. Más bien, mediante nuestro servicio atraemos Su realeza sobre nosotros,

como en la enseñanza: “Reciten ante Mí [versículos de] realeza, para que Me hagan Rey sobre ustedes”, según se explica en otro lugar. Véase también lo explicado sobre esto en el maamar que comienza “Ustedes están de pie”, acerca de “para establecerte hoy como pueblo Suyo”, etc.; véase allí.

Ahora bien, la atracción del nivel de Su realeza no ocurre en el modo de ratzó, que consiste en que el alma se derrame, etc.; más bien, corresponde al nivel de shov, como está escrito: “Ciertamente pondrás sobre ti un rey”, etc., según se explica en otro lugar.

Esto es “envió al pueblo”: para que estuviera en el estado de shov, a fin de que fuera un “pueblo”. (Para explicar más el asunto de “envió”: se relaciona con lo escrito: “Él envía manantiales a los arroyos”, etc., “dan de beber a todas las bestias del campo”; esto es el nivel de la atracción desde el nivel de Jojmá suprema,

que es como un manantial que brota de la fuente de aguas vivas; es el nivel de “lo más oculto de todo lo oculto”. De allí se deriva “dan de beber a todas las bestias del campo; los asnos salvajes sacian su sed”, que es el nivel y rango de shov que sigue a la sed y al ratzó. Véase lo dicho sobre este versículo en el Zohar, Parshas Jukat.)

(folio 181a). Véase lo explicado antes sobre el versículo “Extraerán agua”, etc., “de los manantiales de la salvación”. Y el significado de “a los arroyos” también puede explicarse según lo expuesto al final del maamar que comienza

“Para comprender el significado del versículo ‘¿Qué D'os hay como Tú?’”, acerca de “para el remanente de Su herencia” —“un arroyo pasó sobre nuestra alma”—, que es el nivel de la atracción hacia las almas de Israel, etc.; véase allí. Y como está escrito: “¡Cuán buenas son tus tiendas, Yaakov!”, etc.,

“como arroyos que se extienden”, etc. Véase también Zohar, Vayikrá (folio 16, final del lado a), acerca de “como cedros junto a las aguas”. Y esto también es lo escrito: “y envía aguas sobre los espacios abiertos”.

Además, el sentido de “envió” se comprenderá según lo explicado en otro lugar, en el maamar que comienza “Y sucedió que cuando el Faraón envió al pueblo”: que mediante su exilio en Egipto provocaron la elevación de las chispas de Divinidad que habían caído allí en la ruptura de las vasijas;

y esto mismo es el poder de crecimiento que hace brotar las salvaciones de Israel, como está escrito: “Y el Faraón se acercó”, y nuestros Sabios dijeron que acercó a Israel a su Padre en el cielo. A esto alude “cuando el Faraón envió al pueblo”: que hacía brotar ramas y retoños, y producía fruto arriba: “al pueblo”, etc. Véase allí extensamente.

10Se explica en otro lugar que en este crecimiento —que es la práctica de las mitzvot, el nivel de “Él hace brotar salvaciones”— hay dos aspectos: elevación y atracción.

Es decir, la elevación de las chispas de Divinidad provenientes de la ruptura de las vasijas, mediante el refinamiento de kelipat noga; esto es, la lana de los tzitzit y el pergamino de los tefilín. Esto se llama la elevación de mayin nukvin (aguas femeninas).

El segundo aspecto es que, por medio de esto, se atrae desde arriba hacia abajo una revelación de la Luz Infinita, desde el nivel de los 620 pilares de luz. Este es el concepto de la “vestidura real” y la “corona real” del versículo “Que traigan la vestidura real”, como se explica en otro lugar.

11Ahora bien, sobre el nivel del refinamiento de las chispas provenientes de la ruptura de las vasijas se dice: “cuando el Faraón envió al pueblo”, como se dijo antes. Pero sobre la atracción de arriba hacia abajo desde el nivel de la “corona real”, se dice: “En el octavo día envió al pueblo”, etc.

Por eso precisamente “en el octavo día envió al pueblo”: pues la fuerza para esta atracción, desde las alturas más elevadas hasta las profundidades más bajas, proviene de un lugar supremo, como se sabe por el concepto de “Quien se sienta en las alturas y mira hacia abajo”, etc.

Es decir, del nivel de “en el octavo día”, que está por encima de los siete atributos supremos; en el sentido de lo dicho en el Zohar, Parshas Vayejí (folio 246b), sobre el versículo “Naftalí es una cierva suelta”, etc.:

“Y aquella voz es enviada desde el lugar profundo de arriba”, etc.; este es el nivel de Biná, pues en Biná se revela Atik. Esto también es el sentido de “en el octavo día envió”, etc.

En otro lugar se explica que el nivel de “en el octavo día” es el nivel del octavo rey, Hadar, quien rectifica, transformando el nivel de Tohu en el nivel de Tikún, etc.

Véase lo explicado sobre el versículo “Para el director, sobre la Sheminit”, acerca de la circuncisión, que fue dada específicamente al octavo día. Todo esto es un lugar sumamente elevado, del cual se deriva este nivel de envío: “envió al pueblo”;

es decir, después del nivel de “para establecerte hoy como pueblo Suyo”, que en Rosh HaShaná y Yom Kipur se alcanzó en el modo de ratzó, este nivel también se atraerá en el modo de “retorno al Uno”. Esto ocurre específicamente “en el octavo día”.

12Ahora bien, aunque ratzó es un nivel muy elevado, la finalidad de la creación es que Él tenga una morada en los mundos inferiores, que la revelación esté abajo; y este es el nivel de shov.

Véase lo explicado en el maamar que comienza “Vuelve, Israel, hasta”, acerca del significado del versículo “Contigo está el perdón, para que seas temido”; y lo explicado en otro lugar sobre la afirmación del Zohar III, Emor (folio 100b), acerca de “ella es hija de mi padre”,

“pero no hija de mi madre”. Pues Yom Kipur corresponde al nivel de “que venga la madre y limpie”, etc., mientras que en Sheminí Atzeret Knesset Israel es llamada “hija de mi padre”, etc.

Véase lo explicado antes acerca de “en el octavo día”, sobre “Esto provino de Havaiá; es maravilloso a nuestros ojos”; y véase lo explicado en otro lugar sobre el “octavo día de la inauguración”.

Ahora bien, (en Divrei HaYamim II, capítulo 7) está escrito: “Y el día veintitrés del séptimo mes envió al pueblo”. Esto puede entenderse como una alusión al segundo día festivo de la Diáspora; véase lo explicado más adelante sobre el segundo día festivo de la Diáspora. Entonces “bendijeron al rey”: para atraer el nivel de Su realeza, bendito sea.

Esto se realiza mediante el estudio de la Torá, con la unión de espíritu con espíritu, el nivel de “Que me bese con los besos de su boca”, etc.; entonces: “He puesto Mis palabras en tu boca”, etc.; “la Mishná es la reina”, etc., como se explica en otro lugar.

Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “No leas ‘tus hijos’, sino ‘tus constructores’”, pues se ocupan de la construcción del mundo (véase lo explicado sobre esto en el maamar que comienza “Y todos tus hijos serán instruidos”). El significado de “la construcción del mundo” es el nivel de Su realeza, bendito sea,

pues está escrito: “Tu realeza es la realeza de todos los mundos”, y llamamos a esta la Torá Oral, porque se construye a partir de la Torá Escrita: de una sola letra de la Torá Escrita se deriva un capítulo entero de la Torá Oral;

como, por ejemplo, de la letra vav de “Y si alguien pide prestado” —pues una vav agrega algo al tema anterior— se formó el capítulo HaSho’el. Mediante la Torá Oral se revela abiertamente Su realeza, bendito sea.

Esto es “bendijeron al rey”: el nivel de bendición y atracción en una gran revelación. Esto es lo que pedimos: “Revela la gloria de Tu realeza”.

(Véase lo explicado en otro lugar sobre “La vida de Sará fue de cien años”, que alude a las cien bendiciones, etc.; y lo explicado en el maamar que comienza “Escuchen, cielos”, acerca de “Y los ofanim”, etc., que dicen: “Bendita sea la gloria de D'os desde su lugar”;

y al final del maamar que comienza “Mira, hoy pongo ante ustedes una bendición”; y en el maamar que comienza “Yo soy Havaiá, su D'os, que los saqué de la tierra de Egipto”, sobre “Que Su gran Nombre sea bendecido”; y en el maamar que comienza “Y ahora, que el poder de Ado-nai se engrandezca”.)

“Y manifiéstate en el esplendor de la majestad de Tu poder”. “Manifiéstate” expresa brillar y resplandecer abiertamente, como está escrito: “Apareció desde el monte Parán y resplandeció desde Seír”, etc.

Esto es “y fueron a sus tiendas”: atrajeron el nivel de Su realeza, bendito sea, para hacerle una tienda, un Mishkán y una morada en los mundos inferiores, el nivel de las vasijas, etc.

(Véase lo explicado acerca del concepto de “tienda” en el maamar que comienza “En el desierto del Sinaí, en la Tienda de Reunión”, y sobre el versículo “¡Cuán buenas son tus tiendas, Yaakov!”, etc.) Y por medio de esto se vuelven “alegres y de corazón contento”.

Es decir, “alegres” en el nivel del amor que está por encima de la razón y el entendimiento, como está escrito: “Entonces (az) se alegrará [la doncella]”, en el nivel de az, que corresponde al nivel de “antes” (kedem).

(Véase lo explicado en el maamar antes mencionado que comienza “Mira, yo [pongo]”, acerca del significado de “de Eitán el Ezrajita”; véase también Midrash Rabbá, Beshalaj) (comienzo del capítulo 23), sobre el versículo “Tu trono está establecido desde entonces”; y Zohar II (Beshalaj, folio 54b),

sobre el versículo “Entonces cantó [Moshé]”. Y “de corazón contento” significa que este amor, que proviene del punto interior del corazón, se revele como luz y no como oscuridad, como está escrito: “Y D'os vio la luz,

que era buena”. (Véase Midrash Rut Rabbá sobre el versículo “y su corazón estaba contento”; y véase lo explicado en el maamar que comienza “El asunto de Janucá”, acerca de “cuando arregla las lámparas”.)

“Por toda la bondad que D'os había hecho con David, Su siervo”: es decir, el nivel de Su realeza, bendito sea; “y con Israel, Su pueblo”, que son “tus hijos”, “tus constructores”, etc.,

como se dijo antes. Quien reflexione sobre este orden de servicio verá que contiene distancia, cercanía y distancia: siempre es preciso despertar el nivel de ratzó; no basta con permanecer únicamente en el nivel de shov. Pero tampoco es posible mantenerse en el nivel de ratzó, como se dijo antes.

13Este asunto se encuentra en el orden de la plegaria, en todas las bendiciones: «Bendito» está en tercera persona, como si uno hablara con alguien que no está delante de él

sino lejos; y «Tú eres» expresa el nivel de revelación, en segunda persona. «Havaiá, nuestro D'os» también está en tercera persona; «Rey del mundo» es la revelación de Su realeza, bendito sea.

Asimismo, a lo largo de todo el orden de la plegaria, dentro de un mismo versículo hay tanto tercera persona como segunda persona, que son los niveles de distancia y cercanía.

(Véase Midrash Shemot Rabá, sección 1, sobre el versículo «Y su hermana se quedó de pie a lo lejos»; véase allí: «Desde lejos se me apareció D'os». Y véase lo explicado al final del maamar que comienza «Ustedes están de pie», acerca de «y pesó con una balanza», que también es el nivel de la distancia, etc.; y lo explicado al final del maamar que comienza «Y sabrás hoy», acerca de «Paz, paz, al lejano y al cercano».)

Y esto es lo escrito en el santo Zóhar y [en las enseñanzas de] el Arizal, de bendita memoria: que Knesset Israel y el Santo, bendito sea, están a veces en un estado de cara a cara, a veces en un estado de espalda contra espalda, y a veces Knesset Israel desciende a Beriá, Yetzirá y Asiá, etc.:

14Resumen de [el maamar sobre] «En el octavo día envió»

15(1) «En la danza»: expresión que significa tanto perdón del pecado como danza. En la danza hay distancia y cercanía, y esto es el nivel de ratzó y shov.

«Por detrás y por delante me formaste». «Por delante»: el nivel de «¿Con quién tomó consejo?»; sovev kol almin. De esto se desprende el ratzó en la cámara derecha, «lo oculto del corazón», que procede del nivel de «Hizo de las tinieblas Su escondite».

(«Soy negra»: fuego negro.) «A la sombra del Todopoderoso morará»: el nivel de makif. Y el servicio consiste en llegar a «Que haya luz» (es decir, mediante la transformación de la oscuridad del alma animal).

En otro lugar se explica que el ratzó es [el Nombre] Mah y el shov es [el Nombre] Ban; y lo dicho, que su raíz procede del nivel de «por delante», significa Adam Kadmón, Adam de Mah, «que es el camino de Atzilut».

16(2) Ahora bien, el orden del servicio debe ser comenzar con Rosh HaShaná: «la mano izquierda aleja», en la modalidad de la distancia; y por medio de esto, «Su mano izquierda está debajo de mi cabeza», hasta que en Yom Kipur, «delante de Havaiá serán purificados», se alcanza el nivel de cara a cara. (Esta es la distancia y la cercanía de la danza; y entonces majol también significa perdón del pecado.)

Y por medio de esto, «Si sus pecados fueran como la escarlata, se volverán blancos como la nieve», etc. «Su vestidura era blanca como la nieve». Y no hay en él comida ni bebida:

17(3) De esto se desprende, en Sucot, «y Su mano derecha me abraza»: un gran amor. «D'os es tu sombra»; y las cuatro especies del lulav, para atraer el Nombre Havaiá al corazón.

Y esto es «Él da nieve como lana», el nivel de Yom Kipur; y después «arroja Su hielo», es decir, el nivel del gran amor mencionado antes, que se congeló y se convirtió en hielo.

(Y esto se asemeja a «un firmamento como la apariencia del hielo».) Par­sá; cortina; tres mil parábolas. Y asimismo el nivel de shov, la investidura en la práctica de las mitzvot; y esto es «Porque deseo bondad, y no sacrificio».

(Y véase lo explicado al final del maamar que comienza «Si escuchan», acerca de «porque en esto me complazco»; y lo explicado en el maamar sobre la sección de las libaciones.) Pero «¿quién puede resistir ante Su frío?»

Por eso debe cumplirse «Envía Su palabra y los derrite», y esto es el asunto de Sheminí Atzeret. (Y estos dos niveles —el hielo y «las aguas fluyen»— también son distancia y cercanía.) (4) Y en este nivel, «despidió al pueblo»,

pues no hay rey sin pueblo. («Envía manantiales». Y véase lo explicado acerca de «cuando el faraón envió». Esto significa que la inclusión del ratzó incluso dentro del shov procede de «en el octavo día». Y el shov, [el Nombre] Ban, se depura y asciende a Sag, que está por encima de Mah.)

«Y bendijeron» (a la manera de «Bendito sea desde Su lugar el honor de D'os»; también a la manera de «En la multitud del pueblo está la gloria del rey»: el nivel del esplendor de Su realeza procede del nivel de «la multitud del pueblo», y esto es «despidió al pueblo y ellos bendijeron», etc. Y véase lo explicado en el maamar que comienza «Estos son los viajes», acerca de «No desprecies la bendición de una persona común [en tus ojos]»).

«Tus constructores». «Se alegran», a la manera de «Entonces (az) se alegrará ella»: el nivel de «por delante» (véase Zóhar II, Beshalaj, folio 54a, acerca de «Entonces [Moshé] cantó»). Y esto es: los siete días de Sucot son la zayin (siete) de az, y la alef (uno) es Sheminí Atzeret, Atik, que se revela en Biná.

Y esto es «Entonces (az) se alegrará ella». Y esto es «Y Yaakov salió de Beer Sheva», que es Biná; desde allí lo envió [a él mismo] hacia Jarán, para convertirse en canto (riná). Y estos son los ocho días de Janucá: en az, la alef se incorpora a la zayin.

Y esto es «Y Yaakov salió de Beer Sheva»: Biná, que es el pozo (beer) y la fuente de los siete (sheva) atributos, a la manera de az; de allí procede «y fue hacia Jarán», para depurar las chispas, el nivel de «despidió al pueblo». De igual modo se comprenderá el asunto de los ocho días de Janucá, az: el milagro consistió en que encendieron durante ocho días: