טוב לחסות בה׳ מבטוח באדם

El maamar comienza con un versículo de Hallel (Salmos 118) y pregunta por qué dice “mejor”, como si confiar en las personas fuera aceptable, aunque menos bueno. Otro versículo (Salmos 146) prohíbe terminantemente confiar en los seres humanos, por lo que la comparación parece fuera de lugar.

Una segunda pregunta: el versículo usa dos verbos distintos, “refugiarse” para D'os y “confiar” para el hombre. La respuesta comienza con un punto gramatical: la vocal debajo de la preposición (ba’adam en lugar de be’adam) señala el artículo definido, “el hombre”, de modo que el versículo habla de un “Hombre” específico y conocido: el Hombre Supremo, los atributos divinos dispuestos, por así decirlo, en forma humana.

Iejezkel vio “la semejanza de un hombre” sobre el trono; esa figura es el Hombre Supremo. La palabra mivtaj (“confiar”) se interpreta como relacionada con taj, revocar, que se adhiere a una pared: este nivel de divinidad se aferra a la persona desde dentro. “Refugiarse”, en cambio, significa cobijarse bajo una sombra que permanece por encima y alrededor de la persona: una luz circundante (makif) que no penetra en su interior.

Así, el versículo significa que cobijarse bajo la luz circundante de Havaiá, que permanece más allá de la persona, es mejor que hacer que la luz del Hombre Supremo more en su interior.

La Idra del Zóhar (en la sección de Nasó) respalda esto: cuando habla del “hombre”, se refiere a una revelación del Nombre divino sagrado. Por lo tanto, “hombre” es en sí mismo un nivel divino, no un simple ser humano.

Los comentarios cabalísticos sobre ese pasaje del Zóhar interpretan el versículo como una comparación entre dos configuraciones de las Sefirot: Arij Anpín (“Rostro Largo”, el nivel interior de Kéter, más allá del intelecto y las emociones) y Zeir Anpín (los atributos emocionales, que forman el “hombre”). Se menciona Ruach David como el comentario donde aparece esta interpretación.

Ahora el Alter Rebe pasa a explicar cómo se manifiesta esto en la plegaria de la persona. El primer tipo de contemplación (hitbonenut) penetra “en lo íntimo del hombre y en un corazón profundo” (Salmos 64): el corazón se conmueve y se enciende de amor, pero la naturaleza básica de la persona permanece tal como era.

En este primer tipo, el amor se asienta en el corazón tal como este es, en su propio lugar y medida; el corazón funciona como un recipiente que alberga tanto amor como su capacidad le permite.

Un segundo tipo, más elevado, de contemplación es comprendido por la mente, pero es demasiado grande para que el corazón lo contenga. Si llegara al corazón, lo abrumaría; la persona desfallecería de anhelo por D'os, estado llamado kelot hanéfesh, el languidecer del alma (Salmos 73:26).

Un tercer tipo está más allá incluso de la capacidad de comprensión de la mente. Corresponde a la plegaria silenciosa, susurrada (la Amidá), en la que la persona se encuentra en un estado de autoanulación (bitul), en lugar de comprensión.

Este bitul va más allá de lo que el alma puede asimilar. El paréntesis remite al lector a otros cuatro maamarim del Alter Rebe que desarrollan este tema.

Aquí se definen los términos: la contemplación que el corazón puede contener, de modo que se convierte en un hogar para ella, se llama “hombre”, pues el ser humano posee intelecto y emociones. “Havaiá” es el nivel que supera lo que el alma puede contener.

El Alter Rebe sugiere otra correspondencia: la contemplación de D'os como la luz que llena cada mundo según su medida es “hombre”, mientras que D'os como la luz que trasciende todos los mundos es “Havaiá”. Remite a un maamar sobre el conocimiento y la fe (la comprensión frente a la creencia que va más allá de la comprensión) y a los dos tefilín: los del brazo, colocados frente al corazón, y los de la cabeza.

Ahora se aplica el versículo: la luz circundante de Havaiá no puede sentirse abiertamente en el corazón, pero aun así es mejor que depender únicamente del nivel de “hombre”. La razón la da el versículo siguiente del Salmo: “Todas las naciones me rodean”.

Las “naciones” se interpretan en el plano interior: son el cuerpo y el alma animal, que provienen de la kelipá de noga (el ámbito de lo permitido, pero todavía no santificado). Rodean al alma divina como una vestimenta y le infunden pensamientos ajenos incluso en medio de la plegaria.

Estas distracciones aprovechan los espacios entre las combinaciones de letras de las palabras de la plegaria: la pausa entre una combinación de palabras y la siguiente es como un espacio vacío donde no se expresa santidad, y allí pueden aferrarse los pensamientos ajenos.

Del mismo modo, las emociones del alma divina, incluido su amor a D'os, están ocultas dentro de las emociones del cuerpo y del alma animal. Por eso, el amor que el corazón puede contener siempre está envuelto en el alma animal y es vulnerable a ella.

Esta es la limitación del nivel de “hombre”: el amor que se despierta en la plegaria, por sincero y profundo que sea, es contenido por el corazón, y después de la plegaria, cuando el alma animal vuelve a afirmarse, solo queda un rastro de él.

La contemplación superior, el bitul que trasciende la comprensión, permanece por encima de la persona como una luz circundante; sin embargo, es precisamente ella la que “abate” a las “naciones” que la rodean, como dice el versículo: “En el Nombre de Havaiá los abatiré”.

Amilam tiene dos sentidos. El primero es “cortar”: eliminar directamente el mal, “apartarse del mal”, es decir, lo que proviene de las tres kelipot totalmente impuras (lo prohibido). El segundo deriva de milá, circuncisión.

La circuncisión elimina un prepucio que cubre: esto representa la depuración de los excesos en los placeres permitidos, que provienen de la kelipá de noga, siguiendo la enseñanza talmúdica: “Santifíquense en lo que les está permitido”. La siguiente parte explica por qué el nivel circundante puede lograrlo.

El nivel circundante rodea al alma por todos sus lados. Es como una persona dominada por un pensamiento.

Un pensamiento así lo rodea por completo, de manera que, incluso mientras está ocupado en otras cosas y se desplaza, no lo abandona nunca.

Así, la luz circundante es permanente e inquebrantable. Por eso se mantiene incluso cuando “todas las naciones me rodean”: rodea a la persona con más fuerza que las distracciones. Hay otro análisis en el maamar sobre “Y contarán para ustedes” (la cuenta del Ómer), en Parshas Emor.

El nivel de “hombre”, en cambio, está expuesto: Kohelet habla de “un tiempo en que el hombre domina al hombre”, interpretado aquí como que el “hombre” de la kelipá (el alma animal) a veces prevalece sobre el “hombre” de la santidad. El versículo añade que ese dominio termina siendo “para su propio perjuicio”: no perdura.

Aun así, el nivel de “hombre” es necesario, pues el objetivo es que Havaiá llegue a ser “mío”, verdaderamente absorbido en la persona (kelitá). La absorción pertenece a “hombre”, que incluye tanto lo masculino como lo femenino: la capacidad receptiva femenina que recibe y concibe.

El maamar concluye con el versículo de Sucot: “Todo nativo de Israel habitará en sucot”. “En Israel” significa dentro, en la dimensión interior, el nivel de “hombre” absorbido en el interior. La sucá misma es sombra, una luz circundante en lugar de una revelación manifiesta, como en “D'os es tu sombra” (Salmos 121).

La sombra protege de las fuerzas exteriores (las kelipot); por eso, dado que “todas las naciones me rodean”, en este aspecto es mejor el refugio circundante. En otro aspecto, es mejor la absorción interior (“hombre”); cada uno tiene, por tanto, su propia ventaja.