ה׳ לי בעוזרי ואני אראה בשנאי

1“Havayá está comigo entre os meus ajudantes, e contemplarei os meus inimigos.” Ora, aparentemente, a formulação do versículo não faz sentido, pois dá a entender que há outros ajudantes e que o Santo, bendito seja Ele, também está entre eles; mas, na verdade, Ele, bendito seja, é o próprio Ajudante.

Para compreender isso, e também a declaração de nossos Sábios, de abençoada memória: “Aquele que vem purificar, eles o ajudam”; o que significa “eles o ajudam”, no plural? Não é verdade que não há outro ajudante e auxiliador senão o Santo, bendito seja Ele, sozinho?

Também se pode perguntar sobre a palavra “purificar” (letaher), que é um verbo transitivo e dá a entender que se purificam outros; deveria ter dito “purificar-se” (litaher). Mas, como é sabido, o Santo, bendito seja Ele, preenche todos os mundos (memalê kol almin) e circunda todos os mundos (sovev kol almin).

O significado de “preenche todos os mundos” é que Ele Se reveste nos mundos para lhes dar vida, sustentá-los e trazê-los à existência, do nada para algo; ainda assim, Ele não é realmente apreendido nem revestido dentro deles, como na analogia da alma, que se reveste no corpo para lhe dar vida,

pois a alma é afetada pelo que acontece ao corpo, ao passo que a respeito d'Ele, bendito seja, está escrito: “Se és justo, o que Lhe dás?”, etc.

[E] “Eu, Havayá, não mudei.” Está escrito: “Pois Tu és o mesmo antes de o mundo ser criado, e Tu és o mesmo depois”, etc.

Antes, Ele é o nível de “circunda todos os mundos”, isto é, é santo e apartado da categoria dos mundos, etc.; e a força vital que se estende dentro dos mundos provém somente do nível de Sua Malchut (soberania), bendito seja, pois, por ser Rei, Seu Nome é chamado sobre eles,

eles vivem e existem. Portanto, os mundos não ocupam lugar algum diante d'Ele, bendito seja. E este é [o significado de] “Ouve, Israel, Havayá é nosso D'us, Havayá é Um”. “Ouve” significa fazer ouvir [algo] no coração: que se leve ao coração como o Nome é Um (echad), o álef dentro do chet e do dálet,

isto é, que os sete céus e a terra [que, juntos, somam oito, o chet] e as quatro direções do mundo [o dálet] são anulados diante do álef, o Ser Único do mundo, e não ocupam lugar algum, pois “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”.

Isso significa que todos os mundos, de mundo em mundo, são anulados diante do nível de Sua Malchut, bendito seja, que não é senão o nível de um nome, como na analogia do nome de uma pessoa, que não é

senão para os outros, que precisam chamá-lo pelo nome; ao passo que, quando está sozinho, por si mesmo, o nome é anulado e subordinado a ele e não tem existência própria.

Assim também, a força vital que se estende nos mundos provém somente do atributo de Sua Malchut, bendito seja, que é o nível de um nome: que Seu atributo de Malchut se estenda sobre os mundos, para que “Rei”, Seu Nome, seja chamado sobre eles.

Mas, em relação à Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja, Ele mesmo, em Sua própria glória, isso não ocupa lugar algum, assim como antes de o mundo ser criado, quando havia somente Ele e Seu Nome. Portanto, “E amarás Havayá” deve estar no nível de

“teu D'us”: que Ele seja teu D'us, que sejas anulado a Ele, bendito seja, “com todo o teu coração (bechol levavecha)”; isto é, que a revelação de Sua Divindade, bendito seja, seja atraída para dentro do teu coração, pois a preposição beis de “bechol levavecha” significa “dentro”,

isto é, que tua vontade seja anulada diante da vontade d'Ele, etc., com a inclinação para o bem e com a inclinação para o mal, para subjugar a sitra achra (o outro lado) e estar no nível de “et”, aquilo que é subordinado, “a Havayá”, etc. (E veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa “E saberás neste dia”, na Parashat Vaetchanan.)

E este é “o ser humano por inteiro”, que foi criado somente para isso; e todos “os dias dos nossos anos, neles setenta anos” destinam-se a atrair a revelação de Sua Divindade, bendito seja, para baixo, dentro de nossos corações, a cada dia

pouco a pouco, até que se transforme de um extremo ao outro, inclinando nossos corações a Ele, bendito seja, para que o coração físico seja movido e atraído a apegar-se a Ele, bendito seja. Pois a alma não precisa de retificação para si mesma, etc.

2E este é o significado da união do Santo, bendito seja Ele, e de Sua Shechiná. “O Santo, bendito seja Ele” é santo e apartado, etc., e “Sua Shechiná” é o nível que habita e Se reveste nos mundos, etc.

Isto é, que a habitação de Sua santidade, Ele que é santo e apartado, etc., [e de quem se diz:] “Eu, Havayá, não mudei”, seja revelada dentro dos mundos, no ponto do coração físico. E é isso que se diz em Rabbah, Naso, capítulo 12, sobre “seu interior incrustado de amor”: esta é a Shechiná, como se diz: “E amarás Havayá, teu D'us”.

(Veja lá, 247b.) E veja a Guemará (capítulo 5 de Yoma, 54a). Veja também o que está escrito no discurso que começa “E farás vestes sagradas”, sobre a explicação de “que o Nome do Céu se torne amado por teu intermédio”. E veja Zohar III, Vaetchanan (267b), sobre o tema do amor.

32. Ora, quando o Templo Sagrado não está de pé, a Congregação de Israel é chamada de “estéril”, como está escrito: “Canta, ó estéril, que não deste à luz” [e veja Zohar, Mishpatim, página 103b, ao final, e Mikdash Melech lá]; mas, sobre o Futuro Vindouro, está escrito: “Assim que Tsion sentiu as dores do parto, também deu à luz seus filhos”.

4A explicação é a seguinte. Todos os dias abençoamos: “Bendito és Tu, Havayá”; que o nível de Havayá seja “abençoado”, isto é, atraído em revelação, no aspecto de “Tu”, como se Ele estivesse diante de nós. Ainda assim, o coração não é tão profundamente tocado em todas as pessoas; contudo, não se deve dizer por isso

que a bênção seja em vão, D'us não o permita, [quer dizer,] que nenhuma revelação da Divindade seja atraída. Pois, na verdade, todos os dias, sem exceção, uma revelação da Divindade é atraída para baixo, e “Havayá é abençoado de mundo em mundo” todos os dias.

Mas ela não é atraída para baixo a ponto de estar tão profundamente “dentro do homem e no coração profundo”, nem é absorvida e apreendida em seu âmago e interior mais íntimos

(veja o que está escrito no discurso que começa “Os olhos de todos”, na Parashat Matot); antes, encontra-se no estado de uma mulher estéril, que expulsa a semente, que é o fluxo da revelação de Sua Divindade atraído de mundo em mundo.

E este é [o significado de] “Todo cidadão (ha’ezrach) em Israel habitará em sucot”. Ha’ezrach indica o futuro, como se dissesse: aquilo que farei brilhar (lehazriach) dentro de Israel e em seu interior, no Futuro Vindouro, agora “habitarão em sucot”, [isto é,] revela-se sobre eles à maneira de sucot e como uma luz circundante (makif) que vem do alto.

Mas a revelação da Divindade não brilha dentro deles nem em seu interior, porque ela se encontra no estado de uma mulher estéril que expulsa, etc. (E veja Zohar, Parashat Emor, 103a, sobre “E por isso está escrito: ‘Todo cidadão’”, etc., e o comentário do Ramaz lá; veja também o que está escrito sobre o significado de ezrach no discurso que começa “Vê, ponho diante de vós”, a respeito de “Eitan, o Ezrachita”.)

Mas o que causa isso, que ela expulse e não absorva [a revelação] dentro do coração, para que ele seja tocado, etc., é o corpo e a alma animal, que cercam a alma divina e se revestem sobre ela; são eles que impedem e obstruem

pelo lado de fora, de modo que essa iluminação e essa atração não se revelem na alma. São eles que a distraem e a fazem descer aos assuntos deste mundo e aos prazeres dos homens, “cada um segundo o que conhece em sua alma”; e o amor fica oculto e coberto por uma vestimenta de saco. Tudo isso ocorre agora, no tempo do exílio.

Ao passo que, sobre o Futuro Vindouro, está escrito: “Assim que Tsion sentiu as dores do parto, também deu à luz seus filhos”: então ela estará no estado de nascimento e de revelação do amor.

Mas agora, no exílio, ela está no estado de gestação e ocultação, como um feto no ventre da mãe, onde permanece oculto. (Veja também o que está escrito no discurso que começa “E apareci a Avraham”, etc., igualmente sobre gestação e nascimento; e veja Zohar II, final da Parashat Vayakhel, 220a, e Parashat Pinchas, 249b.)

E a respeito disso está dito: “Para que todos os povos da terra saibam”; pois “os povos da terra” são o corpo e a alma animal, e “saibam” (da’as) está relacionado a “e fez os homens de Sucot saberem (vayoda)” (em Shoftim, capítulo 8),

que o Targum traduz como “e os quebrou”, etc. Isso significa que “os povos da terra” devem ser quebrados e anulados; e isso ocorre por meio da atração do da’at propriamente dito,

pois “como a cera se derrete diante do fogo, eles perecerão”, etc. (Veja também o que está escrito na Parashat Bechukotai, no discurso que começa “Explicação de ‘Se seguirdes os Meus estatutos’”, sobre a gravação que remove a tela da alma animal, etc.; veja lá.)

E este também é [o significado de] “Agradecei ao D'us dos deuses (Elokei ha’elokim)”: pois Elokim é o nível de tsimtsum e ocultação, que oculta e encobre; isto é, quando Ele está revestido dentro deles.

Mas, quando Ele se revelar como “D'us dos deuses”, isto é, como aquele que os governa, então quebrará e rasgará todas as telas que separam; e então será atraída “Sua bondade dura para sempre”, que é a revelação da Divindade sem impedimento.

E este é [o significado de] “que Havayá é o D'us (ha’Elokim), não há outro”: que não haverá mais um estado de ocultação e encobrimento, nem haverá nada além d'Ele. (E veja Zohar, Parashat Korach, 178b.)

53. Ora, a fonte geral desta revelação para o ano inteiro é em Shemini Atzeres. E este é [o significado de] “No oitavo dia haverá para vós um atzeres”:

atzeres denota absorção (kelitah): que a semente que flui da revelação da Divindade seja absorvida, para que haja força para o estado de nascimento e a revelação do amor. (Veja também o que está escrito em outro lugar sobre “os mais fortes para Yaakov”, no discurso que começa “E se uma mulher fizer um voto”.) Isto é,

pois o oitavo dia é o nível de “a mãe dos filhos está alegre”, e é “o tempo da nossa alegria”, no plural, pois as duas alegrias se unem: a alegria de cima para baixo, “Havayá se alegrará com Suas obras”, e a alegria de baixo para cima, “Israel se alegrará em seu Criador”.

6A explicação do assunto, para compreender a alegria de cima para baixo: a alegria é a revelação do que estava oculto. Como na analogia de um rei cujo costume é permanecer nos aposentos mais interiores de seu palácio (“em Seu palácio todos dizem: ‘Glória’”; e “toda a sua glória está no interior”),

mas, no momento de sua alegria, ele se mostra e se revela a todos. Do mesmo modo, [os Sábios] instituíram na oração da festa: “Tu nos escolheste”, etc., pois [as festas são] “ocasiões de alegria”, que correspondem à revelação.

(E veja Pri Etz Chaim, Sha’ar Mikra’ei Kodesh, final do capítulo 1: “Contudo, etc., mais revelados, etc., e, neste aspecto, a alegria de uma festa supera [a de] Shabat”; veja lá.)

E [a oração] faz desta revelação o tema principal e a desenvolve, ao revelar abertamente a intensidade de Seu amor: “Tu nos escolheste”, etc., “e Tu, Havayá nosso D'us, nos deste”, etc. E depois dizemos: “E Israel se alegrará em Ti”, etc.

E isso se assemelha a “e os ofanim, com grande estrondo”, etc.: o estrondo se deve à novidade da revelação, quando apreendem a força vital que lhes é atraída de Sua santidade, bendito seja; por isso, trovejam e ressoam com um grande som estrondoso, poderoso e forte, etc.

7Assim também ocorre com relação à alegria, que provém da amplitude da mente e da contemplação: quando alguém pondera profunda e amplamente em sua mente a grandeza extraordinária da revelação, como Ele tornou maravilhoso o Seu Chesed, aumentará a força da alegria em seu coração, e seu coração se alegrará e exultará, “sim, com exultação e canto”, etc.

Ao passo que durante todo o ano, embora [Ele] seja abençoado e atraído para baixo, de modo que o nível de Havayá esteja no aspecto de “Tu”, como se Ele estivesse diante de nós, não há um estado de alegria revelada; antes, a alegria permanece oculta dentro do serviço.

Conforme está escrito: “Porque não serviste… com alegria”, etc.: faz-se do serviço o principal (e veja o que está escrito no maamar iniciado com “E agora, que a força seja grande”), e a alegria é a alegria de uma mitsvá (e veja o que está escrito no maamar iniciado com “Atando à videira”).

Mas, num festival, a alegria se revela. (E veja Zohar III, Parshas Korach, 176b, sobre “E quando? No momento em que um festival se aproxima no mundo”, etc., e o comentário do Ramaz ali; isso também é explicado em outro lugar.)

E é isso que está escrito: “Atravessaram o rio a pé (baregel); ali nos alegramos Nele”. “Rio” significa o nível de “E um rio sai do Éden”; e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Seu nome é Yuval”; este é o nível de Biná.

E ela é o nível de “a mãe dos filhos [é] alegre”, conforme está escrito em Zohar II, Parshas Yisro (84a e 85b), em Parshas Vayechi (219a) e em outros lugares. E “filhos” significa Torá e mitsvot.

E “a mãe dos filhos” é o nível de Biná, conforme explicado em Zohar III, Parshas Shemini (40b, no final), e é isso que é atraído para baixo por meio da alegria de uma mitsvá.

E é sabido que Biná é chamada “o mundo oculto” (alma d’iskasya), conforme está escrito em Zohar I (Vayetzei, 158b) e em outros lugares. Portanto, durante todo o ano, a alegria deve permanecer oculta dentro do serviço, pois o mundo oculto se reveste no mundo revelado (alma d’isgalya).

E é isso: “E as coisas reveladas são para nós e para nossos filhos”: o vav e o hei são as “coisas reveladas”, que são Torá e mitsvot, chamadas “filhos”. E é isso: “para nós e para nossos filhos”.

E é isso: “Certamente enviarás a mãe, e os filhos poderás tomar para ti”, conforme a razão explicada no Zohar (Vayetzei, 158a): “porque ela é o mundo oculto e não se revela de modo algum”.

Isto é, não se deve fazer da alegria, por si só, o principal, pois ela é um nível muito elevado, ao qual não se pode chegar por si só,

mas, antes, “os filhos poderás tomar para ti”, que é o nível do serviço por meio da Torá e das mitsvot. Então a alegria é chamada especificamente “a alegria de uma mitsvá”, pois sua revelação ocorre por meio da mitsvá, que são os “filhos”.

E este é o nível de Biná tal como revestido em Zeir Anpin e Nukvá. E embora o sentido principal de “Certamente enviarás a mãe” diga respeito ao nível da compreensão, que é um nível acima da compreensão, conforme está escrito em Zohar II, Parshas Yisro (93b) e em Parshas Pinchas (254b),

ainda assim, a explicação acima também é verdadeira. Isso segue o que é explicado em Iggeres HaKodesh sobre “Quão bela e quão agradável és, amor em delícias”.

Contudo, nos três festivais de peregrinação, que são “ocasiões para a alegria”, há então uma revelação do nível do mundo oculto, à maneira de “e a mãe está sentada sobre”, etc.

E a respeito disso está dito: “Atravessaram o rio a pé”: em cada um dos três festivais de peregrinação (regalim), as almas de Israel atravessam o nível do rio que sai do Éden, que é o nível de “a mãe dos filhos”, conforme explicado acima.

Por isso, ali nos alegramos Nele de fato, isto é, na própria essência da Luz Infinita, que é atraída para baixo e brilha no mundo oculto; e é sabido que a revelação de Atik ocorre em Biná.

8Por isso, são “ocasiões para a alegria”. Em particular, a festa de Sucot é chamada “o tempo da nossa alegria”, pois nela havia uma alegria maior do que nos outros festivais.

E isso se dá por meio da teshuvá dos Dez Dias de Teshuvá, e especialmente em Yom Kipur, por meio da qual ocorre a revelação de Imma Ilaá (a Mãe superna) sobre os filhos; esta é a essência da teshuvá, conforme está escrito em Zohar III, Vayikra (15b, no final, e 16a, no início).

Por meio disso, depois, em Sucot, é atraído para baixo o nível de “o tempo da nossa alegria”. Ora, na festa de Sucot, o nível da alegria é atraído para baixo, do alto para baixo, por meio de uma revelação da Divindade na forma de uma sucá e de uma luz abrangente (makif), etc.

Mas em Shemini Atseret é atraído para baixo o nível de revelação interior, o nível de “e ele é como um noivo (chatan) que sai de seu pálio”; chatan está relacionado a “descer um degrau” (nachis darga) (e veja o que está escrito sobre isso em Shir HaShirim, no maamar iniciado com “À minha égua”),

pois toda revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, que vem do alto para baixo ocorre por meio de descidas e da progressão em cadeia dos níveis (hishtalshelut), de causa a efeito, etc.,

e ela sai do nível do pálio e da sucá, do nível da luz abrangente, para ser absorvida e apreendida dentro da fonte das almas de Israel, em seu interior, por meio da alegria de baixo para cima; pois por meio de um despertar de baixo [vem] um despertar do alto.

(Veja Pardes, em Erchei HaKinuyim, verbete “Alegria”, onde se explica que “alegria” significa Biná; isso corresponde ao que foi explicado acima sobre “a mãe dos filhos [é] alegre”. No entanto, ele também escreveu ali em nome do Zohar, Vayikra

(página 8b): “E alguns ensinam: qual é a ‘alegria’? Esta é a Congregação de Israel”, etc.; e a respeito disso está dito: “Pois com alegria saireis”, etc.

E, segundo o que está escrito, este é o assunto: a alegria do alto para baixo é o nível de Biná, e a alegria de baixo para cima é o nível de Malchut, a Congregação de Israel,

e ela é o nível de “a alegria da noiva” (e veja o que está escrito no maamar iniciado com “E será como a alegria do noivo”, etc., sobre o assunto da alegria da noiva); então, as duas alegrias se unem: “Israel se alegrará” e “Havayá se alegrará em Suas obras”.

94. (Ora, quanto ao significado de “Havayá se alegrará em Suas obras”, explica-se no Midrash, Vayikra Rabbah, Parshas Acharei, capítulo 20, que se refere ao Tempo Vindouro; o mesmo consta em Zohar I, no Midrash HaNe’elam, Parshas Toldos

(135a), que é o tempo da Ressurreição dos Mortos; e a respeito disso está dito: “Estas são as gerações de Yitzchak”, sendo Yitzchak uma alusão ao riso, à alegria e ao deleite que as almas terão então.

E o Ramaz se estendeu longamente na explicação desse assunto; em síntese, a alegria está em Biná e provém das Guevurot adoçadas, sendo o nível da Guevurá de Atik.

No entanto, então o fluxo virá da dimensão interior de Atik; este é o significado de “Havayá se alegrará”: a revelação do nível da dimensão interior de Atik.

10E o significado de “em Suas obras” é a retificação (birur) do Nome Ban, que é o nível de Assiá (ação), de modo que seja elevado ao nível de [o Nome] Sag, etc. E veja o que está escrito na explicação sobre “Quem contou”, a respeito de “Também (af) o fiz”, [em que] af inclui um quarto nível,

que é Kéter Supremo, revelado especificamente no nível de Assiá, na retificação do Nome Ban, etc.; veja ali em detalhes. E este é o significado de “Havayá se alegrará em Suas obras”, especificamente.

E veja o que está escrito na explicação sobre “Pois sobre toda a glória haverá um pálio”, a respeito da revelação da dimensão interior de Atik, que ocorre especificamente depois da retificação do Nome Ban, etc.; veja ali.

E veja mais sobre isso em Zohar I, Midrash HaNe’elam, Parshas Vayera (102b e 114a); e veja o que está escrito no maamar iniciado com “E voltarei em paz à casa de meu pai”, sobre o assunto de que, no futuro, dirão a Yitzchak: “Pois tu és nosso pai”.

Ora, explica-se ali no Ramaz que, dessa revelação, serão atraídas para baixo almas novas, para serem uma coroa para as almas dos justos; e a respeito disso está dito: “com suas coroas sobre a cabeça”, etc.,

conforme se encontra em Zohar I, no final de Parshas Vayera (119a, no final); e veja Parshas Vayishlach (182a). E veja o que está escrito sobre a revelação dessas almas, que provêm do nível da Luz Infinita que circunda todos os mundos (sovev kol almin), acima do kav, etc.; isso está no maamar iniciado com “E comereis, comendo”.

E em Zohar III, Vayikra (16a, no final), dá a entender que “Havayá se alegrará em Suas obras” se refere ao período posterior ao sétimo milênio, que é o nível de “um [milênio] desolado”, quando Ele renovará Seu mundo, conforme está escrito: “os novos céus e a nova terra”.

E veja também Zohar II, Beshalach (57b) e Parshas Pekudei (259a); e veja o que está escrito sobre isso em Parshas Vayetzei, a respeito de “e tudo o que me deres, certamente separarei para Ti o dízimo”.

Ora, o sentido simples de “Havayá se alegrará em Suas obras” é que, por assim dizer, a alegria Lhe é proporcionada, bendito seja Ele, por Suas obras, que são as criaturas, conforme Rashi explica em Chullin, capítulo Eilu Tereifos (60a, no final). E, segundo a abordagem acima, é como explicou o Ramaz: “Suas obras”

significa a retificação do Nome Ban; e essa retificação é a totalidade do sentido de “hoje, para praticá-los”. A respeito disso está dito: “que Elokim criou para fazer”, pois “fazer” significa retificar; isto é, a retificação do Nome Ban e das 288 [centelhas], etc., que é o nível geral de Assiá, conforme explicado acima.

11E quando se completar o nível de “hoje, para praticá-los”, disso resultará que “Havayá se alegrará em Suas obras”: Ele falou, e Sua vontade foi cumprida. E a alegria é a revelação da dimensão interior,

isto é, a dimensão interior de Atik, que é a dimensão interior do deleite superno; isso corresponde ao ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória: “É uma satisfação diante de Mim que Eu falei e Minha vontade foi cumprida”.

12E esta é a alegria do alto para baixo, isto é, a revelação interior é atraída do alto para baixo. No entanto, a causa dessa revelação provém, ao contrário, de Suas obras, por assim dizer, que são o nível de “hoje, para praticá-los”.

Esse assunto também pode ser compreendido pelo seu oposto, isto é, pelo que está escrito a respeito da geração do Dilúvio: “E Ele Se entristeceu em Seu coração”, etc.; isso ocorreu porque

“grande era a maldade do homem na terra”, etc. Assim, pode-se compreender o oposto: “Havayá se alegrará em Suas obras”; essa alegria é atraída pelo cumprimento de “hoje, para praticá-los”.

E, quanto a “Israel se alegrará em seu Criador”, em Zohar III, Vayikra (23b), explica-se que isso corresponde ao que está escrito: “Onde está Elo’ah, meu Criador?”. Sendo assim, pode-se dizer que é isso o que está escrito no Sava de Mishpatim (96b)

sobre “bevigdo vah” (ao traí-la): “Ele estende sobre ela Seu precioso manto. E o que é ele? O Nome sagrado chamado Elo’ah. E isso é ‘bevigdo vah’”, etc.

E também escreveu ali (97b), sobre o significado de “sua cobertura” (kesusah): “a extensão do manto do Rei, que Ele estendeu sobre ela: Elo’ah”. E veja o comentário do Ramaz ali e Etz Chaim, Sha’ar Mayin Nukvin e Mayin Duchrin, discurso 8.

E veja o que está escrito sobre o significado de “sua cobertura” no maamar iniciado com “Declarando o fim desde o princípio”. E em Zohar III, Parshas Pinchas (219b), explica-se be’osav (“seus Criadores”), no plural, como os três parceiros na pessoa: pai, mãe e o Santo, bendito seja Ele.

E foi explicado em outro lugar que também na própria alma existem esses três níveis. Isso segue o que foi explicado acima, no maamar iniciado com “No oitavo dia, um atseret”, sobre “Pois meu pai e minha mãe me abandonaram, mas Havayá me recolherá”:

que o amor natural da alma divina é chamado “pai”, pois dele nasce a realização de mitsvot e boas ações, etc.; veja ali. Isso porque sua raiz está no nível de “Chessed para Avraham”, que é Zeir Anpin de Atsilut.

13Conclui-se que Zeir Anpin e Nukvá de Atsilut são chamados o pai e a mãe da alma, pois deles provém a raiz do amor e do temor na alma. E que o Santo, bendito seja Ele, dá à alma

significa o nível de uma alma para a alma, que é o nível de yechidá, a raiz da alma, isto é, o nível de seu mazal. E a respeito disso foi dito: “e Havayá me acolherá.”

E este é o sentido de be’osav (“seus Criadores”), no plural. E disso se pode compreender “Israel se alegrará em seus Criadores”, que ocorre em Sucot, “o tempo de nossa alegria”.

Pois, por causa dos pecados, foi dito: “Pois meu pai e minha mãe me abandonaram” etc.: o amor natural não se revela na alma.

Mas, por meio da teshuvá dos Dez Dias de Teshuvá, a respeito da qual foi dito: “e Havayá me acolherá”, e está escrito: “que juraste a nossos pais desde os dias de outrora” — que são os Treze Atributos de Misericórdia que precedem Atsilut —, então disso é atraído o nível de “Israel se alegrará em seus Criadores”:

[naquilo que] até agora lhes estava distante, como na parábola do filho do rei que esteve em cativeiro e, ao voltar, chega junto de seu pai etc.

14E veja o discurso que começa “Volta, ó Israel, a [Havayá]”, em que o tema de “meu pai e minha mãe” é explicado de modo um tanto diferente: isto é, os níveis de Chochmá e Biná na alma divina, chamados “pai

e mãe”, pois dão origem aos atributos emocionais (midot), amor e temor, chamados “filho e filha”. E a raiz de Chochmá e Biná na alma deriva de Chochmá e Biná do alto, que são a Torá Escrita e a Torá Oral. E aquele que maculou a Torá, que é Sua sabedoria e entendimento, bendito seja Ele, é chamado “meu pai e minha mãe me abandonaram”.

Mas, apesar disso, “e Havayá”, que é a revelação da própria Luz Infinita, bendito seja Ele, “me acolherá”; e isto ocorre por meio da teshuvá com autossacrifício (mesirut nefesh), que está acima da razão e do entendimento.

15E este é o sentido de “Volta, ó Israel, a Havayá, teu D'us”. Portanto, por meio da teshuvá dos Dez Dias de Teshuvá e de Yom Kipur, que é o nível de “e Havayá me acolherá” — que Ele reúne e recolhe todas as partes da alma etc. —,

por meio disso [vem] “Israel se alegrará em seus Criadores”, isto é, os três parceiros mencionados acima que estão na alma: pai e mãe, a Torá Escrita e a Torá Oral; e o Santo, bendito seja Ele, que é a própria Luz Infinita, bendito seja Ele. E esta é a alegria da festa de Sucot, do nível de “Israel se alegrará em seus Criadores”.

E no Raya Mehemna, Parashat Pinchas (238b), também se explica o sentido de be’osav no plural: que é à maneira do que está escrito: “Façamos o homem” etc. E este assunto é explicado em outro lugar, na explicação sobre

“Pois este mandamento” etc.: “façamos” está no plural porque ele abrange toda a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), as dez Sefirot, e não é apenas um nível particular; isto é, sua raiz provém do nível de Adam Kadmon, que é uma luz abrangente.

E em Mikdash Melech, Parashat Beshalach (55a), ele escreveu em nome de Rabi Chaim Vital que Adam não alude a um nível particular, como apenas Zeir Anpin ou apenas Malchut,

mas antes alude aos cinco partzufim, como Arich etc. E isto se aproxima do que está escrito: na estrutura geral dos mundos, Adam Kadmon é o nível de Arich etc.

16E, por meio da teshuvá, que é o nível de “e Havayá me acolherá”, é atraído que haja “Israel se alegrará em seus Criadores” no nível da luz abrangente mencionada acima.

No entanto, o nível de “Israel se alegrará em seus Criadores” alcança a raiz e a fonte das almas, que provém do nível de Adam Kadmon, o Kéter geral;

mas o nível de “Havayá se alegrará em Suas obras” é a revelação da dimensão interior da Luz Infinita, bendito seja Ele, que está acima do nível de Adam Kadmon.

Pois Adam Kadmon é chamado “o Adam de Beriá” em relação à Luz Infinita. E do nível desta alegria e revelação são atraídas as almas novas que serão reveladas no futuro, as quais estão acima da raiz da alma de Adam, o primeiro homem, como está escrito na explicação sobre “E comereis, comendo”.

17Ora, por meio de “Israel se alegrará em seus Criadores”, que ocorrerá no futuro, será atraída a revelação do nível de “Havayá se alegrará em Suas obras”, que é a alegria do alto para baixo.

E algo semelhante também pode ser compreendido a respeito de “o tempo de nossa alegria” de Sucot: por meio de “Israel se alegrará em seus Criadores”, que alcança a raiz e a fonte das almas, proveniente do nível de seu mazal,

é atraído o nível de “Havayá se alegrará em Suas obras”, que é uma revelação de um nível acima da raiz das almas de Israel e de seus mazalot; como está escrito ao final do discurso que começa “Escutai, ó céus”, a respeito de “e o Santo, bendito seja Ele, respondeu-lhes: ‘Serei como orvalho’” etc.; veja ali.

18Segundo isso, compreende-se bem o versículo “Todo cidadão em Israel habitará em sucot”: isto é, aquilo que farei brilhar dentro de Israel e em seu interior no futuro, agora “habitarão em sucot” — [isto é,] será revelado sobre eles na forma de uma sucá e de uma luz abrangente etc., como explicado acima.

Ora, foi explicado acima que, no sentido de “Havayá se alegrará em Suas obras”, há dois aspectos. Segundo a explicação do Zohar I (135, 119 e 182), entende-se que se refere à Ressurreição dos Mortos e ao sétimo milênio,

quando serão reveladas as almas novas, como escreveu o Ramaz ali. E, segundo a explicação do Zohar III, Vayikra (16a, no fim), entende-se que isto ocorre depois do sétimo milênio, que é o nível de “um [milênio] desolado”, e depois disso o Santo, bendito seja Ele, renovará Seu mundo;

e este é o nível de “os novos céus e a nova terra que Eu faço”, como também está implícito na Guemará, capítulo 11 de Sanhedrin (92b), a respeito de “quando Ele transforma a terra” etc.;

a respeito disso foi dito: “Havayá se alegrará em Suas obras”. E talvez, segundo isso, “em Suas obras” signifique o nível dos novos céus e da nova terra, que são precisamente o nível de “que Eu faço”, como está escrito sobre isso em Parashat Bereshit; e este é o sentido de “em Suas obras” etc.

E embora tenha sido explicado acima que “em Suas obras” significa o refinamento do Nome Ban, pode-se dizer que ambas as interpretações são verdadeiras: pois, depois do refinamento do Nome Ban, que é o nível de “hoje, para cumpri-los”, é atraída a revelação do nível de “que Eu faço”.

Pois um depende do outro. E veja Zohar I, Vayera (115a), sobre “E Havayá fez por Sarah”: “fazer está no alto”.

E o nível de “que Eu faço” é ainda mais elevado, como se sabe a respeito de “Eu sou Havayá”, pois “Eu” (Ani)

é a essência da Luz Infinita, a fonte e a raiz do Nome Havayá etc. E a diferença entre a revelação no tempo da Ressurreição e do sétimo milênio e aquilo que haverá depois, quando o Santo, bendito seja Ele, renovar Seu mundo,

é que aquilo que brilha então, no sétimo milênio, apenas como luz abrangente será depois atraído, de modo que este nível se revele verdadeiramente como interior, e luzes abrangentes ainda mais elevadas sejam atraídas; pois essa é a natureza das ascensões.

Ora, o Ramaz explicou em Parashat Vayera (135) que, a respeito das almas novas que serão reveladas na época da Ressurreição dos Mortos, foi dito: “com suas coroas sobre suas cabeças”: elas serão o nível de uma coroa sobre as almas dos justos que vieram ao mundo.

E assim também escreveu ali em nome de Rabi Chaim Vital. E é sabido que uma coroa é o nível de uma luz abrangente. Contudo, quando o Santo, bendito seja Ele, renovar Seu mundo, essas luzes abrangentes serão então atraídas para o nível interior propriamente dito.

19Ora, dessa maneira também se compreenderá o assunto de Sucot e Shemini Atseret. Em Sucot, a alegria que se revela de cima para baixo, o nível de “Havayá se alegrará em Suas obras”, manifesta-se como uma sucá e uma luz circundante; em Shemini Atseret, ela sai do nível de luz circundante para ser absorvida e apreendida na interioridade das almas de Israel.

20Portanto, esse nível se manifesta no “oitavo dia, Atseret”, que é um nível acima dos sete dias do ciclo; isto é, alude ao nível acima dos “seis mil anos em que o mundo existe e um [milênio] desolado”, que correspondem aos seis dias da Criação e ao dia de Shabat.

Mas o nível de “no oitavo dia” alude ao nível dos novos céus e da nova terra, que serão revelados depois do nível de “e um [milênio] desolado”, como está escrito nas Responsa do Rashba, parte 1, fim da seção 9.

Algo semelhante também foi explicado no discurso que começa “Ao regente, sobre a sheminit”, a respeito da circuncisão, que foi dada no oitavo [dia]; por isso ela está acima do nível de Shabat, etc.; veja ali. Até aqui a nota.

215. Ora, quando as duas alegrias se unem em Sucot e Shemini Atseret, não haverá impedimento nem obstáculo por parte do corpo e da alma animal, que ocultam e encobrem, etc.

Pois a alegria é uma revelação da Divindade, que rompe todos “os povos da terra”. Assim também vemos concretamente, no plano físico, que, quando uma pessoa está imersa em alegria, na “alegria de Havayá, que é sua força”, ela fica afastada dos desejos físicos, etc.

Ora, durante todo o ano se diz: “E D'us viu a luz, que era boa”; boa para ser ocultada (veja Rabbah, fim de Parshas Shelach Lecha, sobre “A luz está semeada para o justo”, e Parshas Terumah, início do capítulo 35,

sobre esse versículo; e veja Zohar II, início de Parshas Pekudei, 220b, e o comentário de Ramaz ali, e Parshas Balak, 204b; e veja o que está escrito na explicação sobre “E os judeus aceitaram”, a respeito de “Faremos e ouviremos”),

isto é, na Torá e nas mitsvot, nas quais e por meio das quais uma revelação da Divindade é atraída para baixo, para a alma do homem; pois os 248 mandamentos positivos são 248 recipientes e são chamados “os membros do Rei”,

o que é, por analogia, como uma pessoa que segura um dos membros de outra pessoa, podendo assim puxá-la e conduzi-la para onde quiser. Da mesma forma, por meio da Torá e das mitsvot, atrai-se a Luz Infinita, bendito seja Ele, que está revestida nelas, para repousar sobre a própria alma.

Por isso, a pessoa é chamada “aquele que lê (korei) a Torá”, pois lê e atrai, etc., como está escrito em outro lugar (veja também Parshas Beshalach, no discurso que começa “À minha égua”). E “o estudo da Torá equivale a todas elas”, pois as mitsvot correspondem aos membros exteriores, e a Torá, aos órgãos interiores, etc., como está escrito em outro lugar.

E este é o sentido de “E Israel, que santificam Teu Nome, se alegrarão em Ti”: pois “Teu Nome” é o nível de Sua Malchut, bendito seja Ele, que é apenas o nível de um nome, isto é, a extensão da força vital dos mundos;

mas Israel atrai o nível da santidade suprema por meio de “que nos santificou com Seus mandamentos”, para que a presença da Luz Infinita, bendito seja Ele, Ele mesmo, em Sua própria glória, revestida em Seus mandamentos, repouse e se revele abaixo. (E veja o que está escrito sobre “que santificam Teu Nome” em Shir HaShirim, na explicação sobre “Saí e vede”, e em Parshas Vayechi, no discurso que começa “Atando à videira”.)

E este é o sentido de “em prol da união do Santo, bendito seja Ele, e de Sua Shechiná”: que o Santo, bendito seja Ele, que é santo e separado, etc., esteja no nível de Sua Shechiná, que é Seu atributo de Malchut, bendito seja Ele, em união completa, de modo que “seu princípio esteja encravado em seu fim”, etc.

Portanto, eles são dignos disso, de “se alegrarem em Ti”: que a alegria se revele em Ti, em Tua essência, acima do nível de um nome.

Pois, uma vez que são eles que atraem a Luz Infinita para baixo, cabe a eles alegrar-se quando a Luz Infinita, bendito seja Ele, se revela abertamente.

22E esta é a distinção própria de Israel, pois “Ele elevou o poder de Seu povo”, ao passo que os anjos perguntam: “Onde está o lugar de Sua glória?”, etc.

E este é o sentido de “Aquele que vem para purificar” (letaher), isto é, purificar e refinar Seu atributo de Malchut, bendito seja Ele, e iluminá-lo com luz adicional da Luz Infinita, bendito seja Ele, Ele mesmo, em Sua própria glória, do nível da santidade suprema. E veja o que está escrito

no fim do discurso que começa “Belas são tuas faces com fileiras [de adornos]”, sobre “Assim diz Havayá, o Rei de Israel e seu Redentor, Havayá dos Exércitos: Eu sou o primeiro e Eu sou o último”; e o que está escrito no discurso que começa

“Pois Tu és minha lâmpada”, na explicação do versículo “Eu Te exaltarei, meu D'us, o Rei”. E isso ocorre por meio de Seus mandamentos, bendito seja Ele: “eles o ajudam” quer dizer que as próprias mitsvot o ajudam, pois são os recipientes nos quais

e por meio dos quais a Luz Infinita, bendito seja Ele, é atraída para baixo; apenas, as mitsvot requerem intenção da pessoa que as cumpre, para que sua intenção seja apegar-se a Ele, bendito seja Ele, com o desejo do coração; e “um espírito

traz um espírito e atrai um espírito”, de modo que a extensão da Luz Infinita, bendito seja Ele, revestida em Seus mandamentos, seja revelada abaixo. (E esse nível é chamado “purificar”, embora seja a extensão do nível da santidade suprema, conforme explicado acima.

Mas, como o nível de Malchut é a fonte de [os mundos de] Beriá, Yetsirá e Assiá, onde há o nível da Árvore do Conhecimento do bem e do mal, do puro e do impuro, o nível de “como uma ovelha (Rachel) muda diante dos que a tosquiam”, e por meio dessa extensão da santidade suprema também se produz purificação do lado da impureza, de modo que as forças exteriores não recebam vitalidade, etc.; por isso é chamado “purificar”.)

(E veja o que está escrito na explicação do maamar do Zohar, Parshas Tazria, sobre “E se caírem os cabelos de um homem, ele é calvo; ele é puro”; veja ali a explicação do conceito de “puro”; e veja o que está escrito sobre “Esta é a lei da Torá”, a respeito de “Quem pode tirar algo puro de algo impuro?”)

E, da mesma forma, a extensão dos Treze Atributos de Misericórdia também é chamada “E aspergirei sobre vocês águas puras”. Veja Zohar III (49a),

pois eles provêm do nível do “orvalho cristalino” (tala di’vedolcha), que é a Guevurá de Atik Yomin revestida na Mocha Stima’ah (o cérebro oculto); veja ali em Mikdash Melech, em nome de uma glosa de Rabi Chaim Vital, que significa uma extensão do Yessod de Arich Anpin, etc.

E são chamadas “águas puras” porque nelas e por meio delas se atrai a purificação, conforme está escrito: “Quem pode tirar algo puro de algo impuro?”, etc.

E também “vocês serão purificados” (titharu), dito a respeito de Yom Kipur, que Ramaz explicou no fim de Parshas Acharei, tem o valor numérico de KÉTER. Assim, essa extensão suprema também é denominada “pureza”.

E isso se deve à razão mencionada acima. Veja Zohar (102a; Parte II, 69b; Parte III, 48b). E pode-se ainda explicar [isso] à maneira do que Ramaz escreveu em Parshas Kedoshim (página 80b, no final),

sobre o significado de “O temor de Havayá é puro”: que se trata do nível da Guevurá de Atik, revestida na Mocha Stima’ah; veja ali no Zohar: “é chamada santidade”, etc. E, dessa maneira,

encontra-se ainda em Zohar I (184b), a respeito da ablução das mãos: “uma vez santificadas, são chamadas puras”, etc.; e na Parte III (42a):

“uma vez purificados, são santificados”, etc.; veja ali. E, conforme o que está escrito em Pardes, em Erchei HaKinuyim, verbete “Pureza”, a pureza se encontra principalmente no mistério da Guevurá.

Mas não se trata da Guevurá comum de Atsilut, e sim da extensão da Guevurá de Atik, conforme acima, fonte da pureza e da santidade suprema; e este também é o sentido de “vocês serão purificados”, etc.

E, como Malchut tem sua raiz no nível da Guevurá e seu objetivo supremo, ao ascender, é receber do nível da Guevurá de Atik, que são as Guevurot inteiramente adoçadas; este também é o sentido de “como a superioridade do ouro sobre a prata”;

e também a respeito do ouro a Torá diz em muitos lugares “ouro puro”, como está escrito “um candelabro de ouro puro”; e sobre o tsits está escrito: “Farás um tsits de ouro puro”, etc., “Santo para Havayá”.

23Pode-se ainda explicar o sentido de “Aquele que vem para purificar” (letaher) à luz do que está escrito: “e como a própria essência dos céus, em pureza (latohar)”; veja o que está escrito sobre isso em Parshas Mishpatim: trata-se do refinamento do Nome Ban até que seja incluído e elevado à pureza suprema (tehiru ila’ah).

Dessa maneira se compreenderá o sentido de “Aquele que vem para purificar” e refinar Seu atributo de Malchut, bendito seja Ele: que ela esteja no estado de “seu fim está encravado em seu princípio”, isto é, no nível da pureza suprema, que provém de Malchut do Infinito (Ein Sof); ou seja, que “Eu sou o primeiro e Eu sou o último” sejam iguais, como está escrito em outro lugar.

24Além disso, esse nível também se aplica à alma. Pois é conhecido o dito: “A alma que colocaste dentro de mim é pura”; a raiz das almas de Israel provém do nível da pureza suprema. Veja o que está escrito sobre isso na explicação de “Se caminharem nos Meus estatutos”.

Mas de lá ela desceu de maneira extraordinária, por meio de “Tu a criaste, Tu a formaste”, etc. E o serviço do homem consiste em estar no estado de teshuvá (retorno), [como em] “e o espírito retornará”, etc.,

como a alma estava em sua raiz, no nível da pureza suprema. Este é o sentido de “Aquele que vem para purificar”; e por meio disso também se atrai [essa pureza] para a fonte das almas de Israel, que é Seu atributo de Malchut, bendito seja Ele.

Pode-se ainda explicar o sentido de “purificar” à luz do que está escrito (em Iyov, capítulo 37, [versículo] 21): “e um vento passa e os limpa (vatetaharem)”; isto é, as nuvens que escurecem e ocultam a revelação de Sua Divindade, bendito seja Ele, que é o nível de “Havayá é um sol”, etc.;

e limpá-los significa fazê-lo por meio de uma extensão de um nível superior, como no conceito de “e passa por cima da transgressão”; e é dessa maneira que se entende “um vento passa e os limpa”, como está escrito na Idra Rabba (133a);

e trata-se de uma extensão de Arich Anpin. Pode-se ainda explicar o sentido de “Aquele que vem para purificar”: tihara é a tradução aramaica de tzohorayim (meio-dia), que significa o momento em que a luz do dia é intensa. E em Zohar III (129a): “Na divisão dos cabelos segue um caminho”, etc.;

como está escrito: “Mas o caminho dos justos é como a luz resplandecente, que brilha cada vez mais até que o dia se estabeleça”. E na explicação da Idra ali, [explica-se] que o nível do caminho mencionado acima, de Arich Anpin, na divisão dos cabelos, é comparado ao meio-dia, quando a luz do dia está em sua máxima intensidade. E é este também o sentido de meio-dia, quando a luz do dia é intensa.

Ora, Malchut é chamada lâmpada, como se sabe; por isso, a luz de uma lâmpada é bela especificamente à noite, ao passo que, durante o dia, “uma lâmpada ao meio-dia (tihara), de que serve?” E como está escrito em Zohar I, Vayechi (232a, no final):

“Uma lâmpada acesa é vista à noite; de dia fica oculta.” E o sentido de “Aquele que vem para purificar” (letaher) é refinar e iluminar Seu atributo de Malchut, bendito seja Ele, para que alcance o grau da pureza suprema, que é o nível de “o dia se estabeleça”,

e isso se dá por meio da extensão da união do Santo, bendito seja Ele, e de Sua Shechiná. E, da mesma maneira, a respeito do Tempo Vindouro se diz: “E a luz da lua será como a luz do sol”, etc.

E este é o sentido do que se diz (em Yeshayahu, capítulo 58): “Então tua luz brilhará na escuridão, e tua obscuridade será como o meio-dia”; e isso se dá por meio do cumprimento [da mitsvá] da caridade, conforme está escrito ali.

256. E isto é: “Havayá está comigo”, etc. O significado de “Havayá está comigo” é que a Luz Infinita, bendito seja Ele, é atraída para a alma; e isso se dá por meio de “meus ajudadores”, que são as mitsvot.

(E veja o que está escrito sobre este versículo no Zohar, Parte III, 139b; Parte II, 95a.) [E para explicar a questão de como as mitsvot são “meus ajudadores”:

o significado e a questão de “ajuda” (ezer) são explicados no Zohar sobre “Farei para ele uma ajudadora”: que isso serve para que Zeir Anpin e Nukvá fiquem face a face, como está escrito no Zohar, Bereshit (35a): “Mas apoio: isto é ajuda.

E isto é ajuda do Alto, que faz com que, acima, os rostos se voltem um para o outro”, etc., “apoiados para todo o sempre”, etc.; veja lá. E [veja] Zohar III (44b, 83b e 5a, no final).

Ora, por meio desta união superior, surge também o nível de “ajuda” acima, na unidade superior (yichudá ilaá); e isso ocorre por meio da elevação de mayin nukvin (águas femininas) da unidade inferior (yichudá tataá) de Beriá, Yetsirá e Assiá; e é especificamente por meio disso que a revelação da Luz Infinita é atraída para Zeir Anpin. E veja o Zohar, Vayikra (7b): “E quando Ele é chamado Um?”, etc.

E no Pardes, no Sha’ar 27, Sha’ar HaOtiyos, capítulo 18, sobre a letra samech, explica-se a questão de “apoiados” (semuchim): Tiféret é apoiada por Malchut, e Malchut é apoiada por Tiféret.

Ora, a explicação desta questão — o voltar-se face a face nas almas de Israel aqui embaixo — é apresentada no discurso que começa com “Pois os montes poderão se afastar”.

Isto é, quando as almas de Israel, por sua própria natureza, são atraídas ao serviço de D'us, a amá-Lo e a apegar-se a Ele por sua verdadeira vontade e desejo, que constituem a essência e a força vital da alma, etc.; o que não ocorre quando estão no estado de “voltaram para Mim as costas”, etc.

26Ora, como o voltar-se face a face se dá por meio do cumprimento das mitsvot, que atraem a revelação da vontade suprema, por meio disso também é atraída para a alma a vontade de amar D'us com verdadeira vontade e desejo, etc. E isto é o significado de “e satisfazes todo ser vivo com vontade”, etc.; veja lá.

27E da mesma forma esta questão foi explicada no discurso que começa com “E o número dos filhos de Israel será”, a respeito de “Visitaste a terra e a fizeste ansiar [por Ti]”, e no discurso que começa com “E Moshe falou aos chefes das tribos”, a respeito do significado e da questão da santidade, etc.,

que é o nível do grande amor (ahavá rabá) atraído e revelado na alma por meio de “que nos santificou com Seus mandamentos”, isto é, a atração da vontade suprema que circunda todos os mundos (sovev kol almin), etc.; veja lá.

E [veja] na explicação sobre “Após Havayá, vosso D'us, andareis”, no final. E, portanto, as mitsvot são chamadas “meus ajudadores”, pois são elas que provocam a ajuda, para que [a união] esteja “apoiada” no nível face a face. E isto é “Que Ele envie tua ajuda do Santuário (kodesh)”: isto é, por meio de “que nos santificou com Seus mandamentos”, etc.

E isto também é o que está escrito: “De onde (me’ayin) virá minha ajuda?” E o Zohar, Parshas Yisro (83a, no início), explica que me’ayin significa do nível de Atik Yomin, etc.]

28“E contemplarei os meus inimigos”: o significado de “e contemplarei” é que isso ocorrerá num estado de revelação, e isso se dá especificamente por meio dos “meus inimigos”, isto é, pela transformação da escuridão em luz, e “para que todos os povos da terra saibam”, etc.,

pois então surge o nível da visão. [Como está escrito em outro lugar, pela analogia da faculdade da visão, que está investida especificamente na parte escura do olho: isto é, a questão da transformação da escuridão em luz, a depuração do Nome Ban; é especificamente ali que se revela o nível da visão. Veja a esse respeito a explicação sobre “Como uma águia desperta [seu ninho]”, etc.]

E a revelação da alegria se dá pela anulação de todo impedimento e obstáculo provenientes das kelipot e da sitra achra, como está escrito: “Quando os perversos perecem, há canto.” (E veja o que está escrito a esse respeito em Parshas Vayetzei, no discurso que começa com “E voltarei em paz”; e veja Zohar I, Parshas Noach, 61b, e o comentário do Ramaz lá, e Parshas Chayei Sarah, 121b.)

E a alegria que resulta da anulação da sitra achra é uma alegria grande, de “maior elevação” do que a alegria da alma dos justos em D'us, etc., como na analogia de alguém que sai do cativeiro, etc. E a respeito disso disseram: “No lugar onde se encontram os baalei teshuvá”, etc., pois “a vantagem da luz é aquela que vem da escuridão”, etc.

(E pode-se dizer que isto segue a ideia do que está escrito em Parshas Bereshis sobre “Farei para ele uma ajudadora contra ele (kenegdó)”: a ajuda é atraída do nível de “contra ele”, e isso é maior do que o nível de “entre os meus ajudadores”, o cumprimento das mitsvot; pois o nível de teshuvá é mais elevado, sendo o nível de “com toda a tua força (me’odecha)”.

E como está escrito em outro lugar sobre “Mostra-me tua aparência”, etc. E veja o que está escrito em Parshas Miketz, no discurso que começa com “Nossos Rabinos ensinaram: a lâmpada de Chanucá”, a respeito do espelho luminoso (aspaklaria hame’irá), que é o nível do cumprimento das mitsvot, e do espelho não luminoso (aspaklaria she’einah me’irá), etc.; e este é o nível da ajuda atraída especificamente do nível de “contra ele”.

E isto é “E contemplarei os meus inimigos”, especificamente; e como está escrito no discurso que começa com “Amarrando à videira”, a respeito de “sua veste” (suso), etc. E pode-se também dizer que [em] “Que Ele envie tua ajuda do Santuário (kodesh)”:

kodesh é a Chochmá suprema, [pois] “a Torá procede de Chochmá”; esta é a ajuda atraída por meio do cumprimento das mitsvot, que são o nível da vontade suprema investida na Chochmá suprema, etc. Mas “De onde (me’ayin) virá minha ajuda?” significa que ela vem do nível da vontade suprema que está acima de Chochmá, como está escrito: “E Chochmá, de onde (me’ayin) é encontrada?”

E isto é o que é atraído por meio da teshuvá, etc. Portanto, a respeito disso se diz: “Elevo meus olhos”, etc., o nível de “E contemplarei”, etc. E isto também é o que se diz: “de Havayá, que fez os céus e a terra”; pois no Pardes, em Erchei HaKinuyim, verbete “Ajuda Celestial” (siyata di’shemaya), encontra-se

que é a assistência cuja atração tem sua raiz nos atributos supremos e em Chochmá; ao passo que o nível de “De onde virá minha ajuda?” vem de um nível acima do nível de “céus”, e isto é “que fez os céus e a terra”, etc. E veja o que está escrito sobre “Pois Tu és minha lâmpada, Havayá, e Havayá ilumina minha escuridão”,

pois isto corresponde à questão acima: “Pois Tu és minha lâmpada, Havayá” corresponde a “Havayá está comigo entre os meus ajudadores”, e o que se diz, “e Havayá ilumina minha escuridão”, corresponde a “De onde virá minha ajuda?” E pode-se acrescentar a esse respeito, de acordo com o que foi escrito acima, que o nível da ajuda consiste em que a Congregação de Israel esteja com o Santo, bendito seja Ele, face a face; e isso é explicado no Zohar III, final de Parshas Acharei

(77b), que a união e a junção do nível de vav e hei se dão por meio do nível de Chessed, mas a união e a junção de yud e hei: “a união deles não depende de Chessed,

mas depende do mazal”, etc. E veja o que está escrito sobre estas duas uniões em “Estes são os cálculos do Mishkan, o Mishkan do Testemunho”.)

29E isto próprio é a questão dos dois níveis de ajuda mencionados acima: pois “Havayá está comigo entre os meus ajudadores” é a ajuda celestial, em que a atração vem do nível de Chessed supremo, para que haja face a face, à maneira da união de vav e hei. Porém,

“De onde virá minha ajuda?” é o nível do mazal, que está acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), de modo que também de lá seja atraído para o nível de vav e hei; isto ocorre, por exemplo, no Shabat, quando Zeir Anpin e Nukvá ascendem ao próprio lugar de Abá e Imá,

30e também recebem do nível do mazal, etc. E, dessa maneira, diz-se a respeito do Futuro: “Naquele dia será”, que também vav e hei estarão no nível e grau de yud e hei.

E veja Pri Etz Chaim, Sha’ar Krias Shema, final do capítulo 27, sobre a intenção de “A ajuda de nossos pais”; e estas são suas palavras: “Ezras (‘A ajuda de’) é o mistério da descida do recinto do Santo dos Santos para baixo, ao recinto da Vontade,

e é chamado ‘a ajuda de nossos pais’; e ali também dizemos ‘verdade’ quatro vezes, pois ali estão ocultas as quatro primeiras [Sefirot] de Zeir Anpin.” Fim da citação.

31Resumo do discurso sobre “Havayá está comigo entre os que me ajudam”

32É sabido que o Santo, bendito seja Ele, preenche todos os mundos (memalê kol almin) e circunda todos os mundos (sovev kol almin). “Preencher todos os mundos” provém do nível de “Teu reino é um reino de todos os mundos”, o nível de um nome e de uma luz; e o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, em Si mesmo, é santo e transcendente, e este é o nível de “circundar todos os mundos”.

Portanto, “Amarás Havayá”: que haja uma revelação de “circundar todos os mundos”, de modo que ela seja apreendida “com todo o teu coração”; veja o que está escrito no discurso [da parashá] Vaetchanan. E isto é chamado de união do Santo, bendito seja Ele, e Sua Shechiná.

33(2) E agora a Congregação de Israel é chamada de estéril, [uma mulher] que expulsa o fluxo. Isto se deve ao corpo e à alma animal; portanto, é preciso que haja “para que todos os povos da terra saibam”. (3) E isto é [o que ocorre] “no oitavo dia, Atseret”, que denota absorção; por meio de

[do fato] de que o oitavo dia é o nível de Biná, “a mãe dos filhos [está] alegre”, no qual se une e brilha no nível e grau superiores daquele que “não deixou de estimá-la até chamá-la ‘minha mãe’”, dentro do nível e grau daquele que a chamou “minha filha”,

que é o nível da alma revestida no corpo (veja o que está escrito no discurso que começa com “Cântico dos Cânticos”, sobre os dois níveis de “noiva”); e dali é atraído o poder para que haja absorção.

34E isto se deve ao fato de que a alegria é a revelação do que está oculto; por isso, [as festas são] “ocasiões de alegria”. E isto ocorre porque “eles passam pelo rio” que sai do Éden em cada uma das três festas de peregrinação;

por isso, “ali nos alegrávamos Nele”. Em contrapartida, durante todo o ano, “certamente enviarás a mãe”, pois ela é o mundo oculto. E em Sucot, “o tempo de nossa alegria”, [há] duas alegrias: “Havayá Se alegrará com Suas obras” e “Israel se alegrará em seus Criadores”; em Sucot, isto se dá na forma de uma luz circundante, e em Shemini Atseret, brilha de maneira interior. (4)

E o sentido principal de “Havayá Se alegrará com Suas obras” refere-se ao Futuro Vindouro; por isso, então dirão a Yitzchak, cujo nome denota riso,

“Pois Tu és nosso pai”: a revelação da dimensão interior de Abá, que é a dimensão interior de Atik. E dessa revelação serão atraídas novas almas. Tudo isso é atraído por meio de “com Suas obras”, o refinamento de Assiá, “Eu também a fiz”.

35E esta é a alegria revelada de cima para baixo, na forma de “não deixou de estimá-la até chamá-la ‘minha mãe’”. E a alegria de baixo para cima é “Israel se alegrará em seus Criadores”: “seus Criadores” significa a fonte e a raiz das almas, cuja raiz provém dos níveis e graus superiores de Kéter, Chochmá e Biná,

e isto é “Façamos o homem”. Por meio disso, atrai-se que “Havayá Se alegrará com Suas obras”, que é uma revelação acima da raiz e da fonte das almas; e as duas alegrias se unem.

Portanto, “então nossa boca se encherá de riso”: s’chok tem o valor numérico de duas vezes or (luz), de mekor chaim (fonte da vida) e de Or Ein Sof, como está escrito em outro lugar.

E está escrito: “Todo cidadão em Israel habitará em sucot”; pois em Sucot, “o tempo de nossa alegria”, brilha uma iluminação dos dois níveis de alegria mencionados acima, sobretudo em Shemini Atseret. Por meio disso, é atraído o poder para que o corpo e a alma animal não ocultem, possibilitando o nível de absorção.

36(5) Tudo isso é atraído e revelado em Sucot e Shemini Atseret por meio do serviço ao longo de todo o ano: a luz da qual se diz “que era boa”, boa para ser ocultada na Torá e nas mitsvot, os 248 mandamentos, que são os 248 membros do Rei.

Portanto, por meio disso, “Israel, que santifica Teu Nome, se alegrará em Ti”. E isto é “Aquele que vem para purificar”, para refinar o atributo de Malchut: “é ajudado” — pelas mitsvot. E o sentido de “purificar” é que não haja sustento para as forças exteriores, os palácios das kelipot, que são a raiz da inclinação ao mal.

E isto é: “Quem pode tirar uma coisa pura de uma impura?”, “Diante de Havayá sereis purificados”, “O temor a Havayá é puro”. E veja o que está escrito sobre “Farás uma placa frontal de ouro puro”.

37(6) E isto é “Havayá está comigo”: que o Nome Havayá seja absorvido no interior e no âmago do coração; isso se dá por meio dos “meus ajudantes”, que são as mitsvot.

E “ajuda” é o conceito de “sustentados para sempre”, o nível de face a face, o nível de “A Ti meu coração disse: ‘Buscai a Minha face’”; isso se dá por meio de “A Tua face, Havayá, buscarei”, isto é, por meio das mitsvot (no discurso que começa com “Quando saíres”, etc., “e Havayá, teu D'us, o entregará”, etc.).

E “eu verei” se dá por meio dos “meus inimigos”, isto é, a inclinação ao mal, quando ela se transforma, passando da escuridão à luz; e essa é a ajuda que se estende do nível de “contra ele”.

E isto é “Envie Ele a tua ajuda do Santuário”: isto é, por meio de “Que nos santificou com Seus mandamentos”. E o nível de “De onde virá a minha ajuda?” se dá por meio da teshuvá; veja o que está escrito no discurso que começa com “Escutai, ó céus”.