ה׳ לי בעוזרי ואני אראה בשנאי

1« Havaya est pour moi parmi ceux qui me secourent, et je regarderai mes ennemis. » Or, la formulation du verset semble, à première vue, dépourvue de sens, car elle laisse entendre qu’il existe d’autres secours et que le Saint béni soit-Il est lui aussi parmi eux ; en vérité, c’est Lui, béni soit-Il, qui est Lui-même le Secours.

Pour comprendre cela, et aussi le dire de nos Sages, de mémoire bénie : « Celui qui vient se purifier, on l’assiste » : que signifie « on l’assiste », au pluriel ? N’est-il pas vrai qu’il n’est d’autre secours ni d’autre assistant que le Saint béni soit-Il, Lui seul ?

On peut encore s’interroger sur le terme « purifier » (letaher), qui est un verbe transitif et implique que l’on purifie autrui ; il aurait fallu dire « se purifier » (litaher). Or, comme on le sait, le Saint béni soit-Il remplit tous les mondes (memalé kol almin) et entoure tous les mondes (sovev kol almin).

« Remplit tous les mondes » signifie qu’Il s’habille au sein des mondes pour leur donner vie, les maintenir et les faire advenir de néant à l’être ; cependant, Il n’est pas véritablement saisi ni revêtu en eux, comme l’âme, par exemple, qui s’habille dans le corps pour lui donner vie,

car l’âme est affectée par ce qui arrive au corps, tandis qu’à Son sujet, béni soit-Il, il est écrit : « Si tu es juste, que Lui donnes-tu ? », etc.

[Et] « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé. » Il est écrit : « Car Tu es le même avant que le monde soit créé, et Tu es le même après », etc.

Il est plutôt au niveau de « celui qui entoure tous les mondes », c’est-à-dire qu’Il est saint et séparé de la catégorie des mondes, etc. ; la force vitale qui se répand dans les mondes provient seulement du niveau de Sa Mal'hout (souveraineté), béni soit-Il, car « Roi » est le Nom qui leur est attribué,

et ils vivent et subsistent. C’est pourquoi les mondes n’ont aucune place auprès de Lui, béni soit-Il. Tel est le sens de : « Écoute, Israël, Havaya est notre D.ieu, Havaya est Un. » « Écoute » signifie faire entendre au cœur : il faut prendre à cœur que le Nom est Un (echad), l’alef au sein du het et du dalet,

c’est-à-dire que les sept cieux et la terre [soit huit, le het], ainsi que les quatre directions du monde [le dalet], sont annulés devant l’alef, l’Unique du monde, et n’occupent absolument aucune place, car « Béni soit le Nom de la gloire de Son royaume à jamais et toujours. »

Cela signifie que tous les mondes, de monde en monde, sont annulés devant le niveau de Sa Mal'hout, béni soit-Il, qui n’est que le niveau d’un nom, comme le nom d’une personne, qui n’est

que pour autrui, qui doit l’appeler par son nom ; tandis que lorsqu’il est seul, à part lui-même, le nom est annulé et subordonné à lui, et n’a aucune existence propre.

De même, la force vitale qui se répand dans les mondes provient uniquement de Son attribut de Mal'hout, béni soit-Il, qui est le niveau d’un nom : Son attribut de Mal'hout se répand sur les mondes, afin que « Roi » soit le Nom qui leur est attribué.

Mais par rapport à la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même, dans Sa propre gloire, cela n’occupe absolument aucune place, comme avant la création du monde, lorsqu’il n’y avait que Lui et Son Nom. C’est pourquoi « Tu aimeras Havaya » doit être au niveau de

« ton D.ieu » : qu’Il soit ton D.ieu, que tu sois annulé devant Lui, béni soit-Il, « de tout ton cœur (bechol levavecha) » ; c’est-à-dire que la révélation de Sa divinité, béni soit-Il, soit attirée au-dedans de ton cœur, car la préposition be de « bechol levavecha » signifie « au-dedans »,

c’est-à-dire que ta volonté soit annulée devant la Sienne, etc., avec le bon penchant et le mauvais penchant, afin de soumettre la sitra a'hra (l’autre côté), et de se trouver au niveau de « et », ce qui est secondaire, « à Havaya », etc. (Voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Sache aujourd’hui », dans la Paracha de Vaet’hanan.)

Et cela est « l’homme tout entier », qui n’a été créé que pour cela ; et tous « les jours de nos années, en eux soixante-dix ans » ont pour but d’attirer chaque jour, ici-bas, la révélation de Sa divinité, béni soit-Il, dans nos cœurs,

peu à peu, jusqu’à ce qu’il soit transformé d’un extrême à l’autre, afin d’incliner nos cœurs vers Lui, béni soit-Il, de sorte que le cœur physique soit touché et attiré vers l’attachement à Lui, béni soit-Il. Car l’âme n’a pas besoin d’être rectifiée pour elle-même, etc.

2Tel est le sens de l’union du Saint béni soit-Il et de Sa Chekhina. Le « Saint béni soit-Il » est saint et séparé, etc., et « Sa Chekhina » est le niveau qui réside et s’habille dans les mondes, etc.

C’est-à-dire que la résidence de Sa sainteté — Lui qui est saint et séparé, etc., [et dont il est dit] : « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé » — soit révélée dans les mondes, au point du cœur physique. C’est ce qui est dit dans Rabbah, Nasso, chapitre 12, à propos de « Son intérieur était incrusté d’amour » : cela désigne la Chekhina, comme il est dit : « Tu aimeras Havaya ton D.ieu. »

(Voir là-bas, 247b.) Voir aussi la Guemara (chapitre 5 de Yoma, 54a). Voir également ce qui est écrit dans le discours commençant par « Tu feras des vêtements sacrés », à propos de l’explication de « que le Nom du Ciel devienne aimé grâce à toi ». Voir aussi le Zohar III, Vaet’hanan (267b), sur le sujet de l’amour.

32. Or, lorsque le Temple n’est pas debout, l’Assemblée d’Israël est appelée « stérile », comme il est écrit : « Chante, stérile, toi qui n’as pas enfanté » [voir le Zohar, Michpatim, page 103b à la fin, et Mikdash Melekh, là-bas] ; mais au sujet de l’avenir à venir, il est écrit : « Dès qu’elle a été en travail, Tsion a aussi enfanté ses enfants. »

4Voici l’explication. Chaque jour, nous bénissons : « Béni sois-Tu, Havaya » ; le niveau de Havaya est ainsi « béni », c’est-à-dire attiré dans la révélation, sous l’aspect de « Toi », comme s’Il se tenait devant nous. Pourtant, le cœur n’est pas si profondément touché chez chacun ; néanmoins, on ne doit pas en conclure

que la bénédiction est vaine, à D.ieu ne plaise, [c’est-à-dire] qu’aucune révélation de la divinité n’est attirée. Car en vérité, chaque jour, une révélation de la divinité est attirée ici-bas, et « Havaya est béni de monde en monde » chaque jour.

Mais elle n’est pas attirée ici-bas au point d’être si profondément « dans l’homme et un cœur profond » ; elle n’est pas absorbée ni saisie au plus intime de son être et de son intériorité,

(voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Les yeux de tous », dans la Paracha de Matot) ; elle se trouve plutôt dans l’état d’une femme stérile qui expulse la semence, c’est-à-dire le flux de la révélation de Sa divinité attirée de monde en monde.

Tel est le sens de : « Tout citoyen (ha’ezrach) en Israël habitera dans des souccot. » Ha’ezrach indique l’avenir, comme si le verset disait : ce que Je ferai briller (lehazriach) en Israël et dans son intériorité dans l’avenir à venir, maintenant « ils habiteront dans des souccot » : cela leur est révélé sous la forme d’une soucca et d’une lumière environnante (makif) venue d’en haut.

Mais la révélation de la divinité ne brille pas en eux ni dans leur intériorité, car elle est dans l’état d’une femme stérile qui expulse, etc. (Voir le Zohar, Paracha d’Emor, 103a, sur « Et c’est pourquoi il est écrit : “Tout citoyen” », etc., ainsi que le commentaire du Ramaz, là-bas ; voir également ce qui est écrit sur le sens de ezrach dans le discours commençant par « Vois, je place devant vous », à propos de « Eitan l’Ezra’hite ».)

Or, ce qui cause cette expulsion, sans absorption au-dedans du cœur qui serait touché, etc., c’est le corps et l’âme animale, qui entourent l’âme divine et la recouvrent ; ce sont eux qui retiennent et font obstacle

de l’extérieur, de sorte que cette illumination et cette attraction ne se révèlent pas dans l’âme. Ce sont eux qui la distraient et l’entraînent dans les affaires de ce monde et les plaisirs des hommes, « chacun selon ce qu’il connaît en son âme » ; l’amour reste caché et couvert d’un vêtement de sac. Tout cela se produit maintenant, au temps de l’exil.

Tandis qu’au sujet de l’avenir à venir, il est écrit : « Dès qu’elle a été en travail, Tsion a aussi enfanté ses enfants » : elle sera dans l’état de l’enfantement et de la révélation de l’amour.

Mais maintenant, en exil, elle est dans l’état de la gestation et de la dissimulation, comme un fœtus placé dans le ventre de sa mère, qui est caché. (Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Je suis apparu à Avraham », etc., également au sujet de la gestation et de l’enfantement ; voir le Zohar II, fin de la Paracha de Vayakhel, 220a, et la Paracha de Pin’has, 249b.)

C’est à ce sujet qu’il est dit : « Afin que tous les peuples de la terre sachent » ; car les « peuples de la terre » désignent le corps et l’âme animale, et « sachent » (da’at) est apparenté à « et il fit connaître aux hommes de Souccot » (vayoda), dans les Juges, chapitre 8,

que le Targoum traduit par « et il les brisa », etc. Cela signifie que les « peuples de la terre » seront brisés et annulés ; cela se produit par l’attraction d’un da’at véritable,

car « comme la cire fond devant le feu, ils périront », etc. (Voir aussi ce qui est écrit dans la Paracha de Be’houkotaï, dans le discours commençant par « Explication de “Si vous marchez selon Mes décrets” », au sujet de la gravure qui enlève l’écran de l’âme animale, etc. Voir là-bas.)

Tel est aussi le sens de « Rendez grâce au D.ieu des dieux (Elokei ha’elokim) » : car Elokim est le niveau du tsimtsoum et de la dissimulation, qui voile et dissimule ; cela se produit lorsqu’Il est revêtu en eux.

Mais lorsqu’Il sera révélé comme « le D.ieu des dieux », c’est-à-dire en tant que Maître qui les gouverne, Il brisera et déchirera alors tous les écrans séparateurs ; « car Sa bonté est éternelle » pourra ainsi se répandre, c’est-à-dire que la divinité sera révélée sans obstacle.

Tel est le sens de : « Havaya est Elokim, il n’y a rien d’autre » : il n’y aura plus d’état de dissimulation ni rien d’autre que Lui. (Voir le Zohar, Paracha de Kora’h, 178b.)

53. Or, la source générale de cette révélation pour toute l’année est à Chemini Atseret. Tel est le sens de : « Au huitième jour, il y aura pour vous un rassemblement solennel (atseret) » :

atseret désigne l’absorption (kelitah) : la semence qui déverse la révélation de la divinité est absorbée, donnant ainsi la force nécessaire à l’état de l’enfantement et à la révélation de l’amour. (Voir ce qui est écrit ailleurs sur « et les plus robustes pour Yaakov », dans le discours commençant par « Si une femme fait un vœu ».) C’est-à-dire,

car le huitième jour est le niveau de « la mère des enfants se réjouit », et c’est « le temps de notre réjouissance », au pluriel, car les deux joies s’unissent : la joie qui descend d’en haut, « Havaya se réjouira de Ses œuvres », et la joie qui monte d’en bas, « Israël se réjouira de son Créateur. »

6Pour expliquer cela et comprendre la joie qui descend d’en haut : la joie est la révélation de ce qui était caché. C’est comme un roi qui a coutume de demeurer dans les pièces les plus retirées de son palais — « dans Son palais, tous disent : “Gloire !” » et « toute sa gloire est au-dedans » —,

mais, lorsqu’il se réjouit, il se montre et se révèle à tous les regards. De même, les Sages ont institué dans la prière des fêtes : « Tu nous as choisis », etc., car les fêtes sont des « temps de réjouissance », c’est-à-dire un niveau de révélation.

(Voir Pri Etz Chaim, Chaar Mikraé Kodech, fin du chapitre 1 : « Cependant, etc., plus dévoilés, etc., et, sous cet aspect, la joie d’une fête dépasse celle du Chabbat » ; voir là-bas.)

La prière fait de cette révélation l’essentiel et la développe : la puissance de Son amour est dévoilée au grand jour : « Tu nous as choisis », etc., « et Tu nous as donné, Havaya notre D.ieu », etc. Ensuite, nous disons : « Et Israël se réjouira en Toi », etc.

C’est comme « et les ofanim, dans un grand tumulte », etc. : ce tumulte vient de la nouveauté de la révélation, lorsqu’ils saisissent la force vitale qui leur est attirée depuis Sa sainteté, béni soit-Il ; c’est pourquoi ils tonnent et résonnent d’un bruit grand, puissant et fort, etc.

7Il en va de même de la joie, qui procède de l’élargissement de l’esprit et de la contemplation : à mesure que l’on approfondit et élargit sa réflexion sur l’immensité de la révélation, sur la manière dont Il a rendu Sa bonté merveilleuse, la force de la joie croît dans son cœur, et son cœur se réjouit et exulte, « oui, dans l’exultation et le chant », etc.

Tandis que, durant toute l’année, bien qu’[Il] soit béni et attiré ici-bas, de sorte que le niveau de Havaya soit dans l’aspect de « Toi », comme s’Il se tenait devant nous, la joie n’est pas dans un état de révélation ; elle demeure plutôt cachée au sein du service.

Comme il est écrit : « Parce que tu n’as pas servi… dans la joie », etc. : on fait du service l’essentiel (voir aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Et maintenant, que Sa force soit grande »), et la joie est la joie d’une mitsva (voir aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Liant à la vigne »).

Mais, lors d’une fête, la joie est révélée. (Voir Zohar III, Parshas Korach, 176b, à propos de « Et quand cela a-t-il lieu ? Au moment où une fête est présente dans le monde », etc., ainsi que le commentaire du Ramaz à cet endroit ; le sujet est également expliqué ailleurs.)

C’est le sens de : « Ils ont traversé le fleuve à pied (baregel) ; là, nous nous sommes réjouis en Lui. » « Fleuve » désigne le niveau de « Un fleuve sort d’Eden ». Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Son nom est Youval » ; c’est le niveau de Bina.

C’est le niveau de « la mère des enfants se réjouit », comme il est écrit dans Zohar II, Parshas Yisro (84a et 85b), dans Parshas Vayechi (219a) et en d’autres endroits. Les « enfants » désignent la Torah et les mitsvot.

« La mère des enfants » est le niveau de Bina, comme l’explique Zohar III, Parshas Shemini (40b, à la fin), et c’est ce qui est attiré ici-bas par la joie d’une mitsva.

Or, il est connu que Bina est appelée « le monde caché » (alma d’iskasya), comme il est écrit dans Zohar I (Vayetzei, 158b) et en d’autres endroits. C’est pourquoi, durant toute l’année, la joie doit rester cachée dans le service, car le monde caché s’habille dans le monde révélé (alma d’isgalya).

C’est le sens de : « Les choses révélées sont pour nous et pour nos enfants » : le vav et le hé final sont les « choses révélées » ; ils désignent la Torah et les mitsvot, appelées « enfants ». C’est là le sens de « pour nous et pour nos enfants ».

C’est le sens de : « Tu renverras certainement la mère, et tu prendras les enfants pour toi », comme l’explique le Zohar (Vayetzei, 158a) : « car elle est le monde caché et n’est nullement révélée ».

Cela signifie qu’il ne faut pas faire de la joie seule l’essentiel, car elle est d’un niveau très élevé, auquel on ne peut accéder à elle seule,

mais plutôt : « Tu prendras les enfants pour toi », ce qui désigne le service par la Torah et les mitsvot. Alors, la joie est précisément appelée « la joie d’une mitsva », car elle se révèle par la mitsva, qui est l’un des « enfants ».

Il s’agit du niveau de Bina telle qu’elle s’habille en Zeir Anpin et en Noukva. Et bien que le sens principal de « Tu renverras certainement la mère » concerne le niveau de la compréhension — à savoir un niveau qui dépasse la compréhension — comme il est écrit dans Zohar II, Parshas Yisro (93b) et dans Parshas Pinchas (254b),

néanmoins, l’explication donnée plus haut est elle aussi juste. Cela correspond à ce qui est expliqué dans Iggeres HaKodesh à propos de : « Comme tu es belle et agréable, amour dans les délices. »

Cependant, lors des trois fêtes de pèlerinage, qui sont des « occasions de réjouissance », le niveau du monde caché se révèle, selon le mode de « la mère couve… », etc.

C’est à ce propos qu’il est dit : « Ils ont traversé le fleuve à pied » : à chacune des trois fêtes de pèlerinage (regalim), les âmes d’Israël traversent le niveau du fleuve qui sort d’Eden, lequel est le niveau de « la mère des enfants », comme indiqué plus haut.

C’est pourquoi « là, nous nous sommes réjouis en Lui », en Lui véritablement : dans l’essence même de la Lumière infinie, qui est attirée ici-bas et brille dans le monde caché. Or, il est connu que la révélation d’Atik se produit dans Bina.

8C’est pourquoi elles sont des « occasions de réjouissance ». Plus particulièrement, la fête de Souccot est appelée « le temps de notre réjouissance », car la joie y était plus grande que lors des autres fêtes.

Cela vient de la techouva des Dix Jours de la Techouva, et en particulier de Yom Kippour : par elle, Imma Ilaa (la Mère suprême) se révèle au-dessus des enfants. C’est là l’essence de la techouva, comme il est écrit dans Zohar III, Vayikra (15b, à la fin, et 16a, au début).

Par cela, le niveau de « temps de notre réjouissance » est ensuite attiré ici-bas à Souccot. Lors de cette fête, le niveau de la joie est attiré d’en haut vers le bas, par la révélation de la divinité sous la forme de la soucca et d’une lumière enveloppante (makif), etc.

Mais à Chemini Atseret est attiré un niveau de révélation intérieure, celui de : « Et il est comme un époux (hatan) qui sort de sa tente nuptiale » ; le mot hatan est apparenté à l’expression « descendre d’un degré » (nahit darga) (voir à ce sujet ce qui est écrit dans Chir HaChirim, dans le discours qui commence par « À ma jument »),

car toute révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, qui vient d’en haut vers le bas passe par des descentes et par l’enchaînement des degrés (hichtalchelout), de la cause à l’effet, etc.,

et elle sort du niveau de la tente nuptiale et de la soucca, du niveau de la lumière enveloppante, afin d’être absorbée et saisie intérieurement dans la source des âmes d’Israël, grâce à la joie qui monte d’en bas vers le haut ; car un éveil d’en bas suscite un éveil d’en haut.

(Voir Pardes, dans Erchei HaKinuyim, à l’entrée « Joie » : il y est expliqué que la « joie » désigne Bina ; cela correspond à ce qui a été expliqué plus haut à propos de « la mère des enfants se réjouit ». Toutefois, il écrit aussi à cet endroit, au nom du Zohar, Vayikra

(page 8b) : « Certains enseignent : quelle est cette “joie” ? C’est l’Assemblée d’Israël », etc. C’est à ce propos qu’il est dit : « Car dans la joie vous sortirez », etc.

Selon ce qui vient d’être écrit, voici donc ce que signifie : la joie qui descend d’en haut vers le bas est le niveau de Bina, tandis que la joie qui monte d’en bas vers le haut est le niveau de Mal'hout, l’Assemblée d’Israël,

et celle-ci est le niveau de « la joie de la fiancée » (voir aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Et comme la joie de l’époux », etc., au sujet de la joie de la fiancée) ; alors, les deux joies s’unissent : « Israël se réjouira » et « Havaya se réjouira de Ses œuvres ».

94. (À propos du sens de « Havaya se réjouira de Ses œuvres », le Midrash, Vayikra Rabbah, Parshas Acharei, chapitre 20, explique que cela se rapporte au Monde futur. Il en va de même dans Zohar I, dans le Midrash HaNe’elam, Parshas Toldos

(135a) : cela se produira à l’époque de la Résurrection des morts. C’est à ce propos qu’il est dit : « Voici les générations de Yits'hak » ; le nom Yits'hak évoque le rire, la joie et le plaisir dont les âmes jouiront alors.

Le Ramaz y développe longuement l’explication de ce sujet. En voici l’essentiel : la joie se trouve dans Bina et provient des Guevourot adoucies ; elle est le niveau de la Guevoura d’Atik.

Cependant, alors, l’influx viendra de la dimension intérieure d’Atik. C’est le sens de « Havaya se réjouira » : la révélation du niveau de la dimension intérieure d’Atik.

10Le sens de « de Ses œuvres » est le raffinement (birour) du Nom Ban, qui est le niveau d’Assiya (Action), afin qu’il s’élève au niveau de [du Nom] Sag, etc. Voir aussi ce qui est écrit dans l’explication sur « Qui a compté », à propos de « J’ai aussi (af) fait » : le mot af ajoute un quatrième niveau,

à savoir Kéter suprême, qui se révèle précisément dans le niveau d’Assiya, par le raffinement du Nom Ban, etc. Voir là-bas le développement détaillé. C’est là le sens de « Havaya se réjouira de Ses œuvres », précisément.

Voir aussi ce qui est écrit dans l’explication sur « Car sur toute la gloire, une tente », à propos de la révélation de la dimension intérieure d’Atik, qui ne se produit qu’après le raffinement du Nom Ban, etc. Voir là-bas.

Voir encore à ce sujet Zohar I, Midrash HaNe’elam, Parshas Vayera (102b et 114a), ainsi que le discours qui commence par « Et je reviendrai en paix dans la maison de mon père », à propos du fait qu’à l’avenir on dira à Yits'hak : « Car tu es notre père. »

Il est expliqué là-bas, dans le Ramaz, qu’à partir de cette révélation seront attirées ici-bas de nouvelles âmes, afin qu’elles forment une couronne pour les âmes des justes. C’est à ce propos qu’il est dit : « avec leurs couronnes sur la tête », etc.,

comme on le trouve dans Zohar I, à la fin de Parshas Vayera (119a, à la fin). Voir également Parshas Vayishlach (182a), ainsi que ce qui est écrit au sujet de la révélation de ces âmes : elles proviennent du niveau de la Lumière infinie qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), au-dessus du kav, etc. Ce sujet est traité dans le discours qui commence par « Et vous mangerez, en mangeant ».

Dans Zohar III, Vayikra (16a, à la fin), il semble que l’expression « Havaya se réjouira de Ses œuvres » se rapporte à l’après-septième millénaire, niveau de « un [millénaire] désolé », lorsque D.ieu renouvellera Son monde, comme il est écrit : « Les nouveaux cieux et la nouvelle terre. »

Voir également Zohar II, Beshalach (57b) et Parshas Pekudei (259a), ainsi que ce qui est écrit à ce sujet dans Parshas Vayetzei, à propos de : « Et tout ce que Tu me donneras, je t’en prélèverai la dîme. »

Or, le sens simple de « Havaya se réjouira de Ses œuvres » est que la joie Lui est procurée, pour ainsi dire — qu’Il soit béni — par Ses œuvres, c’est-à-dire les créatures, comme l’explique Rachi dans Chullin, chapitre Eilu Tereifos (60a, à la fin). Selon l’approche exposée plus haut, cela signifie, comme l’explique le Ramaz, que « Ses œuvres »

désigne le raffinement du Nom Ban. Ce raffinement constitue l’ensemble du sens de « aujourd’hui, pour les accomplir ». C’est à ce propos qu’il est dit : « que D.ieu a créé pour faire », car « faire » signifie rectifier ; il s’agit du raffinement du Nom Ban et des 288 [étincelles], etc., qui est le niveau général d’Assiya, comme indiqué plus haut.

11Lorsque le niveau de « aujourd’hui, pour les accomplir » sera achevé, il en résultera que « Havaya se réjouira de Ses œuvres », c’est-à-dire qu’Il a parlé et que Sa volonté s’est accomplie. Cette joie est la révélation de la dimension intérieure,

à savoir la dimension intérieure d’Atik, qui est la dimension intérieure du plaisir suprême. Cela correspond à l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « C’est une satisfaction devant Moi que J’aie parlé et que Ma volonté se soit accomplie. »

12C’est la joie qui descend d’en haut vers le bas : la révélation intérieure est attirée d’en haut vers le bas. Cependant, la cause de cette révélation provient, au contraire, de Ses œuvres, pour ainsi dire, qui correspondent au niveau de « aujourd’hui, pour les accomplir ».

On peut également comprendre cela à partir de son contraire : il est écrit au sujet de la génération du Déluge : « Il fut attristé dans Son cœur », etc. Cela provenait du fait que

« la méchanceté de l’homme était grande sur la terre », etc. On peut donc comprendre l’inverse : « Havaya se réjouira de Ses œuvres » signifie que cette joie est suscitée par l’accomplissement de « aujourd’hui, pour les accomplir ».

Quant à « Israël se réjouira en son Créateur », le Zohar III, Vayikra (23b) explique que cela correspond à : « Où est Elo’ah, mon Créateur ? » On peut donc dire que c’est le sens de ce qui est dit dans le Sava de Mishpatim (96b)

à propos de « bevigdo vah » (« en la trahissant ») : « Il étend sur elle Son précieux vêtement. Et qu’est-ce donc ? Le saint Nom appelé Elo’ah. C’est cela, “bevigdo vah” », etc.

Il écrit encore là-bas (97b), à propos du sens de « sa couverture » (kesouta) : « L’extension du vêtement du Roi, qu’Il a étendu sur elle : Elo’ah. » Voir le commentaire du Ramaz à cet endroit, ainsi que Etz Chaim, Sha’ar Mayin Noukvin et Mayin Doukhrin, discours 8.

Voir aussi ce qui est écrit au sujet de « sa couverture » dans le discours qui commence par « Celui qui annonce dès le commencement la fin ». Dans Zohar III, Parshas Pinchas (219b), be’osav (« en ses Créateurs »), au pluriel, est expliqué par les trois partenaires d’une personne : le père, la mère et le Saint béni soit-Il.

Il a été expliqué ailleurs que ces trois niveaux se trouvent également dans l’âme elle-même. Cela correspond à ce qui a été expliqué plus haut, dans le discours qui commence par « Le huitième jour, Atseret », à propos de : « Car mon père et ma mère m’ont abandonné, mais Havaya me recueillera » :

l’amour naturel de l’âme divine est appelé « père », car de lui naît l’accomplissement des mitsvot et des bonnes actions, etc. Voir là-bas. Cela s’explique par le fait que sa racine se trouve au niveau de « la bonté envers Avraham », le Zeir Anpin d’Atsilout.

13Il s’ensuit que Zeir Anpin et Noukva d’Atsilout sont appelés le père et la mère de l’âme, car c’est d’eux que provient la racine de l’amour et de la crainte dans l’âme. Et le Saint béni soit-Il donne à l’âme

signifie le niveau de l’âme de l’âme, qui est celui de ye’hida, la racine de l’âme, c’est-à-dire le niveau de son mazal. C’est à ce sujet qu’il est dit : « et Havaya me recueillera. »

Tel est le sens de be’ossav (« ses Créateurs »), au pluriel. On peut ainsi comprendre « Qu’Israël se réjouisse en ses Créateurs », qui se rapporte à Soukot, « le temps de notre joie ».

Car, à cause des fautes, il est dit : « Car mon père et ma mère m’ont abandonné », etc. : l’amour naturel ne se révèle pas dans l’âme.

Mais, par la techouva des Dix Jours de Techouva, à propos de laquelle il est dit : « et Havaya me recueillera », et dont il est écrit : « que Tu as juré à nos pères depuis les jours d’autrefois » — ce qui désigne les Treize Attributs de Miséricorde qui précèdent Atsilout —, il en découle alors le niveau de « Qu’Israël se réjouisse en ses Créateurs » :

[dans] ce qui avait été éloigné d’eux jusqu’alors, à l’image du fils du roi qui était en captivité et qui revient auprès de son père, etc.

14Voyez aussi le discours qui commence par « Reviens, Israël, jusqu’à [Havaya] », où le sujet de « mon père et ma mère » est expliqué d’une manière quelque peu différente : il s’agit des niveaux de 'Hokhma et de Bina dans l’âme divine, appelés « père

et mère », parce qu’ils engendrent les attributs émotionnels (midot), l’amour et la crainte, appelés « fils et fille ». La racine de 'Hokhma et de Bina dans l’âme provient de 'Hokhma et de Bina d’en haut, qui sont la Torah écrite et la Torah orale. Celui qui a porté atteinte à la Torah, qui est Sa sagesse et Son intelligence, béni soit-Il, est appelé « mon père et ma mère m’ont abandonné ».

Mais néanmoins, « et Havaya », c’est-à-dire la révélation même de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, « me recueillera » ; cela se fait par la techouva accompagnée du sacrifice de soi (messirout néfech), qui dépasse la raison et l’entendement.

15Tel est le sens de « Reviens, Israël, jusqu’à Havaya ton D.ieu ». C’est pourquoi, par la techouva des Dix Jours de Techouva et de Yom Kippour — qui est le niveau de « et Havaya me recueillera », c’est-à-dire qu’Il rassemble et réunit toutes les parties de l’âme, etc. —,

il en résulte « Qu’Israël se réjouisse en ses Créateurs », c’est-à-dire les trois associés mentionnés plus haut dans l’âme : le père et la mère, la Torah écrite et la Torah orale, ainsi que le Saint béni soit-Il, qui est la Lumière infinie même, béni soit-Il. Telle est la joie de la fête de Soukot, celle du niveau de « Qu’Israël se réjouisse en ses Créateurs ».

Dans le Raya Mehemna, section Pin’has (238b), be’ossav, au pluriel, est également expliqué comme étant lié à ce qui est écrit : « Faisons l’homme », etc. Cette question est expliquée ailleurs, dans le commentaire sur

« Car cette mitsva », etc. : « Faisons » est au pluriel parce que l’homme inclut tout l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), les dix Séfirot, et ne correspond pas à un seul niveau particulier ; autrement dit, sa racine est au niveau d’Adam Kadmon, qui est une lumière générale.

Dans le Mikdash Melekh, section Bechala’h (55a), il est écrit au nom de Rabbi ‘Haïm Vital qu’Adam ne désigne pas un niveau particulier, tel que Zeir Anpin seul ou Mal'hout seule,

mais qu’il désigne les cinq partsoufim, tels qu’Arikh, etc. Cela est proche de ce qui est écrit : dans le schéma général des mondes, Adam Kadmon correspond au niveau d’Arikh, etc.

16Par la techouva, qui est le niveau de « et Havaya me recueillera », se trouve attiré le niveau où « Qu’Israël se réjouisse en ses Créateurs », au niveau de la lumière générale mentionnée plus haut.

Cependant, le niveau de « Qu’Israël se réjouisse en ses Créateurs » atteint la racine et la source des âmes, qui proviennent du niveau d’Adam Kadmon, le Kéter général ;

tandis que le niveau de « Havaya se réjouira de Ses œuvres » est la révélation de la dimension intérieure de la Lumière infinie, béni soit-Il, qui dépasse le niveau d’Adam Kadmon.

Car Adam Kadmon est appelé « l’Adam de Béria » par rapport à la Lumière infinie. De ce niveau de joie et de révélation proviendront les nouvelles âmes qui se révéleront dans l’avenir et qui sont supérieures à la racine de l’âme d’Adam, le premier homme, comme il est écrit dans le commentaire sur « Vous mangerez, mangeant ».

17Or, par le « Qu’Israël se réjouisse en ses Créateurs » qui se produira dans l’avenir, sera attirée la révélation du niveau de « Havaya se réjouira de Ses œuvres », qui est la joie allant d’en haut vers le bas.

On peut comprendre quelque chose de semblable au sujet du « temps de notre joie » de Soukot : par « Qu’Israël se réjouisse en ses Créateurs », qui atteint la racine et la source des âmes provenant du niveau de leur mazal,

est attiré le niveau de « Havaya se réjouira de Ses œuvres », révélation issue d’un niveau supérieur à la racine des âmes d’Israël et à leur mazal, comme il est écrit à la fin du discours qui commence par « Écoutez, ô cieux », à propos de « et le Saint béni soit-Il leur répondit : “Je serai comme la rosée” », etc. Voyez là-bas.

18À la lumière de cela, le verset « Tout citoyen en Israël demeurera dans des soukot » s’explique bien : ce que Je ferai luire au sein d’Israël et dans son intériorité dans l’avenir, ils en bénéficient dès maintenant en demeurant dans des soukot, [c’est-à-dire] que cela se révèle sur eux sous la forme d’une souka et d’une lumière environnante, etc., comme cela a été expliqué plus haut.

Il a été expliqué plus haut que l’expression « Havaya se réjouira de Ses œuvres » comporte deux aspects. Selon l’explication du Zohar I (135, 119 et 182), elle se rapporte à la Résurrection des morts et au septième millénaire,

où les nouvelles âmes se révéleront, comme l’a écrit le Ramaz là-bas. Selon l’explication du Zohar III, Vayikra (16a, à la fin), il semble que cela se produise après le septième millénaire, qui est le niveau de « un [millénaire] de désolation » ; ensuite, le Saint béni soit-Il renouvellera Son monde ;

c’est le niveau des « nouveaux cieux et de la nouvelle terre que Je fais », comme le suggère également la Guemara, chapitre 11 de Sanhédrin (92b), à propos de « quand Il transforme la terre », etc. ;

c’est à ce sujet qu’il est dit : « Havaya se réjouira de Ses œuvres ». Selon cette explication, peut-être « Ses œuvres » désigne-t-il le niveau des nouveaux cieux et de la nouvelle terre, qui sont précisément « ce que Je fais », comme il est écrit à ce sujet dans la section Beréchit ; tel est le sens de « Ses œuvres », etc.

Bien qu’il ait été expliqué plus haut que « Ses œuvres » désigne l’affinement du Nom Ban, on peut dire que les deux interprétations sont vraies : après l’affinement du Nom Ban, qui correspond à « aujourd’hui, pour les accomplir », est attirée la révélation du niveau de « ce que Je fais ».

Car l’un dépend de l’autre. Voyez aussi Zohar I, Vayera (115a), sur « Et Havaya fit pour Sarah » : « l’action est en haut ».

Le niveau de « ce que Je fais » est encore plus élevé, comme on le sait du sujet de « Je suis Havaya », où « Je » (Ani)

désigne l’essence de la Lumière infinie, source et racine du Nom Havaya, etc. La différence entre la révélation au temps de la Résurrection et du septième millénaire, d’une part, et ce qui aura lieu ensuite, lorsque le Saint béni soit-Il renouvellera Son monde,

est que ce qui brillera alors, au septième millénaire, seulement comme lumière environnante sera ensuite attiré, de sorte que ce niveau se révèle véritablement comme lumière intérieure, tandis que des lumières environnantes encore plus élevées seront attirées ; telle est la nature des ascensions.

Le Ramaz a expliqué dans la section Vayera (135) que les nouvelles âmes qui se révéleront au temps de la Résurrection des morts sont celles dont il est dit : « leurs couronnes sur leurs têtes » ; elles constitueront comme une couronne au-dessus des âmes des justes venus dans le monde.

Il l’a également écrit là-bas au nom de Rabbi ‘Haïm Vital. Or, on sait qu’une couronne correspond à une lumière environnante. Toutefois, lorsque le Saint béni soit-Il renouvellera Son monde, ces lumières environnantes seront attirées à l’intérieur même, comme des lumières intérieures.

19On peut maintenant comprendre de la même manière la question de Soukkot et de Chemini Atséret. À Soukkot, la joie qui se révèle d’en haut vers le bas, le niveau de « Havaya se réjouira de Ses œuvres », est sous la forme d’une soukka et d’une lumière enveloppante ; à Chemini Atséret, elle sort du niveau de lumière enveloppante pour être absorbée et saisie dans l’intériorité des âmes d’Israël.

20C’est pourquoi ce niveau se trouve le « huitième jour, Atséret », qui est un niveau supérieur aux sept jours du cycle ; autrement dit, il fait allusion au niveau qui dépasse les « six mille ans durant lesquels le monde existe, et un [millénaire] de désolation », correspondant aux six jours de la Création et au jour de Chabbat.

Mais le niveau de « le huitième jour » fait allusion au niveau des cieux nouveaux et de la terre nouvelle, qui se révéleront après le niveau de « et un [millénaire] de désolation », comme il est écrit dans les Responsa du Rashba, partie 1, fin du chapitre 9.

Une idée semblable a également été exposée dans le discours commençant par « Au chef des chantres, sur la sheminit », à propos de la circoncision, qui a été donnée le huitième [jour] ; c’est pourquoi elle est supérieure au niveau de Chabbat, etc. Voir là-bas. Jusqu’ici la glose.

215. Lorsque les deux joies se réunissent à Soukkot et à Chemini Atséret, le corps et l’âme animale, qui cachent et dissimulent, etc., ne feront alors plus obstacle ni entrave.

Car la joie est une révélation de la Divinité qui brise tous les « peuples de la terre ». Nous le constatons aussi concrètement dans le domaine matériel : lorsqu’une personne est plongée dans la joie, dans « la joie de Havaya est votre force », elle est éloignée des désirs matériels, etc.

Or, tout au long de l’année, il est dit : « D.ieu vit que la lumière était bonne » : bonne à être cachée (voir Rabbah, fin de Parshas Shelach Lecha, sur « La lumière est semée pour le juste », et Parshas Terumah, début du chapitre 35,

sur ce verset ; voir aussi Zohar II, début de Parshas Pekudei, 220b, et le commentaire du Ramaz à cet endroit, ainsi que Parshas Balak, 204b ; voir également ce qui est écrit dans l’explication sur « Et les Juifs acceptèrent », au sujet de « Nous ferons et nous entendrons »),

c’est-à-dire dans la Torah et les mitsvot, dans lesquelles et par lesquelles une révélation de la Divinité est attirée ici-bas, dans l’âme de l’homme ; car les 248 commandements positifs sont 248 réceptacles et sont appelés « les membres du Roi »,

ce qui est comparable à une personne qui saisit l’un des membres d’une autre personne : elle peut ainsi l’entraîner et le conduire où elle le souhaite. De même, par la Torah et les mitsvot, on attire la Lumière infinie, béni soit-Il, qui est revêtue en elles, afin qu’elle repose sur son âme.

C’est pourquoi on est appelé « celui qui lit (koré) dans la Torah », car il appelle et attire, etc., comme il est écrit ailleurs (voir aussi Parshas Beshalach, dans le discours commençant par « À ma jument »). Et « l’étude de la Torah équivaut à toutes les autres », car les mitsvot sont au niveau des membres extérieurs, tandis que la Torah est au niveau des organes intérieurs, etc., comme il est écrit ailleurs.

C’est là le sens de « Et Israël, qui sanctifient Ton Nom, se réjouiront en Toi » : « Ton Nom » est le niveau de Sa Mal'hout, béni soit-Il, qui n’est que le niveau d’un nom, lequel correspond à la diffusion de la force vitale des mondes ;

mais Israël attirent le niveau de la sainteté suprême par « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements », afin que la présence de la Lumière infinie, béni soit-Il — Lui-même, dans Sa propre gloire —, revêtue dans Ses commandements, repose ici-bas et s’y révèle. (Voir ce qui est écrit au sujet de « qui sanctifient Ton Nom » dans Shir HaShirim, dans l’explication sur « Sortez et voyez », et dans Parshas Vayechi, dans le discours commençant par « Liant à la vigne ».)

C’est là le sens de « pour l’union du Saint béni soit-Il et de Sa Chekhina » : que le Saint béni soit-Il, qui est saint et séparé, etc., soit au niveau de Sa Chekhina, qui est Son attribut de Mal'hout, béni soit-Il, dans une union complète, afin que « leur commencement soit enfoncé dans leur fin », etc.

C’est pourquoi ils sont dignes de cela : « et ils se réjouiront en Toi », c’est-à-dire que la joie se révèle en Toi, dans Ton essence, au-dessus du niveau d’un nom.

Car, puisqu’ils sont ceux qui attirent la Lumière infinie ici-bas, il leur convient de se réjouir lorsque la Lumière infinie, béni soit-Il, se révèle ouvertement.

22Telle est précisément la distinction d’Israël, car « Il a élevé la corne de Son peuple », contrairement aux anges, qui demandent : « Où est le lieu de Sa gloire ? », etc.

C’est là le sens de « Celui qui vient purifier (letaher) » : purifier et affiner Son attribut de Mal'hout, béni soit-Il, et l’illuminer d’une lumière supplémentaire provenant de la Lumière infinie, béni soit-Il — Lui-même, dans Sa propre gloire —, du niveau de la sainteté suprême. Voir ce qui est écrit

à la fin du discours commençant par « Tes joues sont belles, ornées de rangées [de bijoux] », sur « Ainsi parle Havaya, le Roi d’Israël et son Rédempteur, Havaya des armées : Je suis le premier et Je suis le dernier » ; et à ce qui est écrit dans le discours commençant par

« Car Tu es ma lampe », dans l’explication du verset « Je T’exalterai, mon D.ieu, le Roi ». Cela se fait par Ses commandements, béni soit-Il : « ils l’assistent » signifie que les mitsvot elles-mêmes l’assistent, car elles sont les réceptacles dans lesquels

et par lesquels la Lumière infinie, béni soit-Il, est attirée ici-bas ; toutefois, les mitsvot requièrent l’intention de la personne qui les accomplit : son intention doit être de s’attacher à Lui, béni soit-Il, par le désir du cœur ; et « un esprit

attire un esprit et fait descendre un esprit », afin que la Lumière infinie, béni soit-Il, revêtue dans Ses commandements, soit attirée et révélée ici-bas. (Ce niveau est appelé « purifier », bien qu’il s’agisse d’attirer le niveau de la sainteté suprême, comme indiqué plus haut.

Cependant, Mal'hout étant la source de [Béria, Yetsira et Assiya], où se trouve le niveau de l’Arbre de la connaissance du bien et du mal, du pur et de l’impur, le niveau de « comme une brebis (ra'hel) muette devant ceux qui la tondent », cette attraction depuis le niveau de la sainteté suprême produit également une purification du côté de l’impureté, afin que les forces extérieures ne puissent pas en tirer leur nourriture, etc. C’est pourquoi on l’appelle « purifier ».

(Voir ce qui est écrit dans l’explication du maamar du Zohar III, Parshas Tazria, sur « Si un homme perd ses cheveux, il est chauve ; il est pur » ; voir là-bas l’explication du sens de « pur ». Voir également ce qui est écrit sur « Ceci est le statut de la Torah », au sujet de « Qui peut faire sortir le pur de l’impur ? »)

De même, l’attraction des Treize Attributs de miséricorde est appelée « Je répandrai sur vous de l’eau pure ». Voir Zohar III (49a),

car ils proviennent du niveau de la « rosée cristalline » (tala di’vedol'ha), qui est la Guevoura d’Atik Yomin revêtue dans la Mo'ha Stima’a (le cerveau caché). Voir là-bas Mikdash Mele'h, au nom d’une glose de Rabbi 'Haïm Vital : cela désigne une attraction depuis le Yessod d’Arikh Anpin, etc.

On les appelle « eau pure » parce que la pureté est attirée en elles et par elles, comme il est écrit : « Qui peut faire sortir le pur de l’impur ? », etc.

Et au sujet de « vous serez purifiés (titharu) », dit à propos de Yom Kippour, le Ramaz explique, à la fin de Parshas Acharei, que sa valeur numérique est celle de Kéter. Cette attraction suprême est donc également désignée par le terme de pureté.

Et cela s’explique par la raison indiquée plus haut. Voir le Zohar (102a ; partie II, 69b ; partie III, 48b). On peut encore l’expliquer dans le sens de ce qu’écrit le Ramaz dans Parshas Kedoshim (page 80b, à la fin),

à propos de « La crainte de Havaya est pure » : il s’agit du niveau de la Guevoura d’Atik, revêtue dans la Mo'ha Stima’a. Voir là-bas, dans le Zohar, « elle est appelée sainteté », etc. De même,

on trouve encore dans Zohar I (184b), à propos du lavage des mains : « Une fois sanctifié, il est appelé pur », etc. ; et dans la partie III (42a) :

« Une fois purifiés, ils sont sanctifiés », etc. Voir là-bas. Et selon ce qui est écrit dans Pardes, dans Erchei HaKinuyim, à l’entrée « Pureté », la pureté relève essentiellement du mystère de la Guevoura.

Il ne s’agit cependant pas de la Guevoura ordinaire d’Atsilout, mais de l’attraction de la Guevoura d’Atik, comme indiqué plus haut, source de la pureté et de la sainteté suprême ; c’est également le sens de « vous serez purifiés », etc.

Et puisque Mal'hout prend racine dans le niveau de Guevoura, et que le but ultime de son élévation est de recevoir du niveau de la Guevoura d’Atik, dont les Guevourot sont parfaitement adoucies, c’est aussi le sens de « comme la supériorité de l’or sur l’argent » ;

et la Torah qualifie également l’or, en de nombreux endroits, d’« or pur », comme il est écrit : « un candélabre d’or pur », et au sujet du tsits, il est écrit : « Tu feras un tsits d’or pur », etc., « Saint à Havaya ».

23On peut encore expliquer « Celui qui vient purifier » à la lumière de ce qui est écrit : « et comme l’essence des cieux en pureté » (latohar). Voir ce qui est écrit à ce sujet dans Parshas Mishpatim : il s’agit du raffinement du Nom Ban, jusqu’à ce qu’il soit inclus et élevé dans la pureté suprême (tehiru ila’a).

On peut ainsi comprendre le sens de « Celui qui vient purifier » et affiner Son attribut de Mal'hout, béni soit-Il : afin qu’il soit dans l’état où « leur fin est enfoncée dans leur commencement », c’est-à-dire au niveau de la pureté suprême, qui provient de la Mal'hout de l’Infini (Ein Sof). Cela signifie que « Je suis le premier et Je suis le dernier » soient égaux, comme il est écrit ailleurs.

24Ce niveau s’applique également à l’âme. En effet, on connaît la formule : « L’âme que Tu as placée en moi, elle est pure » ; la racine des âmes d’Israël est au niveau de la pureté suprême. Voir ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication sur « Si vous marchez selon Mes statuts ».

Mais elle est descendue de là de façon prodigieuse, à travers « Tu l’as créée, Tu l’as formée », etc. Le service de l’homme consiste à être dans un état de techouva (retour), [comme dans] « et l’esprit retournera », etc.,

comme l’âme était dans sa racine, au niveau de la pureté suprême. Tel est le sens de « Celui qui vient purifier » ; par là, on attire également [cela] dans la source des âmes d’Israël, qui est Son attribut de Mal'hout, béni soit-Il.

On peut également comprendre « purifier » à la lumière de ce qui est écrit (Job 37:21) : « Un vent passe et les éclaircit (vatetaharem) » ; il s’agit des nuages qui obscurcissent et cachent la révélation de Sa Divinité, béni soit-Il, laquelle est le niveau du « soleil, Havaya », etc. ;

les éclaircir revient à les dissiper par une attraction provenant d’un niveau supérieur, comme dans « et Il passe sur la faute ». C’est aussi le sens de « un vent passe et les éclaircit », comme il est écrit dans l’Idra Rabba (133a) ;

il s’agit d’une attraction provenant d’Arikh Anpin. On peut aussi expliquer « Celui qui vient purifier » de la manière suivante : tihara est la traduction araméenne de tsohorayim (midi), c’est-à-dire le moment où la lumière du jour est intense. Et dans Zohar III (129a) : « Dans la raie des cheveux va un sentier », etc. ;

ainsi qu’il est écrit : « La voie des justes est comme la lumière brillante, qui va croissant jusqu’à ce que le jour soit établi. » Dans l’explication de l’Idra à cet endroit, il est précisé que le niveau du sentier mentionné plus haut, celui d’Arikh Anpin dans la raie des cheveux, est comparé à la mi-journée, où la lumière du jour est à son apogée. Le midi correspond de même au moment où la lumière du jour est intense.

Or, Mal'hout est appelée une lampe, comme on le sait ; la lumière d’une lampe est donc belle précisément la nuit, tandis que le jour, « une lampe à midi (tihara), à quoi sert-elle ? » Comme il est écrit dans Zohar I, Vayechi (232a, à la fin) :

« Une lampe allumée est visible la nuit ; le jour, elle est cachée. » Le sens de « Celui qui vient purifier (letaher) » est donc d’affiner et d’illuminer Son attribut de Mal'hout, béni soit-Il, afin qu’il atteigne le degré de la pureté suprême, qui est le niveau du « jour établi »,

ce qui se fait en attirant l’union du Saint béni soit-Il et de Sa Chekhina. De même, il est dit au sujet du temps à venir : « La lumière de la lune sera comme la lumière du soleil », etc.

C’est ce qui est dit (Isaïe 58) : « Alors ta lumière brillera dans l’obscurité, et tes ténèbres seront comme le midi » ; cela se réalise par l’accomplissement de [la mitsva de] charité, comme il est écrit là-bas.

256. Et voici ce que signifie « Havaya est pour moi », etc. « Havaya est pour moi » signifie que la Lumière infinie, béni soit-Il, est attirée sur l’âme de chacun ; cela se fait par « mes soutiens », c’est-à-dire les mitsvot.

(Et voyez ce qui est écrit au sujet de ce verset dans le Zohar, partie III, 139b ; partie II, 95a.) [Pour expliquer la question de savoir comment les mitsvot sont « mes soutiens »:

la signification et la nature de l’« aide » (ezer) sont expliquées dans le Zohar à propos de « Je lui ferai une aide » : il s’agit de faire en sorte que Zeir Anpin et Noukva soient face à face, comme il est écrit dans le Zohar, Bereshit (35a) : « Mais “soutien” : c’est une aide.

Et c’est là une aide d’en haut, qui fait que, là-haut, les visages se tournent l’un vers l’autre », etc., « soutenus à jamais », etc. Voyez là-bas. Et [voyez] Zohar III (44b, 83b et 5a, à la fin).

Or, par cette union supérieure, le niveau d’« aide » se réalise également en haut, dans l’unité supérieure (yi’houda ila’a). Cela se fait par l’élévation des mayin noukvin (eaux féminines) depuis l’unité inférieure (yi’houda tata’a) des mondes de Béria, Yetsira et Assiya ; c’est précisément par ce moyen que la révélation de la Lumière infinie est attirée dans Zeir Anpin. Voyez le Zohar, Vayikra (7b) : « Et quand est-Il appelé Un ? », etc.

Et dans le Pardes, porte 27, Sha’ar HaOtiyot, chapitre 18, à propos de la lettre samekh, on explique la question des « soutenus » (semoukhim) : Tiferet est soutenue par Mal’hout, et Mal’hout est soutenue par Tiferet.

Or, l’explication de cette question — le fait que les visages se tournent l’un vers l’autre dans les âmes d’Israël ici-bas — est donnée dans le discours commençant par « Car les montagnes pourront s’éloigner ».

C’est-à-dire lorsque, par nature, les âmes d’Israël sont attirées vers le service de D.ieu, vers l’amour de D.ieu et l’attachement à Lui, par leur volonté et leur désir véritables — ce qui constitue l’essence et la force vitale de l’âme, etc. — contrairement à la situation où elles sont dans l’état de « ils m’ont tourné le dos », etc.

26Or, puisque le fait de se tourner face à face se réalise par l’accomplissement des mitsvot, qui attirent la révélation de la volonté suprême, cette volonté est également attirée dans l’âme, afin qu’elle aime D.ieu par une volonté et un désir véritables, etc. C’est là le sens de « et Tu rassasies tout être vivant de volonté », etc. Voyez là-bas.

27De même, cette question a été expliquée dans le discours commençant par « Et le nombre des enfants d’Israël sera », à propos de « Tu as pris soin de la terre et lui as donné le désir [de Toi] », ainsi que dans le discours commençant par « Et Moché parla aux chefs des tribus », à propos du sens et de la nature de la sainteté, etc.,

qui est le niveau du grand amour (ahava rabba), attiré et révélé dans l’âme par « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements », c’est-à-dire par l’attraction de la volonté suprême qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), etc. Voyez là-bas.

Et [voyez] l’explication sur « Vous suivrez Havaya votre D.ieu », à la fin. C’est pourquoi les mitsvot sont appelées « mes soutiens », car elles suscitent le soutien qui permet [à l’union] d’être « soutenue » dans le niveau face à face. Tel est le sens de « Qu’Il t’envoie ton aide depuis le Sanctuaire (kodesh) » : c’est par « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements », etc.

C’est également le sens de ce qui est écrit : « D’où (me’ayin) me viendra mon aide ? » Le Zohar, dans la paracha de Yitro (83a, au début), l’explique ainsi : me’ayin signifie depuis le niveau d’Atik Yomin, etc.]

28« Et je regarderai mes ennemis » : « Et je regarderai » signifie que cela se produira dans un état de révélation ; cela vient précisément par « mes ennemis », c’est-à-dire par la transformation des ténèbres en lumière, et « afin que tous les peuples de la terre sachent », etc.,

car alors se réalise le niveau de la vision. [Comme il est écrit ailleurs, selon l’analogie de la faculté de voir, qui réside précisément dans le noir de l’œil : c’est-à-dire la transformation des ténèbres en lumière, l’épuration du Nom Ban ; c’est précisément là que se révèle le niveau de la vision. Voyez à ce sujet l’explication sur « Comme un aigle réveille [son nid] », etc.]

Et la révélation de la joie se fait par l’annulation de tout obstacle et empêchement provenant des kelipot et de la sitra a’hra, comme il est écrit : « Quand les méchants périssent, il y a des chants de joie. » (Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha de Vayétsé, dans le discours commençant par « Et je reviendrai en paix » ; voyez aussi Zohar I, paracha de Noa’h, 61b, et le commentaire du Ramaz à cet endroit, ainsi que la paracha de ‘Hayé Sara, 121b.)

Et la joie qui vient de l’annulation de la sitra a’hra est une joie immense, d’une « exaltation supérieure » à celle de l’âme des justes en D.ieu, etc., à l’image de celui qui sort de captivité, etc. C’est à ce sujet qu’ils ont dit : « À l’endroit où se tiennent les baalei techouva », etc., car « l’avantage de la lumière est [d’être] ce qui vient des ténèbres », etc.

(On peut dire que cela correspond à ce qui est écrit dans la paracha de Bereshit, à propos de « Je lui ferai une aide en face de lui (kenegdo) » : l’aide est attirée du niveau de « en face de lui », et cela est supérieur au niveau de « parmi mes soutiens », celui de l’accomplissement des mitsvot ; car le niveau de la techouva est plus élevé, étant le niveau de « de toutes tes forces (me’odekha) ».

Comme il est écrit ailleurs à propos de « Montre-moi ton apparence », etc. Voyez aussi ce qui est écrit dans la paracha de Mikets, dans le discours commençant par « Nos maîtres ont enseigné : la lampe de ‘Hanouka », au sujet du miroir lumineux (aspaklaria hame’ira), qui correspond au niveau de l’accomplissement des mitsvot, et du miroir non lumineux (aspaklaria ché’eina me’ira), etc. C’est là le niveau de l’aide attirée du niveau de « en face de lui » précisément.

C’est là le sens de « Et je regarderai mes ennemis », précisément ; comme il est écrit dans le discours commençant par « L’attachant à la vigne », à propos de « son vêtement » (souto), etc. On peut aussi dire que, dans « Qu’Il t’envoie ton aide depuis le Sanctuaire (kodesh) »,

kodesh est la ‘Hokhma supérieure, [car] « la Torah provient de la ‘Hokhma » ; telle est l’aide attirée par l’accomplissement des mitsvot, qui sont le niveau de la volonté suprême revêtue dans la ‘Hokhma supérieure, etc. Mais « D’où (me’ayin) me viendra mon aide ? » signifie qu’elle vient du niveau de la volonté suprême qui est au-dessus de la ‘Hokhma, comme il est écrit : « Et la ‘Hokhma, d’où (me’ayin) se trouve-t-elle ? »

C’est ce qui est attiré par la techouva, etc. C’est pourquoi il est dit à ce sujet : « Je lève les yeux », etc., ce qui correspond au niveau de « Et je regarderai », etc. C’est également le sens de « de Havaya, qui a fait les cieux et la terre » : car le Pardes, dans Erchei HaKinuyim, à l’entrée « Assistance céleste » (siyata diChemaya), indique

qu’il s’agit de l’assistance dont l’attraction prend sa source dans les attributs supérieurs et dans la ‘Hokhma ; tandis que le niveau de « D’où me viendra mon aide ? » vient d’un niveau qui se situe au-dessus du niveau des « cieux ». C’est le sens de « qui a fait les cieux et la terre », etc. Voyez aussi ce qui est écrit à propos de « Car Tu es ma lampe, Havaya, et Havaya illumine mes ténèbres »,

car cela correspond à ce qui a été dit plus haut : « Car Tu es ma lampe, Havaya » correspond à « Havaya est pour moi parmi mes soutiens », tandis que « et Havaya illumine mes ténèbres » correspond à « D’où me viendra mon aide ? » On peut encore expliquer cela à partir de ce qui a été dit plus haut : le niveau de l’aide consiste à faire que l’Assemblée d’Israël soit face à face avec le Saint béni soit-Il ; et cela est expliqué dans Zohar III, fin de la paracha d’A’harei

(77b) : l’union et l’unification du niveau de vav et hei se font par le niveau de ‘Hessed, tandis que l’union et l’unification de yod et hei : « leur union ne dépend pas de ‘Hessed,

mais dépendent du mazal », etc. Voyez aussi ce qui est écrit à propos de ces deux unions sur « Voici les comptes du Michkan, le Michkan du Témoignage. »)

29Voilà précisément ce que signifient les deux niveaux d’aide mentionnés plus haut : « Havaya est pour moi parmi mes soutiens » désigne l’assistance céleste, où le flux vient du niveau du ‘Hessed suprême afin de parvenir au face-à-face, selon le modèle de l’union de vav et hei. Cependant,

« D’où me viendra mon aide ? » désigne le niveau du mazal, situé au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), afin qu’à partir de là, lui aussi, soit attiré dans le niveau de vav et hei. Cela se produit comme le Chabbat, lorsque Zeir Anpin et Noukva s’élèvent véritablement à la place d’Abba et Imma,

30et ils reçoivent également du niveau du mazal, etc. De même, il est dit à propos de l’avenir : « En ce jour-là, il sera », c’est-à-dire que vav et hei seront eux aussi au niveau et au degré de yod et hei.

Voyez Pri Etz ‘Haïm, Sha’ar Kriat Chema, fin du chapitre 27, au sujet de l’intention de « L’aide de nos pères ». Voici ses paroles : « Ezrat (“l’aide de”) est le secret de la descente du palais du Saint des saints vers le bas, dans le palais de la Volonté,

et il est appelé “l’aide de nos pères” ; là, nous disons également quatre fois “vrai”, car les quatre premières [Séfirot] de Zeir Anpin y sont cachées. » Fin de citation.

31Résumé du discours sur « Havaya est pour moi parmi mes secours »

32Il est connu que le Saint béni soit-Il remplit tous les mondes (memalé kol almin) et entoure tous les mondes (sovev kol almin). « Remplit tous les mondes » relève du niveau de « Ton royaume est un royaume de tous les mondes », du niveau d’un nom et d’une lumière ; quant à l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même est saint et séparé, et c’est là le niveau de « entoure tous les mondes ».

C’est pourquoi : « Et tu aimeras Havaya » — afin qu’il y ait une révélation de « ce qui entoure tous les mondes », de sorte que cela soit appréhendé « de tout ton cœur » ; voir ce qui est écrit dans le discours [sur la paracha] Vaet'hanan. Cela s’appelle l’union du Saint béni soit-Il et de Sa Chekhina.

33(2) À présent, l’Assemblée d’Israël est appelée stérile, [comme une femme] qui rejette le flux. Cela tient au corps et à l’âme animale ; il faut donc que « tous les peuples de la terre sachent ». (3) C’est ce qui se produit « le huitième jour, Atséret », terme qui désigne la rétention ; par

le fait que le huitième jour relève de Bina, « la mère des enfants est joyeuse », où le niveau et le degré supérieurs de « Il ne cessa de la chérir jusqu’à ce qu’Il l’appelle “ma mère” » s’unissent au niveau et au degré de « Il l’appela “ma fille” » et y rayonnent,

qui est le niveau de l’âme revêtue dans le corps (voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Le Cantique des Cantiques », au sujet des deux niveaux de « fiancée ») ; c’est de là qu’est attirée la force permettant la rétention.

34Cela tient au fait que la joie est la révélation de ce qui était caché ; c’est pourquoi [les fêtes sont] des « temps de réjouissance ». Et cela s’explique par le fait que, lors de chacune des trois fêtes de pèlerinage, les âmes « passent par le fleuve » qui sort d’Éden ;

c’est pourquoi « là, nous nous réjouissions en Lui ». En revanche, tout au long de l’année, « tu renverras la mère », car elle est le monde caché. À Soukot, « le temps de notre joie », il y a deux joies : « Havaya se réjouira de Ses œuvres » et « Israël se réjouira en ses Créateurs » ; à Soukot, cela se présente sous la forme d’une lumière enveloppante, tandis qu’à Chemini Atséret, cela rayonne de manière intérieure. (4)

Le sens essentiel de « Havaya se réjouira de Ses œuvres » se rapporte au Temps futur ; c’est pourquoi l’on dira alors à Yits'hak — dont le nom évoque le rire —

« Car tu es notre père » : la révélation de la dimension intérieure d’Abba, qui est la dimension intérieure d’Atik. De cette révélation seront attirées de nouvelles âmes. Tout cela est attiré par « Ses œuvres », c’est-à-dire par le raffinement du monde d’Assiya : « Je l’ai aussi fait ».

35Telle est la joie révélée d’en haut vers le bas, selon le mode de « Il ne cessa de la chérir jusqu’à ce qu’Il l’appelle “ma mère” ». Quant à la joie qui va du bas vers le haut, c’est « Israël se réjouira en ses Créateurs » : « ses Créateurs » désigne la source et la racine des âmes, dont la racine se trouve dans les niveaux et degrés supérieurs de Kéter, 'Hokhma et Bina,

et c’est là le sens de « Faisons l’homme ». C’est ainsi qu’est attiré le fait que « Havaya se réjouira de Ses œuvres », c’est-à-dire une révélation qui provient d’au-delà de la racine et de la source des âmes ; les deux joies s’unissent.

C’est pourquoi « alors notre bouche sera remplie de rire (se'hok) » : se'hok a la même valeur numérique que deux fois or (lumière), que mekor 'haïm (source de vie) et que Or Ein Sof, comme il est écrit ailleurs.

Et il est écrit : « Tout citoyen en Israël demeurera dans des soukot » ; car à Soukot, « le temps de notre joie », rayonne un éclat provenant des deux niveaux de joie mentionnés ci-dessus, et plus particulièrement à Chemini Atséret. C’est ainsi qu’est attirée la force permettant au corps et à l’âme animale de ne pas faire écran, afin qu’il y ait rétention.

36(5) Tout cela est attiré et révélé à Soukot et à Chemini Atséret grâce au service accompli durant toute l’année : la lumière dont il est dit « qu’elle était bonne », bonne à être cachée dans la Torah et les mitsvot, les 248 commandements, qui sont les 248 membres du Roi.

C’est pourquoi, grâce à cela, « Israël, qui sanctifie Ton Nom, se réjouira en Toi ». Tel est le sens de « Celui qui vient se purifier » : raffiner l’attribut de Mal'hout ; « on l’aide » — les mitsvot. « Se purifier » signifie qu’il n’y ait pas de nourriture pour les forces extérieures, les palais des kelipot, qui sont la racine du mauvais penchant.

C’est là le sens de « Qui peut faire sortir le pur de l’impur ? », de « Devant Havaya, vous serez purifiés » et de « La crainte de Havaya est pure ». Voir ce qui est écrit au sujet de « Tu feras un tsits d’or pur ».

37(6) Et voici le sens de « Havaya est pour moi » : que le Nom Havaya soit absorbé dans l’intériorité et le cœur le plus intime ; cela se réalise par « mes aides », qui sont les mitsvot.

Et « aide » désigne « soutenus à jamais », le niveau de face à face, ainsi que le niveau de « Mon cœur t’a dit : “Cherchez ma face” » ; cela se réalise par « Ta face, Havaya, je chercherai », c’est-à-dire par les mitsvot (dans le discours commençant par « Lorsque tu sortiras », etc., « et Havaya, ton D.ieu, le livrera », etc.).

Et « je verrai » se réalise par « mes ennemis », c’est-à-dire le mauvais penchant, lorsqu’il atteint le niveau de la transformation des ténèbres en lumière ; telle est l’aide qui est attirée du niveau de « contre lui ».

Et voici le sens de « Qu’Il envoie ton aide depuis le Sanctuaire » : cela se réalise par « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements ». Quant au niveau de « D’où viendra mon aide ? », il se réalise par la techouva ; voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Écoutez, cieux ».