Torah Ohr · Sefer Bereishis · Shabbos 12. Dezember
פרשת מקץ
Parshas Mikeitz
16 Maamarim des Alter Rebbe zur Parsha, im Hebräischen der Kehot-Ausgabe, wobei sich jeder Marei Makom genau dort öffnen lässt, wo er erscheint. Jeder kurze Abschnitt mit einer getreuen deutschen Übersetzung und einer kurzen Erklärung.
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Die Maamarim 16
- ויהי מקץ שנתים ימים ופרעה חולם וגו׳ „Und es geschah am Ende von zwei vollen Jahren, da träumte Pharao“ Die Liebe zu G‑tt, die im Gebet erwacht, bleibt nur bestehen, wenn sie in den Gefäßen der Torah gehalten und auf G‑ttes Ziel ausgerichtet wird: Ihm eine Wohnstätte in den unteren Welten (Dirah Betachtonim) zu bereiten. Ein Gebet, das das eigene Erleben sucht, vergisst „Yosef“, und sein Licht verblasst wie der Traum des Pharao.
- ויהי מקץ שנתים ימים ופרעה חלם והנה עומד על היאור „Und es geschah am Ende von zwei vollen Jahren“ (zweiter Maamar) Die Tora erhält alle Welten am Leben, doch ihr wahres Wesen ist G‑ttes eigenes Entzücken, das weit über ihnen steht; wer mit diesem Entzücken lernt, zieht eine überirdische Liebe herab, die die guten Kräfte des Gebets bewahrt, während jemand, dem es fehlt, nur einen Punkt G‑ttlichkeit hat, den seine Begierden bald verzehren können.
- ענין חנוכה Das Thema Chanukah Die Liebe zu G‑tt hat zwei Quellen, beide von oben: die Kraft, sie überhaupt zu entzünden („wenn Aharon anzündet“), und die zusätzliche Liebe, die sie über jedes menschliche Maß hinaus steigert („wenn er sie herrichtet“). Ein Mensch erreicht beides durch die mitzvos, die wie das Öl einer Lampe dem Verstand dunkel sind und doch G‑tt Selbst herabziehen.
- ת״ר מצות נר חנוכה כו׳ Die Rabbinen lehrten: die Mizwa der Chanukah-Lichter … Beis Shammai sagen … Die mitzvos sind die Gewänder der Seele, und die Seele ist der Docht, an dem sich G‑ttes Licht entzündet. Die Lichter von Chanukah ziehen, wie die acht „Fürsten der Menschen“, ein umfassendes Licht von oberhalb der Weisheit herab, das von unten her Schritt für Schritt aufgebaut werden muss; deshalb setzt sich die Regel von Beis Hillel durch, von eins bis acht aufzusteigen.
- כי עמך מקור חיים באורך נראה אור Denn bei Dir ist die Quelle des Lebens; in Deinem Licht sehen wir Licht Der Lebensstrom zu den Welten kommt nur „mit“ G‑tt, nicht aus Seinem Wesen selbst; durch Torah, mitzvos und die Selbstaufhebung (Bittul) des Herzens zieht Israel Sein essentielles Licht herab, sodass es sichtbar wird und Israel in diesem Licht gesehen wird.
- ביאור על הנ״ל Eine Erklärung des Vorangegangenen G‑ttes eigene „mitzvos“ sind das Herabsteigen Seines unendlichen Lichts (Or Ein Sof) in die g‑ttlichen Attribute (Sefiros): Die intellektuellen Kräfte (Mochin) sind die „Tefillin“, und das in sie eintretende Licht ist Sein „Anlegen“. Die mitzvos eines Menschen ziehen dieses Licht in die Welt der Emanation (Atzilus), während die Selbstaufhebung des eigenen Willens und die grenzenlose Liebe zu G‑tt den Willen aller Willen selbst herabziehen, die „Schale“ auf der Menorah Zechariahs.
- רני ושמחי בת ציון כו׳ „Singe und freue dich, Tochter Zion“ Die drei Namen, die der Midrasch für Israel verwendet – „Tochter“, „Schwester“ und „Mutter“ –, bezeichnen drei Stufen des g‑ttlichen Dienstes: jemanden, der die Liebe zu G‑tt von oben empfangen muss; den Meister der Torah, dessen Halachah zwischen Gut und Böse unterscheidet; und jemanden, dessen Torah mit der Selbstaufopferung (Mesirus Nefesh) bei „Eins“ verbunden ist und so die Offenbarung der G‑ttlichkeit zur Welt bringt. In der Kommenden Zeit wird die „Tochter“ zu überragender Würde aufsteigen.
- קצת ביאור על זה Eine kurze Erklärung dazu Die „Tochter“ ist das zu Läuternde, und die „Schwester“, der Torah-Gelehrte, ist es, der läutert. Die Chanukka-Lampe deutet auf drei Vereinigungen hin, die durch Selbstaufopferung beim Shema, durch Torah und durch mitzvos erreicht werden; in der künftigen Zeit wird die geläuterte „Tochter“ erhöht werden, um „eine Krone auf seinem Haupt“ zu sein.
- רני ושמחי בת ציון כי הנני בא „Singe und freue dich, Tochter Zion, denn siehe, ich komme“ Der G‑ttesdienst umfasst zwei Bewegungen: das Singen, den sehnsuchtsvollen Aufstieg der Seele, der aus der Verborgenheit G‑ttes hervorgeht und an erster Stelle stehen muss; und die Freude, das unendliche Licht (Or Ein Sof), das durch Torah und mitzvos herabgezogen wird. Die Chanukah-Lampe, die außerhalb der Tür angezündet wird, zeigt, dass dieses Licht sogar den erreicht, der draußen steht. Der Prophet verheißt, dass G‑tt selbst sogar zur „Tochter Zion“ im Exil kommen wird.
- ביאור על הנ״ל Eine Erklärung des Vorangehenden: „Singe und freue dich, Tochter Zion“ Der Gesang ist das sehnsüchtige Aufsteigen der Seele aus der Ferne, und die Freude ist das Licht G‑ttes, das durch Torah und mitzvos herabgezogen wird: Engel kennen nur Gesang, Seelen haben beides, und in der Zukunft wird die Königsherrschaft (Malchus), die „Tochter Zion“, Gesang und Freude als Einheit haben, durch eine Herableitung aus G‑ttes eigenem Selbst.
- מי כה׳ אלקינו המגביהי לשבת המשפילי לראות בשמים ובארץ „Wer ist wie Havayah, unser G‑tt, der hoch oben thront, um zu sitzen, der sich herabneigt, um zu schauen …“ Die Schrift nennt sowohl die mitzvah als auch die Seele eine Lampe. Die Betrachtung der G‑ttlichen Seele (Nefesh Elokis) entzündet eine Liebe, die sogar die tierische Seele (Nefesh Habahamis) verzehrt, wie Öl, das am Docht emporgezogen und in der Flamme verzehrt wird; die mitzvos erheben die Seele von unten her als umhüllende Gewänder, und das Licht der Tora zieht das unendliche Licht (Or Ein Sof) von oben herab, sodass G‑tt unten ebenso offenbart wird wie oben.
- ביאור על הנ״ל Eine Erklärung des Vorangehenden Es gibt zwei Lampen: die Seele und die mitzvah. In jeder zieht ein begrenzter Docht Öl herauf, dessen Wurzel in Tohu [Chaos] liegt: den menschlichen Intellekt und die physischen Dinge dieser Welt. Das Verbrennen dieses Öls wird zu einer Liebe und einem Aufstieg jenseits jedes Maßes; dieser Aufstieg von unten zieht „die Tora ist Licht“ herab – das unendliche Licht (Or Ein Sof) oberhalb der Einschränkung (Tzimtzum), das in dieser Welt offenbart wird.
- כי אתה נרי ה׳ והוי״ה יגיה חשכי Denn du bist meine Leuchte, Havayah Die Seele ist die Leuchte des unaussprechlichen g‑ttlichen Namens (Havayah): Tora und Ehrfurcht sind ihr Öl, und die tierische Seele (Nefesh Habahamis) ist der Docht, den die Flamme der G‑ttlichen Seele (Nefesh Elokis) verwandelt, sodass die Wahrheit von Havayah in der physischen Welt erstrahlt. Wenn spätere, schwächere Generationen diese Leuchte nicht selbst entzünden können, erhellt eine höhere Havayah ihre Dunkelheit, jenseits der geordneten Welten, wie zu Chanukah.
- ביאור על פסוק כי אתה נרי הנה בארוממך… Eine Erklärung des Verses „Denn Du bist meine Leuchte“ Licht kann von unten heraufgehoben werden, wie an Schabbos, oder von oben herabgezogen werden, wie an Chanukah. Das tiefste Licht, dessen Wurzel in der verborgenen Weisheit innerhalb der Krone (Keser) liegt, erreicht die niedrigsten Orte unmittelbar – durch die körperlichen mitzvos, tzedakah [Wohltätigkeit] und das reine Öl von Chanukah –, ohne die lange Kette der Herabfolge zu durchlaufen.
- נר חנוכה מצוה להניחה כו׳ משמאל, כדי שתהא… Die Chanukka-Lampe: eine Mitzvah, sie auf der linken Seite aufzustellen Die Mezuzah auf der rechten Seite steht für den Aufstieg von unten, „eine Mitzvah ist eine Lampe“; die Chanukka-Lampe auf der linken Seite ist das von oben herabgezogene Licht der Torah. Der Aufstieg zieht das Licht herab und trägt es sogar in die dunkelsten Orte, sodass die Finsternis selbst in Licht verwandelt wird.
- ביאור על הנ״ל Eine Erklärung des Vorangegangenen Die Mitzvos steigen von unten auf, und das Licht der Torah kommt von oben herab; der Aufstieg ist es, der das Herabkommen bewirkt: Wie Luft eine Flamme leuchten lässt und Buchstaben einen Gedanken offenbar werden lassen, steigt „eine Mitzvah ist eine Lampe“ zur Krone (Keser) auf und zieht neues Licht herab, sodass „die Torah Licht ist“. So befindet sich die Mezuzah, der Aufstieg, auf der rechten Seite, und die Chanukah-Lampe, das zur Tür und nach außen herabgezogene Licht der Torah, auf der linken.
In sieben Tagen lernen Sonntag bis Shabbos
Der Rebbe bat darum, alle Maamarim der Wochenparsha in derselben Woche zu lernen, verteilt auf ihre sieben Tage. Hier ist die Parsha in sieben ungefähr gleich lange Abschnitte eingeteilt.