ביאור על הנ״ל

Este breve maamar é uma explicação adicional de uma ideia do maamar anterior desta parashá, sobre “E ele se aproximou (Vayigash)”. Aquele maamar ensinou que, na Era Vindoura, Malchut (soberania) se elevará acima de Zeir Anpin (os atributos emocionais), e o cabeçalho indica ao leitor que o que vem a seguir esclarece essa ideia.

A ideia a ser esclarecida é que Malchut, a última das Sefirot, que agora recebe de Zeir Anpin, se elevará acima dele na Era Vindoura. A chave está na última das sete bênçãos nupciais, que roga para que em breve se ouçam novamente a alegria e as vozes do noivo e da noiva nas cidades de Yehudah e nas ruas de Yerushalayim, e se encerra com: “que alegra o noivo com a noiva.”

A sexta bênção nupcial termina com “que alegra o noivo e a noiva”, enquanto a sétima termina com “que alegra o noivo com a noiva”. O maamar pergunta por que a formulação muda de “e” para “com”.

Uma segunda pergunta diz respeito a “a voz do noivo e a voz da noiva”, na última bênção: o que significa a voz da noiva? A resposta começa aqui: a formulação anterior, “o noivo e a noiva”, descreve a época presente.

A última bênção primeiro pede a redenção: “Que em breve se ouça”; somente depois diz “com a noiva”. Essa ordem mostra que “com a noiva” descreve a era posterior à vinda do Redentor.

Para explicar por que o futuro exige “com a noiva”, o maamar volta-se aos dois estágios do casamento judaico. Erusin (noivado, também chamado kiddushin) une o casal, mas eles ainda não vivem juntos; nisuin (casamento) completa a união.

Nosso vínculo atual com D'us por meio da Torá é como um noivado. Os Sábios leem o versículo “Moshe nos ordenou a Torá como herança (morashah)” como se estivesse escrito me’orasah, “prometida”, ensinando que a Torá e Israel estão unidos como num noivado.

Os Sábios interpretam “no dia de suas núpcias” como a Entrega da Torá; o maamar especifica que o Sinai foi um noivado. Embora D'us tenha falado ali “face a face”, o que foi revelado foi o lado exterior da Torá: suas leis sobre o que é proibido e o que é permitido.

A dimensão interior da Torá, o deleite divino que há em suas leis, não foi revelada no Sinai; permaneceu “circundante”, uma luz que envolve a pessoa do alto, sem penetrar em seu interior.

O noivado é semelhante: o vínculo existe, mas ainda não é atraído para o interior; apenas um brilho exterior dele é sentido, enquanto a maior parte permanece ao redor e acima. A imagem do maamar é o anel de kidushin: por ser redondo, ele circunda a mão por fora, uma representação apropriada de uma luz circundante.

No Tempo Vindouro, a dimensão interior da Torá, seu deleite superno, será revelada. Então, o vínculo entre Israel e D'us se tornará nisuin, um casamento pleno.

O profeta chama D'us de bo’el [marido] de Israel, palavra que se refere à união conjugal, e as leis do casamento começam com “a mulher é adquirida…”, enumerando a união entre as maneiras pelas quais um casamento se constitui. O casamento, diferentemente do noivado, ocorre quando o vínculo já penetrou no interior e, por isso, descreve o Tempo Vindouro.

O maamar apresenta agora um princípio conhecido sobre a ordem em que a luz flui. No exílio, Malchut recebe sua luz somente por meio de Zeir Anpin, que, por sua vez, recebe de Imá, “Mãe”, a configuração de Biná.

O versículo “com a coroa com que sua mãe o coroou” retrata Zeir Anpin, o Rei, coroado por Imá, e somente depois concedendo a Malchut. No Tempo Vindouro, “a mulher valorosa é a coroa de seu marido”: Malchut será uma coroa acima de Zeir Anpin, porque “o fim deles está encravado no princípio deles”; o nível final tem sua raiz no primeiro.

A mesma razão explica a afirmação dos Sábios de que, no futuro, “Santo” será dito diante dos justos: o inferior se elevará acima do superior. Hoje, a bênção diz “o noivo e a noiva” porque a noiva, Malchut, recebe tudo por intermédio do noivo, Zeir Anpin.

Depois da Redenção, quando Malchut tiver se elevado, a bênção dirá “o noivo com a noiva”: D'us alegra o noivo por meio da noiva, pois ela se tornou “a coroa de seu marido”. É por isso que a última bênção une o pedido pela Redenção a “a voz da noiva”.

No exílio, Malchut está em silêncio, como em “Fiquei mudo em silêncio”: ela recebe e não dá. A cerimônia de casamento demonstra isso, pois o noivo diz “Eis que estás consagrada a mim”, e a noiva nada diz; no futuro, ela também dará, e essa doação é “a voz da noiva”.

O maamar relaciona a Shemoneh Esreh, a oração em pé, recitada em voz baixa, a Nukvá, isto é, Malchut. Como, na época atual, ela apenas recebe e não concede, a oração é recitada em voz baixa.

No Tempo Vindouro, Malchut se elevará para conceder como o masculino, Zeir Anpin (os atributos emocionais), e então a Shemoneh Esreh será recitada em voz alta; isto também é “a voz da noiva”. As palavras finais, “isto basta para quem compreende”, convidam o leitor a refletir sobre a ideia.