ביאור על הנ״ל

Este breve maamar ofrece una explicación adicional de una idea del maamar anterior de esta parashá, sobre «Y se acercó (Vayigash)». Ese maamar enseñó que en la Era Futura Maljut (soberanía) se elevará por encima de Zeir Anpín (los atributos emocionales), y el encabezamiento indica al lector que lo que sigue aclara esta idea.

La idea que se busca aclarar es que Maljut, la última de las Sefirot, que ahora recibe de Zeir Anpín, ascenderá por encima de él en el Tiempo Venidero. La clave está en la última de las siete bendiciones nupciales, que pide que pronto vuelvan a oírse la alegría y las voces del novio y la novia en las ciudades de Yehudah y en las calles de Yerushalayim, y concluye: «que alegra al novio con la novia».

La sexta bendición nupcial termina con «que alegra al novio y a la novia», mientras que la séptima termina con «que alegra al novio junto con la novia». El maamar pregunta por qué la formulación cambia de «y» a «junto con».

Una segunda pregunta concierne a «la voz del novio y la voz de la novia» en la última bendición: ¿qué significa la voz de la novia? Aquí comienza la respuesta: la formulación anterior, «el novio y la novia», describe la época presente.

La última bendición pide primero la redención: «Pronto se oiga», y solo entonces dice «con la novia». El orden muestra que «con la novia» describe la era posterior a la venida del Redentor.

Para explicar por qué el futuro requiere «con la novia», el maamar se refiere a las dos etapas del matrimonio judío. Erusin [desposorios] (también llamados kiddushin [consagración matrimonial]) une a la pareja, pero todavía no viven juntos; nisuin [matrimonio] completa la unión.

Nuestro vínculo actual con D'os a través de la Torá es como unos desposorios. Los Sabios interpretan el versículo «Moshe nos ordenó la Torá como herencia (morashá)» como si dijera me’orásá, «desposada», enseñando que la Torá e Israel están unidos como en unos desposorios.

Los Sabios interpretan “el día de su boda” como la Entrega de la Torá; el maamar precisa que el Sinaí fue un compromiso matrimonial. Aunque allí D'os habló “cara a cara”, lo que se reveló fue el aspecto exterior de la Torá: sus leyes sobre lo prohibido y lo permitido.

La dimensión interior de la Torá, el deleite divino contenido en sus leyes, no se reveló en el Sinaí; permaneció como algo “circundante”: una luz que rodea a la persona desde arriba sin penetrar en su interior.

Los esponsales son similares: el vínculo existe, pero todavía no se introduce en el interior; solo se percibe un destello exterior, mientras que la mayor parte permanece alrededor y por encima. La imagen del maamar es el anillo de kidushín: por ser redondo, circunda la mano desde afuera, una representación adecuada de una luz circundante.

En el Tiempo Venidero se revelará la dimensión interior de la Torá, su deleite supremo. Entonces el vínculo entre Israel y D'os se convertirá en nisuin, un matrimonio pleno.

El profeta llama a D'os el bo’el [esposo] de Israel, una palabra que alude a la unión conyugal, y las leyes del matrimonio comienzan con “una mujer es adquirida…”, enumerando la unión entre las maneras de contraer matrimonio. El matrimonio, a diferencia de los esponsales, tiene lugar una vez que el vínculo ha penetrado en el interior, y por eso describe el Tiempo Venidero.

El maamar enuncia ahora un principio conocido sobre el orden en que fluye la luz. Durante el exilio, Maljut recibe su luz solo a través de Zeir Anpín, y el propio Zeir Anpín recibe de Ima, «Madre», la configuración de Biná.

El versículo «con la corona con que su madre lo coronó» representa a Zeir Anpín, el Rey, coronado por Ima, y que solo después otorga a Maljut. En el futuro, «una mujer virtuosa es la corona de su marido»: Maljut será una corona por encima de Zeir Anpín, porque «su final está enclavado en su principio»: el último nivel tiene su raíz en el primero.

La afirmación de los Sabios de que en el futuro se dirá «Santo» ante los justos obedece a la misma razón: lo inferior se elevará por encima de lo superior. Hoy la bendición dice «el novio y la novia» porque la novia, Maljut, recibe todo por medio del novio, Zeir Anpín.

Después de la redención, cuando Maljut se haya elevado, la bendición dirá «el novio con la novia»: D'os alegra al novio por medio de la novia, pues ella se ha convertido en «la corona de su marido». Por eso, la última bendición une la plegaria por la redención con «la voz de la novia».

En el exilio, Maljut guarda silencio, como en «Me quedé mudo, en silencio»: recibe y no da. La boda refleja esto, pues el novio dice «He aquí, quedas consagrada a mí» y la novia no dice nada; en el futuro, ella también dará, y ese dar es «la voz de la novia».

El maamar relaciona la Shemoneh Esreh, la oración de pie, que se dice en voz baja, con Nukvá, es decir, Maljut. Como en la época actual ella solo recibe y no da, la oración se dice en voz baja.

En el Futuro, Maljut se elevará para dar como el aspecto masculino, Zeir Anpín (los atributos emocionales), y entonces la Shemoneh Esreh se dirá en voz alta; esto también es «la voz de la novia». Las palabras finales, «esto basta para comprenderlo», invitan al lector a reflexionar sobre la idea.