וילקט יוסף את כל הכסף הנמצא בארץ מצרים…

O maamar começa com um versículo dos anos de fome no Egito: Yosef reuniu todo o dinheiro pago pelos cereais e o levou para o tesouro do Faraó. Ao lado desse versículo, o maamar apresenta o ensinamento do Talmud de que Yosef escondeu três tesouros; dois vieram à luz, um com Korach e outro com Antoninus, enquanto o terceiro aguarda os justos no Tempo Vindouro.

Para explicar o tesouro oculto, o maamar se volta ao versículo “A luz é semeada para o justo”. Essa luz é identificada com a luz primordial, a primeira luz, que brilhou de uma extremidade do mundo à outra, até que D'us a guardou para os justos.

Para explicar o que significa que a luz foi “guardada em oculto”, o maamar distingue dois tipos de amor a D'us. O primeiro nasce da contemplação: quando a pessoa reflete profundamente sobre a grandeza da Luz Infinita, acendem-se nela o anseio e o ardor por D'us, pois, como diz o versículo, “O homem é louvado segundo seu intelecto”: as emoções seguem a mente.

Como esse amor é produzido pela contemplação, ele é um “novo nascimento”, algo que antes não existia na pessoa.

O segundo amor é o “amor oculto”, que faz parte da natureza inata da alma divina. Como o Infinito é a fonte e a raiz da alma, ela deseja, por natureza, integrar-se novamente Nele.

Na pessoa, esse amor permanece profundamente oculto, e é a contemplação que o traz à luz, como explica Tanya.

Assim, quando o amor se manifesta por meio da contemplação, a mente não lhe dá nascimento: ele já estava presente na alma desde o início, apenas oculto. A contemplação não o cria; apenas o traz do ocultamento à revelação.

A afirmação dos Sábios “Entra o vinho, sai o segredo” é entendida como uma imagem do amor oculto. O “segredo” (sod) é o amor oculto, e o “vinho” que o traz à manifestação é a contemplação, chamada “vinho da Torá”.

Agora, os dois amores são comparados. O amor que nasce da contemplação é verdadeiramente novo, enquanto o amor oculto apenas sai de seu ocultamento; ainda assim, o amor oculto é superior, porque sua raiz é mais elevada.

O amor contemplativo ocupa um grau inferior. Sua única vantagem é não ter descido tanto quanto o amor oculto, que, apesar de sua raiz elevada, chegou a um ocultamento profundo.

Este parêntese cita Tanya: quando o amor oculto se manifesta, é chamado ahavah rabbah, “grande amor”, que está acima de ahavas olam, o amor que provém da contemplação. Também remete ao maamar de Torah Ohr sobre a bênção de Yaakov a Yehudah, “Chachlili einayim miyayin” (Gênesis 49:12), um versículo que também fala do vinho e no qual esses dois amores são discutidos.

O amor oculto é agora associado a Yosef, o “tzaddik supremo”. Yosef corresponde a Yessod (fundamento), a sefirá que a Cabalá chama de “tzaddik”, e seu nível é o da ahavah rabbah oculta que existe em toda alma judaica. A palavra Yessod é lida como yud e sod, “segredo”, o mesmo “segredo” que é o amor oculto.

Isso explica “A luz está semeada para o justo”: a luz semeada é a luz primordial guardada para os justos, e essa luz é a ahavah rabbah oculta. Ahavas olam também é chamada “luz”, mas está muito abaixo da luz primordial.

O parêntese explica por que o amor é chamado luz: a luz corresponde a Chessed, bondade. Cada amor corresponde a uma bondade cujo nome lhe é afim: ahavas olam, o amor extraído do intelecto, é chesed olam, “bondade eterna”, enquanto ahavah rabbah, a luz primordial acima do intelecto, provém de rav chesed, “abundante em bondade”, e da bondade que, nas palavras de Isaías, “não se afastará”.

D'us guardou essa luz para os justos no nível de Yosef, o tzaddik supremo, e de Yosef ela é semeada em cada judeu como o amor oculto. Por estar semeada e guardada, permanece um “segredo”, que só se manifesta quando entra o “vinho” da contemplação.

O Zohar aqui citado descreve a mesma luz: D'us a semeou em Seu Jardim do Éden por meio de “este tzaddik”, o jardineiro, que tomou a luz e a semeou como uma “semeadura de verdade”. Como o maamar dirá, o jardineiro é Yosef, o tzaddik.

No exílio, o jardineiro não entra no jardim; ainda assim, a luz que foi semeada continua a dar frutos e a semear-se novamente “como no princípio”. O maamar usará essa luz que se semeia como imagem do amor oculto.

O “jardim” é Malchut. O kav, a fina linha de luz divina, e o “fio” que é estendido junto com ele começam na Malchut do Infinito (Ein Sof), o atributo da realeza na própria Luz Infinita (Or Ein Sof); e toda a linha, desde seu início até seu término, é chamada de “jardim”.

O parêntese remete a Mikdash Melech, um comentário sobre o Zohar, acerca de uma passagem em Parashat Bo sobre “um tzaddik que semeou no jardim”. Conforme o Tzemach Tzedek relata em uma passagem citada numa nota da Kehot, Mikdash Melech explica, em nome de Rabbi Chaim Vital, que esse tzaddik é o Yessod (fundamento) de Adam Kadmon (“Homem Primordial”, o nível mais elevado da ordem divina), que semeia na Malchut oculta nele.

Os Sábios comparam a Comunidade de Israel (Knesses Yisrael) a um jardim que precisa ser revolvido com enxada, regado e podado. Esse cuidado corresponde ao trabalho de refinamento (birurim), que consiste em separar e elevar o bem, e é realizado por meio de Yosef, o tzaddik.

Para ilustrar os dois tipos de amor, o maamar recorre à agricultura. Na terra física há dois tipos de crescimento, e o primeiro é a colheita que é semeada a cada ano e então brota e cresce.

O segundo tipo de crescimento são os sefichin, a rebrota: plantas que surgem por si mesmas, sem nova semeadura, a partir de sementes que caíram no solo anteriormente. A expressão aramaica “a rebrota da terra sustenta a terra” apresenta esse crescimento não semeado como a principal sustentação da terra.

Os mesmos dois tipos de crescimento existem acima, na “terra superior”, o “jardim”, que é Malchut (soberania). O primeiro é o fluxo divino atraído para ela por meio da semeadura, como no versículo “A luz é semeada”.

O segundo tipo é como a rebrota, que surge daquilo que foi semeado muito tempo antes.

O maamar reconhece que a rebrota não é verdadeiramente um novo surgimento nem um novo fluxo, mas apenas o crescimento daquilo que estava oculto na terra. Mesmo assim, ela tem uma vantagem especial: sua raiz é extremamente elevada.

O mesmo foi dito a respeito do amor oculto: embora não seja criado de novo, como o amor que nasce da contemplação, sua raiz é mais elevada. Sua revelação é a rebrota que a terra faz brotar por si mesma.

A expressão do Zohar “é semeado por si mesmo” refere-se ao amor semeado na alma muito tempo antes, que permaneceu oculto. Esta é a “luz semeada” para os justos.

Este comentário completa a analogia: o amor oculto foi semeado muito tempo antes na alma divina, enquanto ahavas olam, o amor que nasce da contemplação, é como uma semente semeada novamente.

Todas essas semeaduras vêm de Yosef, o tzaddik, o “jardineiro do jardim”, por meio de quem a luz é atraída para Malchut, o “jardim”. Malchut é a fonte das almas de Israel; portanto, aquilo que é semeado ali alcança cada alma judia.

O maamar retorna ao versículo de abertura. A “prata” que Yosef recolheu são os chasadim, as bondades divinas (na Cabalá, a prata representa Chessed (bondade)), todos os quais são atraídos por meio de Yosef, o tsadik.

Como explicado acima, a luz primordial reservada para os justos é atraída no nível de Yosef, o “tsadik supremo”: como explica Likkutei Torah sobre Re’eh, ele une o doador no alto ao receptor abaixo e faz o fluxo descer. Ele é o “jardineiro do jardim”, e, por seu intermédio, o amor oculto é atraído para cada alma judia.

A “casa do Faraó”, para a qual Yosef levou a prata, é Malchut, chamada “o jardim” e “o mundo revelado” (em contraste com Biná (entendimento), o “mundo oculto”), a fonte das almas de Israel. Com isso, o maamar passa a explicar os três tesouros que Yosef escondeu.

Segundo o Arizal, Chessed, aqui entendida como os cinco chasadim atraídos para Zeir Anpin (a configuração das seis Sefirot emocionais) e a Chessed que está em Tiféret, tem três “articulações”, ou terços. O terço superior permanece oculto e é chamado “chasadim encobertos”, enquanto os dois terços inferiores são revelados.

Os três tesouros são esses três terços. Os dois terços revelados são os dois tesouros que vieram à luz, enquanto o terço superior, o “intelecto” dentro de Chessed (sua Chochmá, Biná e Daat), permanece encoberto até ser revelado aos justos na Era Vindoura, como diz o versículo: “A luz está semeada para o justo”.

Esse terço superior oculto é a luz primordial. Yosef “escondeu” tudo isso porque ele é Yessod, o canal por meio do qual os chasadim são atraídos; a expressão “como é sabido pelos conhecedores da sabedoria oculta” indica que se trata de um ensinamento cabalístico.

Segue-se uma segunda interpretação, entre parênteses: os chasadim encobertos são ahavah rabbah, o amor oculto, e os chasadim revelados são ahavas olam; Yosef recolheu “toda a prata”, os dois tipos.

Todos os chasadim são levados à “casa do Faraó”, Malchut, onde são revelados por meio da união de Zeir Anpin e Nukvá, os atributos emocionais e Malchut. Uma segunda interpretação associa “Faraó” (Paroh) a periah, “desvelamento”, por meio do qual, como diz Etz Chaim, as três articulações de Chessed são reveladas; ambas as interpretações chegam à mesma coisa.

O texto remete ao Zohar sobre Balak, que fala de duas “manhãs”, a de Avraham e a de Yosef: a radiância da manhã de Yosef se espalhou “de uma extremidade do mundo à outra”, expressão usada acima para a luz primordial, até que os mundos inferiores não podiam suportá-la; por isso, David, que representa Malchut (soberania), fez um dossel (chupá) para cobri-la. O Zohar encontra isso no versículo de David: “a manhã” é a de Yosef, e va’atsapeh, que literalmente significa “e observarei”, é interpretado como “e revestirei”, assim como a Arca foi revestida de ouro.

É isso que o texto afirma com “Yosef recolheu a prata e [a] levou à casa do Faraó”: a luz reunida em Yosef é levada a Malchut, ponto que o texto deixa para “quem compreende”.

O versículo “a Tua mão direita, de dentro do Teu seio” é explicado em outro lugar como a revelação dos chassadim, a “mão direita” de D'us, a partir de seu encobrimento, o Yessod de Imá, isto é, de Biná (entendimento), que os envolve. Uma última leitura: a prata “na terra do Egito” representa os chassadim encobertos, e a prata “na terra de Canaã”, as palavras seguintes do versículo, representa os chassadim revelados.