ביאור על הנ״ל

Ce court maamar apporte une explication supplémentaire d’une idée du maamar précédent de cette paracha, sur « Et il s’approcha » (Vayigash). Ce maamar enseignait que, dans le Monde futur, Mal'hout s’élèvera au-dessus du Zeir Anpin (les attributs émotionnels), et le titre indique au lecteur que ce qui suit clarifie cette idée.

L’idée à éclaircir est que Mal'hout, la dernière des Séfirot, qui reçoit maintenant de Zeir Anpin, s’élèvera au-dessus de lui dans les temps à venir. La clé se trouve dans la dernière des sept bénédictions nuptiales, qui exprime le souhait que la joie et les voix de l’époux et de l’épouse se fassent bientôt entendre à nouveau dans les villes de Yehudah et les rues de Yerushalayim, et s’achève par les mots : « qui réjouis l’époux avec l’épouse. »

La sixième bénédiction nuptiale se termine par « qui réjouit le marié et la mariée », tandis que la septième se termine par « qui réjouit le marié avec la mariée ». Le maamar demande pourquoi la formulation passe de « et » à « avec ».

Une seconde question porte sur « la voix du marié et la voix de la mariée » dans la dernière bénédiction : que signifie la voix de la mariée ? La réponse commence ici : la formulation précédente, « le marié et la mariée », décrit l’époque actuelle.

La dernière bénédiction demande d’abord la rédemption, avec les mots « Que bientôt soit entendu », et ne dit qu’ensuite « avec la mariée ». Cet ordre montre que « avec la mariée » décrit l’époque qui suivra la venue du Rédempteur.

Pour expliquer pourquoi l’avenir appelle « avec la mariée », le maamar aborde les deux étapes du mariage juif. Les erusin (fiançailles, également appelées kiddushin) unissent le couple, mais les époux ne vivent pas encore ensemble ; les nisuin (mariage) achèvent l’union.

Notre lien actuel avec D.ieu par l’intermédiaire de la Torah est comparable à des fiançailles. Les Sages lisent le verset « Moshe nous a ordonné la Torah, un héritage (morashah) » comme s’il disait me’orasah, « fiancée », enseignant que la Torah et Israël sont liés comme dans des fiançailles.

Les Sages comprennent « au jour de ses noces » comme désignant le Don de la Torah ; le maamar précise qu’au Sinaï, il s’agissait de fiançailles. Bien que D.ieu s’y soit adressé « face à face », seule la dimension extérieure de la Torah fut révélée : ses lois relatives à ce qui est interdit et à ce qui est permis.

La dimension intérieure de la Torah, le plaisir divin présent dans ses lois, ne fut pas révélée au Sinaï ; elle demeura « englobante », telle une lumière qui entoure une personne d’en haut sans pénétrer en elle.

Les fiançailles présentent une situation analogue : le lien existe, mais il n’est pas encore attiré vers l’intérieur ; seul un éclat extérieur s’en fait sentir, tandis que l’essentiel demeure autour et au-dessus. L’image du maamar est l’anneau de kiddouchin : étant rond, il entoure la main de l’extérieur, ce qui illustre bien une lumière englobante.

Dans le Temps à venir, la dimension intérieure de la Torah, son plaisir supérieur, sera révélée. Le lien entre Israël et D.ieu deviendra alors nisuin, un mariage accompli.

Le prophète désigne D.ieu comme le bo’el d’Israël, « l’époux », un terme qui renvoie à l’union conjugale. Les lois du mariage commencent par « une femme est acquise… » et comptent l’union parmi les modalités par lesquelles un mariage est contracté. Le mariage, à la différence des fiançailles, intervient une fois que le lien est entré à l’intérieur ; il décrit donc le Temps à venir.

Le maamar énonce maintenant un principe connu concernant l’ordre dans lequel la lumière se déverse. En exil, Mal'hout ne reçoit sa lumière que par l’intermédiaire de Zeir Anpin, qui reçoit lui-même d’Imma, « Mère », la configuration de Bina.

Le verset « avec la couronne dont sa mère l’a couronné » décrit Zeir Anpin, le Roi, couronné par Imma, puis donnant seulement ensuite à Mal'hout. À l’époque future, « une femme vaillante est la couronne de son mari » : Mal'hout sera une couronne au-dessus de Zeir Anpin, car « leur fin est enchâssée dans leur commencement », le dernier niveau étant enraciné dans le premier.

La parole de nos Sages selon laquelle, dans l’avenir, on dira « Saint » devant les justes s’explique par la même raison : ce qui est inférieur s’élèvera au-dessus de ce qui est supérieur. Aujourd’hui, la bénédiction dit « l’époux et l’épouse », car l’épouse, Mal’hout, reçoit tout par l’intermédiaire de l’époux, Zeir Anpin.

Après la Rédemption, lorsque Mal’hout se sera élevée, la bénédiction dira : « qui réjouit l’époux avec l’épouse » : D.ieu réjouira l’époux par l’intermédiaire de l’épouse, puisqu’elle sera devenue « la couronne de son mari ». C’est pourquoi la dernière bénédiction associe la prière pour la Rédemption à « la voix de l’épouse ».

En exil, Mal’hout reste silencieuse, comme dans les mots : « Je suis resté muet, dans le silence » : elle reçoit et ne donne pas. La cérémonie du mariage illustre cela : l’époux dit « Voici, tu m’es consacrée », et l’épouse ne dit rien ; dans l’avenir, elle aussi donnera, et ce don est « la voix de l’épouse ».

Le maamar établit un lien entre la Shemoneh Esreh, la prière debout, dite à voix basse, et la Noukva, c’est-à-dire Mal'hout. À l’époque actuelle, puisqu’elle ne fait que recevoir et ne donne pas, la prière se dit à voix basse.

Dans l’ère future, Mal'hout s’élèvera et donnera comme le principe masculin, le Zeir Anpin (les attributs émotionnels) ; alors la Shemoneh Esreh sera dite à voix haute. Ce sera également « la voix de la fiancée ». Les mots de conclusion, « cela suffit à qui comprend », invitent le lecteur à approfondir lui-même cette idée.