וילקט יוסף את כל הכסף הנמצא בארץ מצרים…

Маамар начинается со стиха о годах голода в Египте: Йосеф собрал все деньги, полученные за зерно, и внёс их в казну фараона. Рядом с этим маамар приводит учение Талмуда о том, что Йосеф спрятал три сокровищницы: две обнаружились — одна у Кораха, другая у Антонина, — а третья ожидает праведников в Грядущем мире.

Чтобы объяснить, что представляет собой спрятанная сокровищница, маамар обращается к стиху «Свет посеян для праведника». Этот свет отождествляется с первозданным светом — первым светом, который сиял от одного края мира до другого, пока Б‑г не спрятал его для праведников.

Чтобы объяснить, что значит, что свет был «сокрыт», маамар различает два вида любви к Б‑гу. Первый возникает благодаря размышлению: когда человек глубоко задумывается о величии Бесконечного света, в нём пробуждаются стремление к Б‑гу и пыл, ибо, как сказано в стихе, «Человека восхваляют сообразно его разуму»: чувства следуют за разумом.

Поскольку эта любовь порождается размышлением, она представляет собой «новое рождение» — прежде её в человеке не было.

Вторая любовь — это «сокровенная любовь», заложенная в самой природе Б‑жественной души. Поскольку Бесконечный — источник и корень души, она по своей природе желает вновь включиться в Него.

В человеке эта любовь глубоко сокрыта, и, как объясняется в «Тании», именно созерцание выводит ее наружу.

Итак, когда любовь проявляется благодаря созерцанию, разум не рождает ее: она присутствовала в душе изначально, но была сокрыта. Созерцание не создает ее, а лишь выводит из сокрытия к раскрытию.

Изречение мудрецов «Вино входит — тайна выходит» понимается как образ сокрытой любви. «Тайна» (сод) — это сокрытая любовь, а «вино», которое выводит ее наружу, — созерцание, именуемое «вином Торы».

Теперь сопоставляются две любви. Любовь, рожденная созерцанием, действительно возникает заново, тогда как сокрытая любовь лишь выходит из своего сокрытия; однако сокрытая любовь выше, поскольку ее корень находится выше.

Любовь, рожденная созерцанием, стоит ниже по ступени. Ее единственное преимущество в том, что она не опустилась так низко, как сокрытая любовь, которая, несмотря на свой возвышенный корень, оказалась глубоко сокрыта.

В этом отступлении приводится «Тания»: когда сокрытая любовь раскрывается, она называется ахава раба — «великая любовь», которая выше ахават олам — любви, происходящей от созерцания. Здесь также дается отсылка к маамару в «Тора Ор» о благословении Йаакова Йеуде — «Хахлили эйнаим мияйин» (Берешит 49:12), стиху, в котором также говорится о вине и где обсуждаются эти две любви.

Теперь сокрытая любовь связывается с Йосефом, «высшим цадиком». Йосеф соответствует Йесоду (основе) — сфире, которую Каббала называет «цадик», — и его ступень есть сокрытая ахава раба, присущая каждой еврейской душе. Слово Йесод прочитывается как юд и сод («тайна»): это та же «тайна», что и сокрытая любовь.

Здесь объясняются слова «Свет посеян для праведника»: посеянный свет — это первозданный свет, сокрытый для праведников, и этот свет есть сокрытая ахава раба. Ахават олам тоже называется «светом», однако она намного ниже первозданного света.

В этом отступлении поясняется, почему любовь называется светом: свет соответствует Хеседу, доброте. Название каждой любви соотносится с названием доброты: ахават олам, любовь, исходящая из интеллекта, — это Хесед олам, «вечная доброта», тогда как ахава раба, первозданный свет, превосходящий интеллект, происходит из рав Хесед — «великой доброты» — и из доброты, которая, согласно словам Йешаяу, «не отступит».

Б‑г сокрыл этот свет для праведников в аспекте Йосефа, высшего цадика, и от Йосефа сокрытая любовь посеяна в каждом еврее. Поскольку она посеяна и сокрыта, она остается «тайной», которая выходит наружу лишь тогда, когда входит «вино» созерцания.

В приведённом далее отрывке из Зоара говорится о том же свете: Б‑г посеял его в Своём саду Эден через «этого цадика», садовника, который взял свет и посеял его как «посев истины». Как скажет маамар, садовник — это цадик Йосеф.

В изгнании садовник не входит в сад, однако посеянный свет продолжает приносить плоды и сам сеет себя «как прежде». Маамар использует этот самосевающийся свет как образ сокрытой любви.

«Сад» — это Малхут. Кав, тонкая линия Б‑жественного света, и протягиваемая вместе с ним «нить» начинаются в Малхут Бесконечного, в аспекте царства внутри самого Бесконечного света; вся эта линия — от начала до конца — называется «садом».

В скобках приводится ссылка на «Микдаш Мелех», комментарий к Зоару, к отрывку из главы Бо о «цадике, который посеял в саду». Как сообщает Цемах Цедек в отрывке, приведённом в примечании КЕОТ, «Микдаш Мелех» объясняет от имени рабби Хаима Виталя, что этот цадик — Йесод (основа) Адама Кадмона («Первозданного человека», высшего уровня Б‑жественного порядка), который сеет в сокрытой внутри него Малхут.

Мудрецы сравнивают общину Израиля (Кнесет Исраэль) с садом, который нужно рыхлить, поливать и обрезать. Такой уход — это работа по отбору и вознесению (бирурим): отделению добра и его вознесению; она совершается посредством Йосефа-цадика.

Чтобы пояснить два вида любви, маамар обращается к земледелию. В земной почве есть два вида роста; первый — посевы, которые сеют каждый год, а затем они всходят и растут.

Второй вид роста — сефихин, самосев: растения, которые всходят сами, без нового посева, из семян, попавших в землю раньше. Арамейское изречение «поросль земли поддерживает землю» представляет этот самосев как главное поддержание земли.

Те же два вида роста существуют наверху, в «высшей земле» — «саду», которым является Малхут. Первый — Б‑жественный поток, привлекаемый в неё посредством посева, как сказано в стихе: «Свет посеян».

Второй вид подобен самосеву: он поднимается из того, что было посеяно задолго до этого.

Маамар признаёт, что самосев не является подлинно новым возникновением или новым привлечением: это лишь рост того, что лежало сокрытым в земле. И всё же у него есть особое преимущество: его корень чрезвычайно высок.

То же было сказано об утаённой любви: хотя она не возникает заново, как любовь, рождающаяся из созерцания, её корень выше. Её раскрытие — это самосев, который земля производит сама.

Слова Зоара «сама собой посеяна» относятся к любви, посеянной в душе задолго до этого и остававшейся сокрытой. Это «свет, посеянный» для праведников.

Это пояснение завершает притчу: утаённая любовь была посеяна в Б‑жественной душе задолго до этого, тогда как ахават олам — любовь, рождающаяся из созерцания, — подобна семени, которое сеют заново.

Все эти посевы исходят от Йосефа-цадика, «садовника сада», посредством которого свет привлекается в Малхут, «сад». Малхут — источник душ Израиля, поэтому посеянное там достигает каждой еврейской души.

Маамар возвращается к стиху, с которого он начинается. «Серебро», собранное Йосефом, — это хасадим, Б‑жественные милости (в Каббале серебро символизирует Хесед), которые нисходят через Йосефа-цадика.

Как объяснялось выше, первозданный свет, сохранённый для праведников, нисходит на уровне Йосефа, «высшего цадика»: как сказано в «Ликутей Тора» на Реэ, он соединяет дающего наверху с принимающим внизу и ниспосылает поток сверху вниз. Он — «садовник сада», и через него сокрытая любовь нисходит в каждую еврейскую душу.

«Дом Фараона», куда Йосеф внёс серебро, — это Малхут, называемая «садом» и «раскрытым миром» (в отличие от Бины, «сокрытого мира»); она — источник душ Израиля. Теперь маамар переходит к объяснению трёх сокровищ, которые спрятал Йосеф.

Согласно Аризалю, Хесед — здесь имеются в виду пять хасадим, нисходящих в Зеир Анпин, то есть конфигурацию шести эмоциональных Сфирот, и Хесед внутри Тиферет, — состоит из трёх «суставов», или третей. Верхняя треть остаётся сокрытой и называется «покрытыми хасадим», а нижние две трети раскрыты.

Три сокровища — это три трети. Две раскрытые трети — два сокровища, ставшие явными; верхняя же треть, «интеллект» внутри Хеседа — его Хохма, Бина и Даат, — остаётся покрытой до тех пор, пока не раскроется праведникам в Будущем, как сказано в стихе: «Свет посеян для праведных».

Эта сокрытая верхняя треть и есть первозданный свет. Йосеф «спрятал» всё это, поскольку он — Йесод, канал, через который нисходят хасадим; выражение «как известно знатокам сокровенной мудрости» указывает на учение Каббалы.

Далее в скобках приводится ещё одно объяснение: покрытые хасадим соответствуют ахава раба, сокрытой любви, а раскрытые хасадим — ахават олам; Йосеф собрал «всё серебро», то есть оба вида.

Все хасадим вносятся в «дом Фараона», то есть в Малхут, где они раскрываются благодаря соединению Зеир Анпин и Нуквы — эмоциональных качеств и Малхут. Согласно другому объяснению, слово «Фараон» (Паро) связано со словом периа — «раскрытие»: благодаря периа, как сказано в «Эц Хаим», раскрываются три части Хеседа. Оба объяснения ведут к одному и тому же.

Здесь указывается на Зоар, где в разделе «Балак» говорится о двух «утрах» — Авраама и Йосефа: сияние утра Йосефа распространилось «от одного края мира до другого» — именно так выше описывался первозданный свет, — и нижние миры не могли его вынести. Поэтому Давид, олицетворяющий Малхут (царство), сделал для него покров — хупу [свадебный балдахин]. Зоар выводит это из стиха Давида: «утро» — это утро Йосефа, а ва-ацапе, буквально означающее «и буду смотреть», истолковывается как «и покрою», подобно тому как Ковчег был покрыт золотом.

Именно это, как сказано здесь, подразумевается под словами: «Йосеф собрал серебро и внес его в дом Паро»: свет, собранный в Йосефе, вносится в Малхут; эту мысль текст оставляет «понимающему».

В другом месте стих «И правая рука Твоя изнутри Твоей груди» объясняется как раскрытие хасадим — «правой руки» Б‑га — из их покрова, Йесода Имы, то есть Бины, которая их укрывает. Можно предложить и другое толкование: серебро «в земле Египетской» — это покрытые хасадим, а серебро «в земле Ханаанской», о котором говорится в следующих словах стиха, — раскрытые хасадим.