וילקט יוסף את כל הכסף הנמצא בארץ מצרים…

El maamar comienza con un versículo de los años de hambruna en Egipto: Yosef reunió todo el dinero pagado por el grano y lo llevó al tesoro del faraón. Junto a él, el maamar presenta la enseñanza del Talmud de que Yosef ocultó tres tesoros: dos salieron a la luz, uno en manos de Korach y otro en manos de Antoninus, mientras que el tercero aguarda a los justos en el Tiempo Venidero.

Para explicar el tesoro oculto, el maamar se dirige al versículo “La luz está sembrada para el justo”. Esta luz se identifica con la luz primordial, la primera luz, que brilló de un extremo del mundo al otro, hasta que D'os la guardó para los justos.

Para explicar qué significa que la luz fue “ocultada”, el maamar distingue dos tipos de amor a D'os. El primero nace de la contemplación: cuando una persona medita profundamente sobre la grandeza del Or Ein Sof, se encienden en ella el anhelo y el fervor por D'os, pues, como dice el versículo, “Al hombre se lo alaba según su intelecto”: las emociones siguen a la mente.

Como este amor es producido por la contemplación, constituye un “nacimiento nuevo”: algo que antes no existía en la persona.

El segundo amor es el “amor oculto”, que forma parte de la naturaleza innata del alma divina. Puesto que el Infinito es la fuente y raíz del alma, esta desea por naturaleza quedar incluida nuevamente en Él.

En la persona, este amor permanece profundamente oculto, y la contemplación es lo que lo saca a la luz, como explica Tanya.

Así, cuando el amor se manifiesta mediante la contemplación, la mente no le ha dado origen: ya estaba presente en el alma desde el principio, solo que oculto. La contemplación no lo crea; solo lo saca del ocultamiento y lo lleva a la revelación.

La enseñanza de los Sabios «Entra el vino, sale el secreto» se interpreta como una imagen del amor oculto. El “secreto” (sod) es el amor oculto, y el “vino” que lo hace salir es la contemplación, llamada el “vino de la Torá”.

Ahora se comparan los dos amores. El amor nacido de la contemplación es verdaderamente nuevo, mientras que el amor oculto solo sale de su ocultamiento; sin embargo, este último es superior, porque su raíz es más elevada.

El amor contemplativo ocupa un rango inferior. Su única ventaja es que no ha descendido tanto como el amor oculto mencionado anteriormente, que, pese a tener una raíz elevada, ha llegado a un profundo ocultamiento.

Este paréntesis cita Tanya: cuando el amor oculto se revela, se llama ahavah rabbah, “gran amor”, que está por encima de ahavas olam, el amor que proviene de la contemplación. También remite más adelante al maamar de Torah Ohr sobre la bendición de Yaakov a Yehudah, «Chachlili einayim miyayin» (Génesis 49:12), un versículo que también habla del vino, donde se analizan estos dos amores.

Ahora se vincula el amor oculto con Yosef, el «tzaddik supremo». Yosef corresponde a Yesod (fundamento), la sefirá que la Cábala llama «tzaddik», y su nivel es el de ahavah rabbah, el amor oculto que se encuentra en cada alma judía. La palabra Yesod se lee como yud y sod, «secreto», el mismo «secreto» que alude al amor oculto.

Esto explica «La luz está sembrada para el justo»: la luz sembrada es la luz primordial reservada para los justos, y esa luz es el ahavah rabbah oculto. Ahavas olam también recibe el nombre de “luz”, pero está muy por debajo de la luz primordial.

Este paréntesis explica por qué el amor recibe el nombre de luz: la luz corresponde a Jésed, la bondad. Cada amor se corresponde con una bondad que lleva un nombre afín: ahavas olam, el amor que se deriva del intelecto, es jésed olam, «bondad eterna»; mientras que ahavah rabbah, la luz primordial que está por encima del intelecto, se extrae de rav jésed, «abundante bondad», y de la bondad que, en palabras de Isaías, «no se apartará».

D'os reservó esta luz para los justos en el nivel de Yosef, el tzaddik supremo, y de Yosef se siembra en cada judío como amor oculto. Como está sembrado y reservado, permanece como un «secreto» que solo sale cuando entra el «vino» de la contemplación.

El Zohar que se cita ahora describe la misma luz: D'os la sembró en Su Jardín del Edén por medio de «este tzadik», el jardinero, que tomó la luz y la sembró como una «siembra de verdad». Como dirá el maamar, el jardinero es Yosef el tzadik.

Durante el exilio, el jardinero no entra en el jardín; sin embargo, la luz que fue sembrada sigue dando frutos y volviendo a sembrarse «como al principio». El maamar empleará esta luz que se siembra a sí misma como imagen del amor oculto.

El «jardín» es Maljut. El kav, la línea delgada de luz divina, y el «hilo» que se extiende junto con él comienzan en la Maljut del Infinito, el atributo de realeza dentro de la Luz Infinita misma; toda la línea, desde ese comienzo hasta su término, se denomina «el jardín».

El paréntesis remite a Mikdash Melech, un comentario sobre el Zohar, en relación con un pasaje de Parshas Bo acerca de «un tzadik que sembró en el jardín». Según informa el Tzemach Tzedek en un pasaje citado por una nota de Kehot, Mikdash Melech explica en nombre de Rabbi Chaim Vital que este tzadik es el Yesod (fundamento) de Adam Kadmon («Hombre Primordial», el nivel más elevado del orden divino), que siembra en la Maljut oculta dentro de él.

Los Sabios comparan a la Comunidad de Israel (Knesses Yisrael) con un jardín que debe ser labrado, regado y podado. Este cuidado corresponde a la labor de refinamiento (birurim): separar y elevar lo bueno; y se realiza por medio de Yosef el tzadik.

Para ilustrar los dos amores, el maamar recurre a la agricultura. En la tierra física hay dos tipos de crecimiento, y el primero es el de los cultivos que se siembran cada año y luego brotan y crecen.

El segundo tipo de crecimiento son los sefijín, los rebrotes espontáneos: plantas que brotan por sí solas, sin una nueva siembra, a partir de semillas que cayeron en la tierra anteriormente. La expresión aramea “los rebrotes de la tierra sostienen la tierra” presenta este crecimiento no sembrado como el sustento principal de la tierra.

Las mismas dos clases de crecimiento existen arriba, en la «tierra superior», el «jardín», que es Maljut. La primera es el flujo divino que desciende a ella mediante la siembra, como en el versículo «La luz es sembrada».

La segunda clase es como un rebrote que surge de lo que se había sembrado mucho tiempo atrás.

El maamar reconoce que los rebrotes no constituyen realmente una nueva formación ni un nuevo flujo, sino solo el crecimiento de lo que yacía oculto en la tierra. Aun así, tienen una ventaja especial: su raíz es sumamente elevada.

Lo mismo se dijo acerca del amor oculto: aunque no se crea de nuevo, como ocurre con el amor que nace de la contemplación, su raíz es más elevada. Su revelación es el rebrote que la tierra hace brotar por sí misma.

La expresión del Zohar «es sembrada a partir de sí misma» se refiere al amor que fue sembrado en el alma mucho tiempo atrás y que permanecía oculto. Esta es la «luz sembrada» para los justos.

Esta aclaración completa la analogía: el amor oculto fue sembrado mucho tiempo atrás en el alma divina, mientras que ahavas olam, el amor que nace de la contemplación, es como una semilla que se siembra de nuevo.

Todas estas siembras provienen de Yosef el tzaddik, el «jardinero del jardín», por cuyo medio la luz desciende a Maljut, el «jardín». Maljut es la fuente de las almas de Israel, de modo que lo sembrado allí llega a cada alma judía.

El maamar vuelve al versículo con el que comenzó. La «plata» que reunió Yosef son los chasadim, las bondades divinas (en la Cábala, la plata representa a Jésed (bondad)); todos ellos se hacen descender por medio de Yosef el tzadik.

Como se explicó arriba, la luz primordial reservada para los justos se hace descender en el aspecto de Yosef, el «tzadik supremo»: como explica Likkutei Torah sobre Re’eh, él une al dador de arriba con el receptor de abajo y hace descender el flujo. Él es el «jardinero del jardín», y por medio de él el amor oculto se hace descender a cada alma judía.

La «casa de Faraón», adonde Yosef llevó la plata, es Maljut, llamada «el jardín» y «el mundo revelado» (en contraste con Biná (entendimiento), «el mundo oculto»), la fuente de las almas de Israel. Con esto, el maamar pasa a explicar los tres tesoros que Yosef ocultó.

Según el Arizal, Jésed —aquí, los cinco chasadim que se hacen descender en Zeir Anpín, la configuración de las seis Sefirot emocionales, y el Jésed que está dentro de Tiféret— tiene tres «articulaciones», o tercios. El tercio superior permanece oculto y se llama «chasadim cubiertos», mientras que los dos tercios inferiores quedan revelados.

Los tres tesoros son estos tres tercios. Los dos tercios revelados son los dos tesoros que salieron a la luz, mientras que el tercio superior, el «intelecto» que hay dentro de Jésed —su Jojmá, Biná y Daat—, permanece cubierto hasta que sea revelado a los justos en el Futuro Venidero, como dice el versículo: «La luz está sembrada para los justos».

Este tercio superior oculto es la luz primordial. Yosef lo «ocultó» todo porque él es Yesod, el conducto por el cual se hacen descender los chasadim; la expresión «como es sabido por quienes conocen la sabiduría oculta» indica que se trata de una enseñanza cabalística.

A continuación, entre paréntesis, se presenta una segunda interpretación: los chasadim cubiertos son ahavah rabbah, el amor oculto, y los chasadim revelados son ahavas olam; Yosef reunió «toda la plata», ambas clases.

Todos los chasadim son llevados a la «casa de Faraón», Maljut, donde se revelan mediante la unión de Zeir Anpín y Nukvá, los atributos emocionales y Maljut. Una segunda interpretación relaciona «Faraón» (Paroh) con periah, «desvelamiento», mediante el cual, como dice Etz Chaim, se revelan las tres articulaciones de Jésed; ambas interpretaciones expresan lo mismo.

El texto remite al Zohar sobre Balak, que habla de dos «mañanas», la de Avraham y la de Yosef: el resplandor de la mañana de Yosef se extendió «de un extremo del mundo al otro», las palabras empleadas antes para referirse a la luz primordial, hasta que los mundos inferiores no pudieron soportarlo; entonces David, quien representa a Maljut (soberanía), hizo un dosel (jupá) para cubrirlo. El Zohar encuentra esto en el versículo de David: «la mañana» es la de Yosef, y va’atzapeh, cuyo sentido literal es «y observaré», se interpreta como «lo recubriré», tal como el Arca fue recubierta de oro.

Esto, dice el texto, es «Y Yosef reunió la plata y la llevó a la casa del faraón»: la luz reunida en Yosef es llevada a Maljut, un punto que el texto deja para «quien entiende, entenderá».

En otro lugar se explica el versículo «Tu diestra, desde dentro de tu seno» como la revelación de los chasadim, la «diestra» de D'os, al salir de su cobertura: el Yesod de Ima, es decir, de Biná (entendimiento), que los encierra. Una última interpretación: la plata «en la tierra de Egipto» son los chasadim cubiertos, y la plata «en la tierra de Canaán», las palabras que siguen en el versículo, son los chasadim revelados.