וילקט יוסף את כל הכסף הנמצא בארץ מצרים…

Le maamar s’ouvre sur un verset des années de famine en Égypte : Yosef rassembla tout l’argent versé pour le grain et l’apporta dans le trésor de Pharaon. Le maamar rapproche de ce verset l’enseignement du Talmud selon lequel Yosef cacha trois trésors ; deux furent révélés, l’un à Korach et l’autre à Antoninus, tandis que le troisième attend les justes dans les temps à venir.

Pour expliquer le trésor caché, le maamar se tourne vers le verset « La lumière est semée pour le juste ». Cette lumière est identifiée à la lumière primordiale, la première lumière, qui brilla d’une extrémité du monde à l’autre jusqu’à ce que D.ieu la mette en réserve pour les justes.

Pour expliquer ce que signifie le fait que la lumière ait été « mise en réserve », le maamar distingue deux sortes d’amour de D.ieu. Le premier naît de la contemplation : lorsqu’une personne réfléchit profondément à la grandeur de la Lumière infinie, un désir et une ferveur pour D.ieu s’éveillent en elle, car, comme le dit le verset : « Un homme est loué selon son intelligence » ; les émotions suivent l’intellect.

Puisque cet amour est produit par la contemplation, il constitue une « naissance nouvelle », quelque chose qui n’existait pas auparavant chez cette personne.

Le second amour est l’« amour caché », qui fait partie de la nature innée de l’âme divine. Puisque l’Infini est la source et la racine de l’âme, celle-ci désire par nature s’inclure à nouveau en Lui.

Chez une personne, cet amour demeure profondément dissimulé, et la contemplation le fait apparaître, comme l’explique Tanya.

Ainsi, lorsque l’amour apparaît par la contemplation, l’intellect ne lui a pas donné naissance : il était présent dans l’âme depuis le début, mais demeurait caché. La contemplation ne le crée pas ; elle le fait seulement sortir de la dissimulation pour le révéler.

L’enseignement de nos Sages, « Le vin entre, le secret sort », est présenté comme une image de l’amour caché. Le sod désigne cet amour caché, et le « vin » qui le fait sortir est la contemplation, appelée le « vin de la Torah ».

Les deux amours sont maintenant comparés. L’amour né de la contemplation est véritablement nouveau, tandis que l’amour caché ne fait que sortir de sa dissimulation ; pourtant, ce dernier est supérieur, car sa racine est plus élevée.

L’amour issu de la contemplation est inférieur en rang. Son seul avantage est qu’il n’est pas descendu aussi bas que l’amour caché mentionné plus haut, qui, malgré sa racine élevée, est tombé dans une profonde dissimulation.

Cette parenthèse cite Tanya : lorsque l’amour caché se révèle, il est appelé ahavah rabbah, « grand amour », qui est supérieur à ahavas olam, l’amour provenant de la contemplation. Elle renvoie aussi au maamar de Torah Ohr sur la bénédiction de Yaakov à Yehudah, « Chachlili einayim miyayin » (Genèse 49:12), un verset qui parle également du vin et où ces deux amours sont examinés.

L’amour caché est maintenant associé à Yosef, le « tzaddik suprême ». Yosef correspond à Yessod (fondement), la Séfira que la Kabbale appelle « tzaddik », et son niveau est celui de l’ahavah rabbah cachée présente dans chaque âme juive. Le mot Yessod se lit yud et sod, « secret », le même « secret » que celui de l’amour caché.

Cela explique « La lumière est semée pour le juste » : la lumière semée est la lumière primordiale mise en réserve pour les justes, et cette lumière est l’ahavah rabbah cachée. L’ahavas olam est elle aussi appelée « lumière », mais elle est très inférieure à la lumière primordiale.

Cette parenthèse explique pourquoi l’amour est appelé lumière : la lumière correspond au 'Hessed, la bonté. Chaque amour correspond à une bonté dont le nom lui est apparenté : l’ahavas olam, l’amour attiré de l’intellect, est le 'Hessed olam, la « bonté éternelle » ; tandis que l’ahavah rabbah, lumière primordiale au-dessus de l’intellect, provient du niveau de rav 'Hessed [bonté abondante] et de la bonté qui, selon les mots d’Isaïe, « ne s’éloignera pas de toi ».

D.ieu a mis cette lumière en réserve pour les justes dans le niveau de Yosef, le tzaddik suprême, et c’est de Yosef qu’elle est semée en chaque Juif sous la forme de l’amour caché. Parce qu’il est semé et mis en réserve, cet amour demeure un « secret » qui ne sort que lorsque le « vin » de la contemplation entre.

Le Zohar cité décrit à présent cette même lumière : D.ieu l’a semée dans Son jardin d’Éden par l’intermédiaire de « ce tsadik », le jardinier, qui a pris la lumière et l’a semée comme un « semis de vérité ». Comme le maamar le dira, le jardinier est Yosef le tsadik.

En exil, le jardinier n’entre pas dans le jardin ; pourtant, la lumière qui a été semée continue de porter des fruits et de se ressemer « comme auparavant ». Le maamar fera de cette lumière qui se sème elle-même l’image de l’amour caché.

Le « jardin » est Mal'hout. Le kav, fine ligne de lumière divine, et le « fil » qui s’étend avec lui commencent dans la Mal'hout de l’Infini, l’attribut de royauté au sein même de la Lumière infinie (Or Ein Sof) ; toute la ligne, de son point de départ à son terme, est appelée « le jardin ».

La parenthèse renvoie au Mikdash Melech, commentaire du Zohar, à propos d’un passage de la paracha Bo sur « un tsadik qui sema dans le jardin ». Comme le rapporte le Tzemach Tzedek dans un passage cité par une note de Kehot, le Mikdash Melech explique, au nom de Rabbi Chaim Vital, que ce tsadik est le Yessod (fondement) d’Adam Kadmon (« l’Homme primordial », le niveau le plus élevé de l’ordre divin), qui sème dans la Mal'hout cachée en lui.

Les Sages comparent Knesses Yisrael (la communauté d’Israël) à un jardin qui doit être bêché, arrosé et élagué. Cet entretien constitue le travail du birourim : trier le bien et l’élever. Il s’accomplit par l’intermédiaire de Yosef le tsadik.

Pour illustrer les deux amours, le maamar se tourne vers l’agriculture. Dans la terre matérielle, il existe deux sortes de croissance ; la première est celle des récoltes que l’on sème chaque année, puis qui germent et poussent.

La seconde sorte de pousse est celle des sefichin, des repousses qui apparaissent d’elles-mêmes, sans nouvel ensemencement, à partir de graines tombées auparavant dans la terre. La formule araméenne « les repousses de la terre entretiennent la terre » fait de cette végétation non semée le principal soutien de la terre.

Les deux mêmes sortes de croissance existent en haut, dans la « terre supérieure », le « jardin » qu’est Mal'hout (souveraineté). La première est l’influx divin qui y est attiré par un ensemencement, comme dans le verset « La lumière est semée ».

La seconde sorte est comparable à des repousses, qui surgissent de ce qui a été semé depuis longtemps.

Le maamar reconnaît que les repousses ne sont pas véritablement une nouvelle émergence à l’existence ni un nouvel influx ; elles ne sont que la croissance de ce qui reposait caché dans la terre. Elles ont néanmoins un avantage particulier : leur racine est extrêmement élevée.

La même chose a été dite de l’amour caché : bien qu’il ne soit pas nouvellement créé, contrairement à l’amour qui naît de la contemplation, sa racine est plus élevée. Sa révélation est comparable aux repousses que la terre fait pousser d’elle-même.

L’expression du Zohar « il est semé de lui-même » désigne l’amour qui avait été semé dans l’âme depuis longtemps et qui demeurait caché. C’est la « lumière semée » pour les justes.

Cette parenthèse complète l’analogie : l’amour caché avait été semé depuis longtemps dans l’âme divine, tandis que l’ahavas olam, l’amour qui naît de la contemplation, est comparable à une semence nouvellement semée.

Tous ces ensemencements proviennent de Yosef le tzaddik, le « jardinier du jardin », par l’intermédiaire duquel la lumière est attirée dans Mal'hout, le « jardin ». Mal'hout est la source des âmes d’Israël ; ce qui y est semé atteint donc chaque âme juive.

Le maamar revient au verset qui l’ouvre. L’« argent » que Yosef a rassemblé représente les chasadim, les bontés divines — en Kabbale, l’argent symbolise le 'Hessed — qui se déploient toutes par l’intermédiaire de Yosef le tzaddik.

Comme il a été expliqué plus haut, la lumière primordiale mise en réserve pour les justes se déploie au niveau de Yosef, le « tzaddik suprême » : comme l’explique Likkutei Torah sur Re’eh, il relie celui qui donne en haut à celui qui reçoit en bas et fait descendre le flux. Il est le « jardinier du jardin », et c’est par son intermédiaire que l’amour caché se déploie dans chaque âme juive.

La « maison de Pharaon », dans laquelle Yosef apporta l’argent, est Mal'hout, appelée « le jardin » et « le monde révélé » — par opposition à Bina, le « monde caché » —, source des âmes d’Israël. Le maamar en vient ainsi à expliquer les trois trésors que Yosef cacha.

Selon l’Arizal, le 'Hessed — ici, les cinq chasadim qui se déploient dans Zeir Anpin, la configuration des six Séfirot émotionnelles, ainsi que le 'Hessed qui se trouve dans Tiferet — comporte trois « segments », ou tiers. Le tiers supérieur demeure caché et est appelé « chasadim couverts », tandis que les deux tiers inférieurs sont révélés.

Les trois trésors correspondent à ces trois tiers. Les deux tiers révélés sont les deux trésors qui furent dévoilés, tandis que le tiers supérieur, l’« intellect » au sein du 'Hessed — sa Hokhma, sa Bina et sa Daat —, reste couvert jusqu’à ce qu’il soit révélé aux justes dans le Monde futur, comme le dit le verset : « La lumière est semée pour le juste. »

Ce tiers supérieur caché est la lumière primordiale. Yosef le « cacha » tout entier, car il est Yessod, le canal par lequel se déploient les chasadim ; l’expression « comme le savent ceux qui sont versés dans la sagesse cachée » indique qu’il s’agit d’un enseignement kabbalistique.

Une seconde lecture est proposée entre parenthèses : les chasadim couverts correspondent à l’ahavah rabbah, l’amour caché, et les chasadim révélés à l’ahavas olam ; Yosef a rassemblé « tout l’argent », c’est-à-dire les deux sortes de chasadim.

Tous les chasadim sont apportés dans la « maison de Pharaon », Mal'hout, où ils se révèlent par l’union de Zeir Anpin et de Noukva, les attributs émotionnels et Mal'hout. Une seconde lecture relie « Pharaon » (Paroh) à periah, « dévoilement », par lequel, comme l’indique Etz Chaim, les trois segments du 'Hessed sont révélés ; ces deux lectures aboutissent au même point.

Le texte renvoie au Zohar sur Balak, qui parle de deux « matins », celui d’Avraham et celui de Yosef : le rayonnement du matin de Yosef se répandit « d’une extrémité du monde à l’autre », expression employée plus haut pour la lumière primordiale, jusqu’à ce que les mondes inférieurs ne puissent le supporter ; alors David, qui représente Mal'hout (souveraineté), prépara une houppa (dais nuptial) pour le couvrir. Le Zohar trouve cela dans le verset de David : « le matin » est celui de Yosef, et va’atzapeh, qui signifie littéralement « et je veillerai », se lit « je recouvrirai », comme on recouvrit l’Arche d’or.

Le texte dit ici : « Yosef recueillit l’argent et l’apporta dans la maison de Pharaon » : la lumière rassemblée en Yosef est apportée dans Mal'hout, point que le texte laisse à « qui comprend ».

Le verset « Ta droite, depuis l’intérieur de ton sein » est expliqué ailleurs comme le dévoilement des 'hassadim, la « droite » de D.ieu, qui sortent de ce qui les recouvre, le Yessod d’Imma, c’est-à-dire de Bina, qui les enveloppe. Une autre interprétation : l’argent « dans le pays d’Égypte » désigne les 'hassadim couverts, tandis que l’argent « dans le pays de Canaan », mentionné dans les mots suivants du verset, désigne les 'hassadim dévoilés.