והבדילה הפרוכת לכם

O maamar começa com o versículo sobre a cortina que separava o Santo do Santo dos Santos no Mishkan. O Alter Rebe imediatamente o relaciona a uma ideia cabalística de Etz Chaim, do Arizal: também nos mundos espirituais há uma “partição” (parsa), uma tela divisória entre um nível e o seguinte.

O Talmud registra que o Segundo Templo tinha treze cortinas, sete delas penduradas nos sete portões do Pátio. Rashi explica que essas cortinas dos portões não eram estruturais, mas serviam “por modéstia”: ocultavam o que havia dentro da visão direta.

O propósito desse detalhe é que os portões já eram trancados à noite; portanto, as cortinas só eram necessárias durante o dia, quando os portões ficavam abertos para a passagem das pessoas. Mesmo com a entrada aberta, o interior continuava velado, e o maamar aplicará isso à maneira como a luz Divina passa de um mundo a outro.

O Templo terreno espelha uma estrutura superior. Seu Pátio e suas câmaras correspondem a Malchut de Atsilut, a sefirá mais baixa do mundo mais elevado, aquela que se volta para os mundos inferiores; o Zohar fala até mesmo de um Monte do Templo superno de quinhentos côvados.

O Zohar ensina que, à noite, os portões do Gan Éden (a morada espiritual das almas) se fecham, assim como os portões do Templo eram trancados. O versículo sobre a “mulher virtuosa” que se levanta à noite para alimentar sua casa (interpretada como Malchut sustentando os mundos) não contradiz isso: à noite flui apenas a dimensão exterior da influência de D'us, e não sua luz interior.

O Alter Rebe ilustra isso com o sono humano. Durante o sono, a vitalidade da alma se recolhe no coração e permanece encerrada ali; apenas uma “pequena medida de vida” continua ativa no corpo, as funções exteriores e básicas da vida.

Durante o sono, as funções que continuam operando são as vegetativas: nutrição e digestão. Elas são “exteriores” em comparação com os poderes superiores da alma — pensamento, sentimento, visão e audição — que se aquietam durante o sono.

Os poderes nutritivo e digestivo atuam principalmente durante o sono. Quando a pessoa está desperta e pensando, esses poderes inferiores ficam absorvidos pelo intelecto dominante, assim como a chama de uma vela desaparece diante de uma tocha; por isso o intelecto impede que eles se expandam plenamente.

Durante o sono, quando o domínio do intelecto se retira, os poderes inferiores se expandem livremente: o estômago digere e encaminha a nutrição ao fígado. Nutrir, digerir e expelir são os poderes “exteriores” e “inferiores” da alma, que operam mesmo quando os poderes superiores se recolhem.

Agora a analogia é aplicada ao plano superior. Na “noite” de Malchut de Atsilut, os portões do Éden se fecham: o esplendor da Shechiná, de que as almas desfrutam no Gan Éden, é a luz interior de Malchut, e é essa luz que se recolhe.

A luz interior do Éden vem dos “três primeiros”, as sefirot intelectuais de Malchut. À noite, essa luz se recolhe, e somente um fluxo exterior continua até Beriá, Yetsirá e Assiá (“ela dá alimento à sua casa”), vindo dos sete inferiores, emocionais, de Malchut: o mínimo que sustenta a vida, como a digestão durante o sono.

Durante o dia, os Chassadim (as bondades) prevalecem, conforme diz o versículo: “a bondade de D'us dura o dia inteiro”; por isso, o fluxo interior se abre. Ainda assim, tal como as cortinas penduradas nos portões abertos do Templo, há uma partição pela qual o fluxo precisa passar.

A partição é identificada com o Chashmal, o misterioso “eletro” da visão de Ezequiel, que na Cabalá é a veste mais exterior de Biná. Ele envolve pelos lados as sefirot de Zeir Anpin e Nukvá, como as “vestes de pele” que D'us fez para Adam e Chavá.

O propósito desse envolvimento é impedir que as “forças exteriores” (as forças da kelipá) obtenham sustento da santidade. A parte que fica abaixo dos “pés” dessas sefirot é chamada de “sapato” e forma a divisão entre Atsilut e os mundos inferiores.

O Alter Rebe cita Etz Chaim, do Arizal: esse “sapato” é a própria tela (masach) e partição que separa Atsilut de Beriá. Ele retoma a expressão de Rashi, “por modéstia”, para explicar o que a tela realiza.

“Modéstia” significa que Atsilut não se revela abertamente em Beriá. Sua luz passa somente pela tela: Malchut de Atsilut “rompe” a tela e se torna Atik, o nível mais elevado e oculto de Beriá. O mesmo padrão se repete entre cada mundo e o mundo abaixo dele.

Assim, também em Beriá, a veste exterior de sua própria Biná envolve Zeir Anpin e Nukvá e se torna o “sapato” abaixo deles. Numa nota entre parênteses, o Alter Rebe considera outra opinião de Etz Chaim (que essa tela inferior provém de Tiféret de Beriá) e concilia as opiniões: também há Chashmal em Tiféret, como escreve Rabi Moshe Zacuto (o Ramaz), citando a obra cabalística Adam Yashar.

Ele acrescenta que os comentários do Arizal sobre o Talmud, acerca de a lua ter recebido a ordem “Vai e diminui-te”, concordam com o que é dito aqui; e remete o leitor à sua própria explicação de “Pois neste dia ele fará expiação”, impressa em Likkutei Torah, Acharei.

Agora ele explica o Chashmal a partir da experiência humana (“de minha carne contemplo D'us”). As emoções de uma pessoa não podem conter todo o seu intelecto; se o fizessem, seriam dissolvidas nele e jamais se manifestariam como sentimentos.

Ainda assim, uma pequena luz da dimensão exterior de Biná — uma espécie de contemplação abrangente que permanece acima dos sentimentos — os circunda. Sua função é proteger: é nos sentimentos que a sitra achra (o lado oposto à santidade) pode se apoiar.

Os Sábios observam que a grande bondade de Avraham ainda deu origem a Yishmael, sinal de que até a emoção santa pode produzir algo negativo; e a “quebra dos recipientes”, segundo a Cabalá, ocorreu nos atributos emocionais. Por isso, o Chashmal os circunda, permitindo às forças exteriores apenas uma parcela mínima, “cabelos e unhas”: o que é excedente, e somente na medida necessária.

É por isso que a proteção provém de Biná: Biná está unida a Chochmá como “dois companheiros”, e Chochmá não permite nenhum apoio às forças exteriores. Chochmá é koach mah, o potencial do “quê?”, pura autoanulação diante da Luz Infinita; o versículo “morram, e não pela sabedoria” é interpretado como indicando que as forças da morte não têm sabedoria.

Surge um paradoxo: o Chashmal é uma veste exterior de Zeir Anpin e Nukvá, inferior àquilo que reveste, mas provém de Biná, que é superior a eles. Como pode ser ambas as coisas?

A resposta está na parábola (mashal). Uma parábola é uma veste para seu significado: suas palavras e imagens são grosseiras e materiais em comparação com a ideia que transmitem.

Contudo, somente as mentes mais elevadas conseguem criar parábolas. Os “provérbios de Shlomo HaMelech” são o modelo; Rabi Meir dividia seus ensinamentos em terços, sendo um deles parábolas; e, quando ele morreu, a Mishná diz: “cessaram os mestres de parábolas”.

Somente um intelecto muito elevado pode comprimir sua percepção numa imagem que corresponda exatamente à ideia.

Uma mente menos elevada se contenta em apreender a ideia tal como ela é.

Essa mente não consegue expressar a ideia por meio de uma parábola adequada; se tentar, a parábola não corresponderá. O Chashmal é semelhante: uma veste que envolve os atributos emocionais, assim como uma parábola reveste uma ideia.

Como o Chashmal provém de Biná, sua raiz está muito acima das emoções; somente ao se expressar torna-se sua veste exterior, inferior a elas, assim como a parábola é exterior em relação a seu significado.

Assim, o Chashmal possui dois aspectos. O primeiro é sua raiz, elevada muito acima dos atributos emocionais.

Sua raiz é elevada porque provém de Biná. O segundo aspecto é sua expressão: a dimensão mais exterior, como as “letras”, que são o nível final de cada sefirá. O fato de revestir Zeir Anpin e Nukvá é como letras e palavras que revestem os sentimentos.

A própria palavra Chashmal se divide em duas: chash, “silêncio”, e mal, “fala”. Chash, silêncio, reflete o primeiro aspecto, sua raiz em Biná.

“Uma cerca para a sabedoria é o silêncio” (Avot): Chochmá é a sede de Havayá e consiste em pura autoanulação; o silêncio expressa essa autoanulação. Da mesma forma, Moshe, o maior em sabedoria, era “pesado de boca”.

Mal, “fala”, é o segundo aspecto: o Chashmal como veste de Zeir Anpin e Nukvá, como letras que revestem o significado. Por meio dessa veste, a influência pode fluir para os níveis inferiores.

Tudo o que foi dito até agora se refere ao Chashmal dentro das próprias sefirot. Mas a mesma estrutura existe entre os anjos, que possuem fileiras incontáveis (“Há número para Suas legiões?”); alguns deles são formados pelo Chashmal, por meio dos recipientes de Atsilut.

Esclarecimento entre parênteses: o Chashmal descrito acima pertence a Biná de Atsilut, que circunda Zeir Anpin e Nukvá de Atsilut. Cada mundo inferior possui seu próprio Chashmal em torno de seu próprio Zeir Anpin e Nukvá; dessas estruturas provêm as telas entre Beriá e Yetsirá, e entre Yetsirá e Assiá.

Também nesses mundos inferiores há anjos formados pelo Chashmal. Metatron, o anjo principal, é chamado de “sapato da Shechiná”; como já foi demonstrado que o “sapato” é o Chashmal, isso se encaixa. Esse é também o contexto do ensinamento talmúdico de que “quando a fala sai da boca do Santo, bendito seja Ele, eles [os anjos do Chashmal] ficam silenciosos”.

Para explicar esse ensinamento, o Alter Rebe define seus termos. “O Santo, bendito seja Ele” se refere a Zeir Anpin, e “Sua Shechiná”, a Malchut, como na conhecida expressão que os une. Shechiná significa “habitação”: o nível que repousa dentro dos seres criados e se reveste neles, assim como um rei precisa de um povo sobre o qual reinar; “santo” significa separado e além deles.

Os atributos emocionais de D'us em si — “Tua, Havayá, é a grandeza” e assim por diante — não têm relação nem proporção com os seres criados. Essa transcendência é o significado de “santo”; assim, “o Santo, bendito seja Ele” é Zeir Anpin.

A “fala” de D'us que se manifesta é revelação, o aspecto mal (“fala”) do Chashmal. Isso ocorre quando Zeir Anpin e Nukvá rompem a tela e descem para se revelar no mundo inferior.

Nesse momento, os anjos do Chashmal se calam: são absorvidos pela autoanulação que provém de Chochmá, o “silêncio” descrito acima em “uma cerca para a sabedoria é o silêncio”. Dominados pela luz revelada, não conseguem dizer nada.

Quando a fala não se manifesta, quando a luz Divina se retira, os anjos falam. É então que estão “com grande ruído” e clamam: “Bendita seja a glória de Havayá desde Seu lugar”; seu louvor estrondoso pertence ao estado em que a luz se retira.

Este é o Chashmal que envolve Zeir Anpin e Nukvá pelos lados e mantém afastadas as forças exteriores. Abaixo de seus “pés” está o sapato, aludido em “Como são belos teus passos com sandálias, ó filha do nobre”, que o Alter Rebe identifica com Malchut.

Além da proteção, o sapato tem uma segunda função. Impede que a luz plena de Atsilut, onde D'us e Suas sefirot (“Suas causas”) são completamente um, se revele em Beriá da mesma maneira.

Em vez disso, Beriá deve existir como “algo” (yesh), um ser que se sente separado. Como a tela fica entre Atsilut e Beriá, a luz que chega a Beriá para lhe dar vida é apenas uma “luz derivada”, um desdobramento da luz, e não sua essência.

Por isso a criação é chamada “algo a partir do nada”. Poder-se-ia objetar: tudo vem de D'us (“tudo vem de Ti”), e tudo é como nada diante Dele; então por que chamar sua fonte de “nada”? A resposta é que a existência criada provém da luz que passa pela partição, e essa luz é considerada “nada”.

Ela é considerada “nada” porque não é a essência da luz do outro lado da partição; em comparação com essa essência, a luz derivada é como nada. Assim, “a partir do nada” descreve a fonte da criação em relação à luz verdadeira, e não em relação ao próprio D'us.

O Alter Rebe encerra com referências para estudo adicional: o “segredo do Chashmal” no Zohar, o comentário do Arizal Zohar HaRakia sobre essa passagem, Rabi Moshe Zacuto (o Ramaz) e o comentário ao Zohar Hadras Melech.

Agora a estrutura das telas é aplicada ao tempo. No Shabat, a luz de Atsilut chega abaixo revestida somente em Beriá; por isso passa por apenas uma tela, a que fica entre Atsilut e Beriá.

Durante os dias da semana, a luz passa por mais telas, e o lugar também faz diferença: na Terra de Israel, a condução de D'us sobre o mundo se dá por meio de Yetsirá; fora dela, por Assiá, um mundo inferior. Ainda assim, todos esses mundos permanecem santos; até mesmo sua sensação de serem “algo” se submete a D'us, conforme “o exército dos céus se prostra diante de Ti”.

Portanto, as cortinas e partições discutidas até aqui separam o santo do santo, como a cortina do Templo entre o Santo e o Santo dos Santos. Até mesmo as dez sefirot de Assiá, o mundo mais baixo, são santas.

Abaixo de Assiá, porém, há outro tipo de tela: kelipat nogah, a “casca luminosa”, um domínio que não é nem santo nem impuro e pode ser encaminhado em qualquer das duas direções. É comparado ao prepúcio (orlá) que cobre a aliança.

Etz Chaim, do Arizal, chama-a kelipat nogah e a descreve como o prepúcio que cobre Yessod. Essa tela não separa o santo do santo, mas o santo do profano (chol), do comum e mundano.

O Alter Rebe sugere que a partição entre as sefirot de Assiá e kelipat nogah talvez seja ela própria uma espécie de Chashmal, dividindo a santidade de nogah. (Um manuscrito introduz esta observação com “e encontrei em outro manuscrito”.)

Ele apoia isso com seu discurso sobre o Shemá em Parashat Va'eschanan, que também explica que a separação se dá por meio do Chashmal, e com outra discussão sobre os atufim (o rebanho “fraco” de Bereshit 30), um nível intermediário entre a santidade e kelipat nogah.

Isso explica o versículo “que D'us criou para fazer”: a criação foi deixada para que o homem a “faça”, complete e repare, assim como ensina o Midrash que os tremoços precisam ser adoçados antes de poderem ser consumidos. O homem, criado “à Nossa imagem”, contém em si essa tela de nogah.

Sua tarefa é retificá-la, para que o mundano se torne “coisas profanas preparadas na pureza da santidade”, como alimentos comuns tratados com o rigor próprio dos alimentos sagrados. Isso ocorre ao trazer os dias da semana para a santidade do Shabat.

O Shabat é santo porque nele Atsilut brilha por meio de Beriá somente, sem as telas entre Beriá e Yetsirá e entre Yetsirá e Assiá. Com mais razão ainda, kelipat nogah não intervém, pois a luz não passa por ela.

É por isso que um judeu interrompe o trabalho da semana no Shabat e não trata de assuntos materiais: o dia é “um Shabat para Havayá, teu D'us”, um estado de autoanulação. Ainda assim, é somente a anulação de Beriá, um “algo” criado que se submete, e não a unidade completa de Atsilut.

Durante os dias da semana, cuja existência provém de Yetsirá e Assiá, kelipat nogah paira sobre a vida. Mas a pessoa refina (esclarece, birurim) nogah durante os seis dias por meio do “trabalho de tuas mãos”.

A pessoa trabalha com honestidade e por amor ao Céu, e depois reza e estuda com a força que o trabalho lhe proporciona. Assim, o mundano é elevado à santidade. Por isso, ao término do Shabat, abençoamos “Aquele que separa o santo do profano”: a própria separação provém de um lugar muito elevado, como o Chashmal.

A palavra “bendito” (baruch) é interpretada como “atraído”: a luz é atraída daquela fonte elevada para brilhar através da partição. Sem a partição, não poderia haver a criação nova de algo a partir do nada, nem a retificação do mundano.

Sem a partição, haveria somente santidade. Mas o propósito da criação, que D'us tenha “uma morada nos mundos inferiores”, exige um “algo” separado, o profano, que posteriormente se anula e se torna a pureza da santidade.

Enquanto a luz passa pelas partições, ela permanece santa até o fim de Assiá, onde começa nogah. A circuncisão (milá) trata exatamente desse ponto: a palavra milá é lida como mal mais Yud-Hei, o mal (aspecto da “fala”) do Chashmal de Biná, que pertence ao Nome Divino composto por Yud (Chochmá) e Hei (Biná).

Chochmá e Biná são “dois companheiros” inseparáveis; por isso, o Chashmal de Biná é santo. Quando o prepúcio, kelipat nogah, é removido, resta somente o Chashmal de Biná: a veste necessária que possibilita a existência de Beriá, Yetsirá e Assiá. O prepúcio, porém, precisa ser removido.

A princípio, o prepúcio precisava existir para que kelipat nogah, e por meio dela as kelipot impuras, recebessem sua força vital mínima; nogah é o intermediário entre a santidade e a impureza propriamente dita. Mas o propósito do serviço do homem é refinar nogah e transformá-la em santidade.

Quando o prepúcio (a tela de nogah) é removido, Avraham se torna “pai de uma multidão de nações”: centelhas de santidade do mundo mais amplo podem então ser acrescentadas e absorvidas na Divindade, pois nogah já não as separa. O versículo sobre a aliança da circuncisão diz exatamente isso.

A palavra “Eu” (ani) nesse versículo tem a acentuação zakef gadol, que significa “grande erguido”. Ani contém as mesmas letras de ayin, “nada”, que representa Kéter; Malchut, que diz “Eu”, tem sua raiz em Kéter, e o zakef gadol assinala a elevação de Malchut até essa fonte.

Por meio da circuncisão, “Minha aliança” torna-se de fato “contigo”: Yessod, a sefirá da aliança, é revelado. Toda partição em cada mundo possui a natureza de Yessod, desde Yessod de Abá (Chochmá) para baixo.

No fim de Assiá, a partição se torna o prepúcio literal. Quando ele é removido, “Minha aliança” se revela, atraindo para baixo o “Eu” de Malchut elevada, de modo que D'us esteja realmente “contigo”, habitando e revelado abaixo como acima.

A nota final esclarece: como escreve o Arizal em Etz Chaim, enquanto o prepúcio permanece preso, as luzes supernas não se revelam em Yessod, mas ficam fechadas acima. Sua remoção atrai o “Eu”, que é ayin, para “Minha aliança” e, assim, para baixo, até “contigo”, a própria pessoa.