שרי אשתך לא תקרא שמה שרי כי שרה שמה וגו׳

O maamar começa com a instrução de D'us a Avraham para mudar o nome de sua esposa, de Sarai (escrito com um yud final) para Sarah (escrito com um hei final). O Alter Rebbe apresenta a premissa: o propósito dessa mudança era dar-lhe a capacidade de ter um filho.

O Midrash diz que, como Sarai, ela não podia dar à luz, mas como Sarah podia. Isso levanta uma dificuldade: na Cabalá, a letra yud representa Chochmá e a letra hei, Biná; Chochmá é a faculdade superior. Por que, então, trocar uma letra superior por uma inferior lhe daria a capacidade de dar à luz?

A pergunta se torna mais aguda. Chochmá é chamada ayin, “nada”, porque é o primeiro lampejo de compreensão, antes que algo seja definido; trazer algo novo à existência, “algo a partir do nada”, tem sua raiz ali. Biná, onde a ideia é desenvolvida e adquire uma forma definida, é chamada yesh, “algo”: uma existência que já está presente.

Assim, a mudança parece estar ao contrário: para dar a Sarah o poder de dar à luz, retirou-se dela o yud, a letra de Chochmá e fonte da nova existência, e pôs-se em seu lugar o hei de Biná.

A resposta começa aqui. Avraham e Sarah correspondem a dois níveis de Chochmá: Avraham, à Chochmá superior, cuja raiz está na Chochmá de Atsilut, e Sarah, à Chochmá inferior. O que é verdadeiro sobre o modo como ocorre o nascimento no nível superior não se aplica ao nível inferior, como explica o parágrafo seguinte.

Aqui é dada a resposta. No nível superior (o de Avraham), uma existência verdadeiramente nova só surge por meio do tsimtsum, a ocultação de Si mesma pela Luz Infinita. Sem essa contração, nada separado poderia surgir.

Se a Luz Infinita Se expandisse tal como realmente é, nenhuma existência finita poderia vir a existir, por mais estágios de descida pelos quais passasse, pois Sua natureza é não ter fim. Por isso, no nível superior, o yud, um único ponto contraído, é a letra do nascimento.

No nível inferior, o de Sarah, ocorre o inverso. Ali a luz já está limitada, de modo que uma contração adicional deixaria apenas escuridão e ocultação; a nova existência surge precisamente por meio da expansão e da ampliação. O hei, uma letra com largura e comprimento, expressa essa expansão.

O próprio texto apresenta este apoio entre parênteses: o yud é escrito com três traços — superior, central e inferior. O traço inferior é a fonte de Biná e depende do traço superior, o que mostra que a expansão associada a Biná extrai sua força daquilo que está acima dela.

Outro apoio é a forma dos dois hei no Nome Havayá, uma letra que se expande em largura e comprimento. Em seguida, o texto apresenta uma objeção: Avraham também recebeu um hei, pois o Midrash diz: “Abram não gera”, mas Avraham gera; e, no entanto, Avraham é a Chochmá superior, na qual o nascimento deveria ocorrer por meio da contração, não da expansão.

A resposta é que o hei de Avraham se destinava ao que o versículo declara explicitamente: que ele seria “pai de uma multidão de nações”, à semelhança das “almas que fizeram em Charan”, que, segundo nossa tradição, são as pessoas que Avraham e Sarah conduziram ao serviço de D'us. Trata-se da elevação daquilo que está do lado oposto à santidade, o que exige expansão para fora.

Para o nascimento de Yitschac, que pertence inteiramente ao lado da santidade, Avraham não precisava do hei, pois a santidade é, por natureza, autoanulação (bitul), e não expansão. Assim, no nível de Avraham, o nascimento de um filho santo ainda ocorre por meio da contração do yud.

Sarah, porém, por ser a Chochmá inferior, precisava do hei para o nascimento de Yitschac, pois, em seu nível, a nova existência surge por meio da expansão. O texto remete o leitor a um maamar em Parshas Chayei Sarah, “Yegaleh lan ta’amei”, para mais detalhes.