והבדילה הפרוכת לכם

El maamar comienza con el versículo sobre la cortina (parójet) que separaba el Santo del Santo de los Santos en el Mishkán. El Alter Rebe lo vincula de inmediato con una idea cabalística de Etz Chaim del Arizal: que también en los mundos espirituales existe una “partición” (parsa), una pantalla divisoria entre un nivel y el siguiente.

El Talmud relata que el Segundo Templo tenía trece cortinas, siete de las cuales colgaban en las siete puertas del Patio. Rashi explica que estas cortinas no tenían una función estructural, sino que eran “por recato”: ocultaban lo que había dentro de la vista directa.

El propósito de este detalle es que, de todos modos, las puertas se cerraban con llave por la noche, de modo que las cortinas solo eran necesarias durante el día, cuando las puertas permanecían abiertas para que la gente pasara. Incluso cuando el acceso estaba abierto, el interior seguía velado; el maamar aplicará esto a la manera en que la luz divina pasa de un mundo a otro.

El Templo terrenal refleja una estructura de lo Alto. Su Patio y sus cámaras corresponden a Maljut de Atzilut, la sefirá más baja del mundo más elevado, que mira hacia afuera, a los mundos inferiores; el Zóhar incluso habla de un Monte del Templo de quinientos codos en lo Alto.

El Zóhar enseña que por la noche se cierran las puertas del Jardín del Edén —la morada espiritual de las almas—, tal como se cerraban las puertas del Templo. El versículo acerca de la “mujer virtuosa” que se levanta de noche para alimentar a su casa —entendido como Maljut que sustenta los mundos— no contradice esto: lo que fluye por la noche es solo la dimensión exterior de la influencia de D'os, no su luz interior.

El Alter Rebe ilustra esto con el sueño humano. Durante el sueño, la vitalidad del alma se retira al corazón y queda encerrada allí; solo permanece activa en el cuerpo una “pequeña medida de vida”, es decir, las funciones externas y básicas de la vida.

Durante el sueño siguen funcionando las facultades vegetativas: nutrir y digerir. Son “exteriores” en comparación con las facultades superiores del alma —el pensamiento, las emociones, la vista y el oído—, que quedan en silencio durante el sueño.

Los poderes de nutrir y digerir actúan principalmente durante el sueño. Cuando una persona está despierta y pensando, estos poderes inferiores quedan absorbidos por el intelecto dominante, así como la llama de una vela desaparece junto a la de una antorcha; por eso el intelecto impide que se extiendan plenamente.

Durante el sueño, cuando se retira el dominio del intelecto, los poderes inferiores se extienden libremente: el estómago digiere y pasa el alimento al hígado. Nutrir, digerir y expulsar son los poderes “exteriores” e “inferiores” del alma, los que funcionan incluso cuando se retiran los poderes superiores.

Ahora se aplica la analogía a lo Alto. Durante la “noche” de Maljut de Atzilut se cierran las puertas del Edén: el resplandor de la Shejiná del que disfrutan las almas en el Jardín del Edén es la luz interior de Maljut, y es esa luz la que se retira.

La luz interior del Edén proviene de las “primeras tres”, las Sefirot intelectuales dentro de Maljut. Por la noche estas se retiran y solo continúa un flujo exterior hacia Beriá, Yetzirá y Asiá (“da alimento a su casa”), procedente de las siete Sefirot inferiores, emocionales, de Maljut: el mínimo necesario para sostener la vida, como la digestión durante el sueño.

Durante el día prevalecen los Jasadim (bondades), como dice el versículo: “la bondad de D'os dura todo el día”; por eso se abre el flujo interior. Sin embargo, incluso entonces, como las cortinas colgadas en las puertas abiertas del Templo, hay una partición a través de la cual debe pasar el flujo.

La partición se identifica con el Jashmal, el misterioso “electro” de la visión de Ezequiel, que en la Cabalá es la vestimenta más exterior de Biná. Envuelve por los costados las Sefirot de Zeir Anpín y Nukvá, como las “vestiduras de piel” que D'os hizo para Adam y Javá.

El propósito de esta envoltura es impedir que las “fuerzas exteriores” —las fuerzas de la kelipá— extraigan sustento de la santidad. La parte que se encuentra debajo de los “pies” de estas Sefirot se llama “zapato” y forma la separación entre Atzilut y los mundos inferiores.

El Alter Rebe cita Etz Chaim del Arizal: este “zapato” es precisamente la pantalla (masaj) y la partición que separan Atzilut de Beriá. Vuelve a la expresión de Rashi, “por recato”, para explicar qué logra la pantalla.

“Por recato” significa que Atzilut no se revela abiertamente en Beriá. Su luz solo pasa a través de la pantalla: Maljut de Atzilut “atraviesa” la pantalla y se convierte en Atik, el nivel oculto más elevado de Beriá. El mismo patrón se repite entre cada mundo y el que está debajo de él.

Así, también en Beriá la vestimenta exterior de su propia Biná envuelve a Zeir Anpín y Nukvá y se convierte en el “zapato” que está debajo de ellos. En una nota entre paréntesis, el Alter Rebe examina otra opinión de Etz Chaim —que esta pantalla inferior proviene de Tiféret de Beriá— y concilia ambas: también hay Jashmal en Tiféret, como escribe Rabí Moshé Zacuto (el Ramaz), citando la obra cabalística Adam Yashar.

Agrega que los comentarios del Arizal sobre el Talmud, acerca de la luna a la que se le dijo “Ve y disminúyete”, concuerdan con lo dicho aquí, y remite a su propia explicación de “Pues en este día expiará” (impresa en Likkutei Torah, Ajarei).

Ahora explica el Jashmal a partir de la experiencia humana (“desde mi carne percibo a D'os”). Las emociones de una persona no pueden contener su intelecto completo; si lo hicieran, se disolverían en él y nunca llegarían a manifestarse como sentimientos.

Aun así, una pequeña luz de la dimensión exterior de Biná, una especie de contemplación abarcadora que permanece por encima de los sentimientos, los rodea. Su función es protectora: las emociones son el ámbito donde la sitra ajra (el lado opuesto a la santidad) puede aferrarse.

Los Sabios señalan que incluso la gran bondad de Avraham dio origen a Yishmael, lo que muestra que hasta una emoción sagrada puede producir algo negativo; además, la “ruptura de las vasijas” cabalística tuvo lugar en los atributos emocionales. Por eso el Jashmal los rodea y permite que las fuerzas exteriores reciban solo una porción mínima, “cabello y uñas”: lo que sobra y únicamente en la medida necesaria.

Por eso la protección proviene de Biná: Biná está emparejada con Jojmá (“dos compañeros”), y Jojmá no ofrece ningún asidero a las fuerzas exteriores. Jojmá es koaj má, el potencial de “¿qué?”, una autoanulación pura ante la Luz Infinita; el versículo “morirán, y no por sabiduría” se entiende como que las fuerzas de la muerte no tienen sabiduría.

Aquí surge una dificultad: el Jashmal es una vestimenta exterior de Zeir Anpín y Nukvá, inferior a aquello que viste, y sin embargo proviene de Biná, que es superior a ellos. ¿Cómo puede ser ambas cosas?

La respuesta se encuentra en la parábola (mashal). Una parábola es una vestimenta para su significado: sus palabras e imágenes son toscas y materiales en comparación con la idea que transmiten.

Solo las mentes más grandes pueden crear parábolas. Las “parábolas de Shelomó” son el modelo; Rabí Meir dividía sus enseñanzas en tercios, uno de ellos dedicado a las parábolas; y cuando murió, dice la Mishná, “cesaron los que formulaban parábolas”.

Solo un intelecto muy elevado puede comprimir su percepción en una imagen que corresponda exactamente a la idea.

Una mente menos elevada se conforma con captar la idea tal como es.

Una mente así no puede expresar la idea mediante una parábola adecuada; si lo intenta, la parábola no dará en el blanco. Lo mismo ocurre con el Jashmal: es una vestimenta alrededor de los atributos emocionales, tal como una parábola viste una idea.

Como el Jashmal proviene de Biná, su raíz está muy por encima de las emociones; solo al manifestarse se convierte en su vestimenta exterior y queda por debajo de ellas, tal como una parábola es exterior respecto de su significado.

Así, el Jashmal tiene dos aspectos. El primero es su raíz, elevada por encima de los atributos emocionales.

Su raíz es elevada porque proviene de Biná. El segundo aspecto es su expresión: la dimensión más exterior, como las “letras”, que son el nivel final de cada sefirá. Que vista a Zeir Anpín y Nukvá es como las letras y las palabras que visten los sentimientos.

La palabra Jashmal se divide en dos: jash, “silencio”, y mal, “habla”. Jash, silencio, refleja su primer aspecto, su raíz en Biná.

“El silencio es una cerca para la sabiduría” (Avot): Jojmá es la sede de Havaiá y es autoanulación pura; el silencio expresa esa autoanulación. De manera similar, Moshé, el más grande en sabiduría, era “torpe de boca”.

Mal, “habla”, es el segundo aspecto: el Jashmal como vestimenta de Zeir Anpín y Nukvá, como las letras que visten un significado. Mediante esta vestimenta puede fluir influencia hacia los niveles inferiores.

Todo lo dicho hasta ahora se refiere al Jashmal que existe dentro de las Sefirot mismas. Pero la misma estructura existe entre los ángeles, que tienen innumerables rangos (“¿Acaso hay número a sus tropas?”); algunos de ellos se forman a partir del Jashmal, mediante las vasijas de Atzilut.

Una aclaración entre paréntesis: el Jashmal descrito anteriormente pertenece a Biná de Atzilut y circunda a Zeir Anpín y Nukvá de Atzilut. Cada mundo inferior tiene su propio Jashmal alrededor de su propio Zeir Anpín y Nukvá, y de ellos provienen las pantallas entre Beriá y Yetzirá, y entre Yetzirá y Asiá.

También en esos mundos inferiores hay ángeles formados a partir del Jashmal. Metatrón, el ángel principal, es llamado “el zapato de la Shejiná”; puesto que se ha demostrado que el “zapato” es el Jashmal, esto concuerda. Este es también el contexto de la enseñanza talmúdica: “Cuando el habla sale de la boca del Santo, bendito sea, ellos [los ángeles del Jashmal] guardan silencio”.

Para explicar esta enseñanza, el Alter Rebe define sus términos. “El Santo, bendito sea” se refiere a Zeir Anpín y “Su Shejiná” a Maljut, como en la fórmula conocida que los une. Shejiná significa “morada”: el nivel que reside dentro de los seres creados y está revestido en ellos, así como un rey necesita un pueblo sobre el cual gobernar; “Santo” significa apartado y más allá de ellos.

Los atributos emocionales de D'os tal como son en sí mismos —“Tuya, Havaiá, es la grandeza”, y así sucesivamente— no tienen relación ni proporción con los seres creados. Esa trascendencia es lo que significa “Santo”; por eso “el Santo, bendito sea” es Zeir Anpín.

El “habla que sale” de D'os es la revelación, el aspecto mal (“habla”) del Jashmal. Esto sucede cuando Zeir Anpín y Nukvá atraviesan la pantalla y descienden para revelarse en el mundo inferior.

En ese momento los ángeles del Jashmal guardan silencio: quedan absorbidos en la autoanulación que proviene de Jojmá, el “silencio” descrito antes en “el silencio es una cerca para la sabiduría”. Abrumados por la luz revelada, no pueden decir nada.

Cuando el habla no sale, cuando se retira la luz divina, los ángeles hablan. Entonces están “con gran estruendo” y proclaman: “Bendita sea la gloria de Havaiá desde Su lugar”. Su alabanza clamorosa corresponde al estado en que la luz se retira.

Este es el Jashmal que rodea por los costados a Zeir Anpín y Nukvá y mantiene alejadas a las fuerzas exteriores. Debajo de sus “pies” está el zapato, aludido en “¡Qué hermosos son tus pasos con sandalias, hija de noble!”, que el Alter Rebe identifica con Maljut.

El zapato tiene una segunda función, además de proteger. Impide que la luz plena de Atzilut, donde D'os y Sus Sefirot (“Sus causas”) son completamente uno, se revele en Beriá del mismo modo.

En cambio, Beriá debe existir como “algo” (yesh), un ser que se percibe a sí mismo como separado. Como la pantalla se interpone entre Atzilut y Beriá, la luz que llega a Beriá para darle vida es solo una “luz derivada”, un desprendimiento de la luz y no su esencia.

Por eso la creación se llama “algo de la nada”. Podría objetarse: todo proviene de D'os (“todo proviene de Ti”) y todo es como nada ante Él; entonces, ¿por qué llamar “nada” a su fuente? La respuesta es que el ser creado proviene de la luz que pasa a través de la partición, y esa luz cuenta como “nada”.

Cuenta como “nada” porque no es la esencia de la luz que está al otro lado de la partición; comparada con esa esencia, la luz derivada es como nada. Por tanto, “de la nada” describe la fuente de la creación en relación con la luz verdadera, no en relación con D'os mismo.

El Alter Rebe concluye con referencias para un estudio adicional: “el secreto del Jashmal” en el Zóhar, el comentario del Arizal, Zóhar HaRakia, sobre ese pasaje, Rabí Moshé Zacuto (el Ramaz) y el comentario sobre el Zóhar Hadras Melej.

Ahora se aplica la estructura de las pantallas al tiempo. En Shabat la luz de Atzilut llega abajo revestida únicamente en Beriá, por lo que atraviesa una sola pantalla: la que está entre Atzilut y Beriá.

Durante los días de semana la luz atraviesa más pantallas, y también importa el lugar: en la Tierra de Israel, el gobierno de D'os sobre el mundo se ejerce mediante Yetzirá; fuera de ella, mediante Asiá, un mundo inferior. Sin embargo, todos estos mundos siguen siendo sagrados; incluso su sensación de ser “algo” se somete a D'os, como dice: “el ejército de los cielos se postra ante Ti”.

Por eso, las cortinas y particiones mencionadas hasta aquí separan lo sagrado de lo sagrado, como la cortina del Templo entre el Santo y el Santo de los Santos. Incluso las diez Sefirot de Asiá, el mundo inferior, son sagradas.

Sin embargo, debajo de Asiá hay otro tipo de pantalla: la kelipat noga, la “cáscara luminosa”, un ámbito que no es ni sagrado ni impuro y que puede orientarse en cualquiera de las dos direcciones. Se la compara con el prepucio (orlah) que cubre el pacto.

Etz Chaim del Arizal la llama kelipat noga y la describe como el prepucio que cubre Yesod. Esta pantalla no separa lo sagrado de lo sagrado, sino lo sagrado de lo profano (jol), es decir, lo ordinario y mundano.

El Alter Rebe plantea que la partición entre las Sefirot de Asiá y la kelipat noga podría ser también una forma de Jashmal, que divide la santidad de la noga. (Un manuscrito introduce esta observación con las palabras: “Y en otro manuscrito encontré”.)

Lo respalda con su discurso sobre el Shemá en Parashat Vaetjanán, que también explica que la separación se produce mediante el Jashmal, y con otro análisis de los atufim —el rebaño “débil” de Bereshit 30—, un nivel intermedio entre la santidad y la kelipat noga.

Esto explica el versículo “que D'os creó para hacer”: la creación quedó para que el hombre “haga”, complete y rectifique, tal como enseña el Midrash que los altramuces deben endulzarse antes de ser comestibles. El hombre, creado “a Nuestra imagen”, contiene en sí esta pantalla de noga.

Su tarea es rectificarla, de modo que lo mundano se convierta en “cosas profanas preparadas con la pureza de lo sagrado”, como alimentos ordinarios tratados con el rigor de los alimentos sagrados. Esto se logra al incorporar los días de semana a la santidad de Shabat.

Shabat es sagrado porque en él Atzilut ilumina únicamente a través de Beriá, sin las pantallas entre Beriá y Yetzirá ni entre Yetzirá y Asiá. Con mayor razón, la kelipat noga no interviene, pues la luz no pasa por ella en absoluto.

Por eso un judío interrumpe en Shabat el trabajo de los días de semana y no se ocupa de asuntos materiales: el día es “un Shabat para Havaiá, tu D'os”, un estado de autoanulación. Sin embargo, se trata todavía de la autoanulación de Beriá: un “algo” creado que se somete, y no de la unidad completa de Atzilut.

Durante los días de semana, cuya existencia surge a través de Yetzirá y Asiá, la kelipat noga se cierne sobre la vida. Pero la persona refina —“clarifica”, mediante los birurim— la noga durante los seis días con “el trabajo de tus manos”.

Trabaja honradamente y por amor al Cielo, y luego reza y estudia con la fuerza que le da ese trabajo. De este modo, lo mundano se eleva a la santidad. Por eso, al concluir Shabat, bendecimos a “Quien separa entre lo sagrado y lo profano”: la separación misma proviene de un lugar muy elevado, como el Jashmal.

La palabra “bendito” (baruj) se entiende como “atraído”: desde esa fuente elevada se atrae luz para que ilumine a través de la partición. Sin la partición no podría surgir de la nada algo nuevo, ni podría rectificarse lo mundano.

Sin la partición solo habría santidad. Pero el propósito de la creación —que D'os tenga “una morada en los mundos inferiores”— requiere que exista un “algo” separado, lo profano, que después se anula y se convierte en la pureza de lo sagrado.

Mientras la luz pasa a través de las particiones, sigue siendo sagrada, hasta el final de Asiá, donde comienza la noga. La circuncisión (milá) se refiere precisamente a este punto: la palabra milá se interpreta como mal más Yud-Hei, el mal (“habla”) del Jashmal de Biná, que pertenece al Nombre divino compuesto por Yud (Jojmá) y Hei (Biná).

Jojmá y Biná son “dos compañeros” inseparables; por eso el Jashmal de Biná es sagrado. Cuando se quita el prepucio —la kelipat noga—, solo queda el Jashmal de Biná: la vestimenta necesaria para hacer posible la existencia de Beriá, Yetzirá y Asiá. El prepucio, sin embargo, debe quitarse.

Al principio era necesario que existiera el prepucio, para que la kelipat noga, y a través de ella las kelipot impuras, recibieran su fuerza vital mínima; la noga es el intermediario entre la santidad y la impureza absoluta. Pero el propósito del servicio del hombre es refinar la noga y transformarla en santidad.

Cuando se quita el prepucio —la pantalla de la noga—, Avraham se convierte en “padre de una multitud de naciones”: las chispas de santidad del mundo en general pueden agregarse e integrarse en la divinidad, porque la noga ya no las separa. El versículo sobre el pacto de la circuncisión expresa precisamente esto.

La palabra “yo” (ani) de ese versículo lleva la acentuación zakef gadol, que significa “erguida grande”. Ani tiene las mismas letras que ayin, “nada”, que representa a Kéter; y Maljut, que dice “yo”, tiene su raíz en Kéter. El zakef gadol señala que Maljut asciende a esa fuente.

Mediante la circuncisión, “Mi pacto” mismo llega a estar “contigo”: se revela Yesod, la sefirá del pacto. Toda partición en cada mundo tiene el carácter de Yesod, desde Yesod de Aba (Jojmá) hacia abajo.

Al final de Asiá, la partición se convierte en el prepucio mismo. Cuando se lo corta, se revela “Mi pacto”, haciendo descender el “Yo” de Maljut elevada, de modo que D'os esté verdaderamente “contigo”, morando y revelándose abajo como arriba.

La nota final explica que, como escribe el Arizal en Etz Chaim, mientras el prepucio siga adherido, las luces superiores no se revelan en Yesod, sino que permanecen cerradas arriba. Cortarlo hace descender el “Yo”, que es ayin, a “Mi pacto” y, de ese modo, hasta “contigo”, la propia persona.