ויצא יצחק לשוח בשדה כו׳

Le maamar s’ouvre sur le verset où Isaac sort « pour lasoua'h » dans le champ avant le soir, et l’aborde à travers deux niveaux de la Torah orale. La Michna énonce la loi sous forme de règles générales et concises ; une Baraita est un enseignement de la même époque, resté en dehors de la Michna, qui en précise les détails. Le principe talmudique « la règle générale ne contient que ce qui figure dans le détail » signifie qu’une règle générale ne renferme rien au-delà des détails qui la composent.

Comme la Baraita entre dans des détails plus fins et plus proches du monde matériel, elle semble constituer un degré de descente supplémentaire. Pourtant, selon le dicton, ce qui vient en dernier dans l’exécution était en premier dans la pensée de celui qui a conçu l’action ; ainsi, le niveau le plus bas et le plus détaillé exprime l’intention la plus profonde. La preuve en est la profondeur de la descente de la Torah : la Michna ouvre Bava Metzia sur le cas de deux plaideurs qui affirment chacun : « Je l’ai trouvée », alors qu’au plus l’un d’eux peut dire vrai, et la Torah statue même sur une telle prétention.

Aussi basse que paraisse la descente de la Baraita, elle est en réalité élevée, car la fin de l’action était d’abord dans la pensée. L’analogie est celle d’un tube étroit : ce qu’on y introduit en premier en sort en dernier ; ce qui apparaît à la fin s’y trouvait donc depuis le début.

L’homme a été créé en dernier, le sixième jour, et pourtant il est la finalité de toute la Création : tout a été fait pour lui. C’est pourquoi un être humain contient à lui seul le monde entier en miniature ; le verset « c’est là tout l’homme » se comprend comme signifiant que l’homme est la somme de toutes choses.

La Michna dans Avos dit : « Une heure de techouva et de bonnes actions dans ce monde est préférable à toute la vie du Monde futur. » La récompense du Monde futur, où « les justes sont assis, leurs couronnes sur la tête, et jouissent du rayonnement de la Chekhina », n’est que le « dos » de D.ieu : un reflet de Lui, et non Son intériorité.

D.ieu dit à Moché : « Tu verras Mon dos, mais Ma face ne sera pas vue », et « nul homme ne Me verra et vivra ». L’Alter Rebbe comprend le « dos » comme le plaisir et la compréhension qu’une personne peut saisir dans son service de D.ieu, et la « face » comme le niveau intérieur qu’aucune créature ne peut appréhender.

Le Gan Eden, le Monde futur, ne révèle de D.ieu qu’un « rayonnement » et une « lueur », non Son essence. L’action d’une mitsva elle-même, même accomplie sans plaisir ni compréhension, atteint l’essence, car elle est l’acte final qui était d’abord dans la pensée de D.ieu ; c’est pourquoi une heure de bonnes actions ici-bas est « préférable » à tout le Monde futur.

Le même schéma apparaît dans la Michna et la Baraita. La Michna donne des règles générales, par exemple que les quatre franges du tsitsit forment une seule mitsva et que chacune est indispensable aux autres, ou encore qu’« une soukka de plus de vingt coudées est invalide ».

Les règles générales de la Michna ont souvent une raison que l’on peut trouver. Le fil bleu du tsitsit rappelle la mer, la mer le ciel, et le ciel le Trône de Gloire ; une soukka ne peut dépasser vingt coudées parce que le verset dit : « afin que vos générations sachent que J’ai fait habiter les enfants d’Israël dans des soukkot », et qu’au-delà de vingt coudées une personne ne remarque plus le toit au-dessus d’elle.

La Baraita énumère des détails fins sans en donner de raison : une soukka construite par des non-Juifs, des femmes, des animaux ou des Koutim (GaNBaCh), ou par des bergers, des sécheurs de figues, des gardiens de la ville ou des gardiens de fruits (RaKBaSh), est valide. Ces détails, qui ne suivent aucune raison discernable, montrent que la loi vient d’un niveau supérieur à l’intellect.

La règle générale ne contient rien au-delà de ses détails ; les détails sans raison apparente ne sont donc pas un ajout secondaire, mais le contenu même de la règle. Ce qui n’a pas de raison révélée est plus élevé, tout comme le Talmud dit que les raisons des mitsvot n’ont pas été révélées ; elles ne le seront que dans le temps à venir.

Le Talmud rapporte que le Tanna Rabbi Chimon « interprète la raison du verset » et statue en conséquence. L’Alter Rebbe comprend cela ainsi : même lorsqu’un verset énonce une raison, celle-ci n’est pas l’essence ; au-delà de toute raison énoncée se trouve une raison supérieure.

La conclusion est qu’une mitsva dont on ne saisit pas la raison est plus élevée, et que tout ce que l’on saisit par la compréhension et le plaisir n’est que le « dos » évoqué plus haut.

Beaucoup pensent que la ferveur et le plaisir du cœur sont l’essence du service de D.ieu. L’Alter Rebbe affirme que l’essence est l’action elle-même, même sans plaisir ; les sentiments du cœur sont comme des « ailes » qui aident l’action à s’élever, mais ne sont pas l’action elle-même.

Les Sages appellent « ville » l’ensemble des lois de la Torah, et la Baraita est un « champ » : le mot Baraita vient de bar, « à l’extérieur », puisque ces enseignements sont restés en dehors de la Michna. Une ville semble plus importante qu’un champ parce que des gens y habitent ; mais qu’est-ce qui les maintient en vie ?

La ville vit des céréales cultivées dans les champs qui l’entourent. De même, la Baraita donne vie à la Michna en précisant comment agir. Le Talmud dit que les Tannaïm qui statuent directement à partir de la formulation générale de la Michna, sans son explication, « détruisent le monde », car ils rendent des décisions erronées.

Le verset est à présent relu. Lasoua'h signifie parler et converser, ce qui désigne la parole d’Isaac dans l’étude de la Torah ; le terme évoque aussi le fait de se courber, comme dans le verset d’Isaïe : « et la hauteur des hommes sera courbée (vecha'h) ». Isaac se courbe pour faire descendre la Torah dans le « champ » des détails.

Isaïe emploie aussi le terme apparenté haso'heh, « le nageur » qui étend les bras pour nager, ce qui suggère une descente vers le bas. « Dans le champ » désigne le bar, la Baraita qui se trouve hors de la ville. Quant à lifnot erev, « à l’approche du soir », on le relit comme lefannot : « faire disparaître » le soir et l’obscurité.

Le Talmud interprète « Il m’a fait habiter dans des lieux obscurs » comme désignant le Talmud de Babylone, dont les longs débats et les arguments rejetés ressemblent à l’obscurité. La Torah est descendue jusque-là, jusqu’aux fausses prétentions, afin de faire disparaître l’obscurité et de faire jaillir la lumière.

La promesse de Zacharie, « au temps du soir, il y aura de la lumière », décrit cette finalité. Pour nettoyer quelque chose, il faut y entrer, mais on n’y demeure pas ; de même, la Torah pénètre dans l’obscurité uniquement pour la faire disparaître.

La Torah ne se revêt de faux arguments que dans un seul but : transformer l’obscurité elle-même en lumière, et non pas seulement la repousser.

L’étude de la Torah accomplit la même chose. Les difficultés et les questions qui dissimulent la décision véritable constituent l’obscurité ; en les examinant, l’étudiant découvre la loi dans toute sa vérité, qui est la révélation de la volonté de D.ieu. L’Alter Rebbe renvoie à son explication de « Et les sages resplendiront » pour approfondir ce point.

Pourquoi Isaac ? Isaac représente Pa’had, la crainte, et la crainte de D.ieu — la Torah appelle D.ieu « la Crainte d’Isaac ». Pour écarter l’obscurité de la Torah, il faut de la crainte, comme le dit la Michna : « S’il n’y a pas de crainte, il n’y a pas de sagesse » ; l’étude de la Torah sans crainte de D.ieu ne demeure pas sagesse.

Le Zohar, cité dans la note de Kehot, dit que la lumière qui s’assombrit « au tournant du soir » est le secret de la prière d’Isaac, qui rectifie ce niveau, comme le dit le verset : « Isaac sortit pour lasoua’h dans le champ, vers le soir. » La parole du Talmud au sujet de celui qui n’a « que la Torah » décrit une étude coupée de la crainte et des actes : une telle personne demeure dans l’obscurité.

Pourtant, l’obscurité n’est pas simplement opposée à D.ieu : le roi David dit : « Il fit de l’obscurité Sa cachette », si bien que D.ieu Lui-même y est caché. C’est pourquoi l’écarter fait apparaître la lumière : « au temps du soir, il y aura de la lumière ».

Il s’agit du « blanchiment de la halakha » : faire resplendir la loi véritable hors de ses habits obscurs. C’est aussi ce que signifie bénir par la Torah. Pour davantage d’explications, l’Admour Hazaken renvoie à ses maamarim sur « La voix de mon bien-aimé » et « Il y a soixante reines ».