ויצא יצחק לשוח בשדה כו׳

Маамар начинается со стиха об Ицхаке, который перед наступлением вечера вышел «беседовать» в поле, и рассматривает его через два уровня Устной Торы. Мишна излагает закон в виде кратких общих правил; Барайта — учение той же эпохи, не вошедшее в Мишну, — раскрывает их подробности. Талмудический принцип «общее содержит только то, что есть в частном» означает, что общее правило не содержит ничего сверх составляющих его частностей.

Поскольку Барайта рассматривает более подробные, относящиеся к материальному миру детали, кажется, что она опускается еще ниже. Однако, как гласит изречение, то, что в исполнении становится последним, изначально было первым в замысле создателя; поэтому самый низкий и подробный уровень выражает глубочайшее намерение. Насколько низко нисходит Тора, видно из того, что трактат Бава Меция начинается со спора двух сторон, каждая из которых заявляет: «Я нашел»; одна из них должна лгать, но Тора выносит закон и в таком случае.

Как бы низко ни казалось нисхождение Барайты, в действительности оно связано с высоким уровнем, ибо конец действия изначально заключен в замысле. Примером служит узкая трубка: то, что первым в нее помещают, выходит последним; значит, то, что выходит последним, присутствовало в ней с самого начала.

Человек был сотворен последним, в шестой день, но именно он является целью всего творения, и все создано ради него. Поэтому в одном человеке в миниатюре заключен весь мир; стих «это весь человек» истолковывается так, что человек представляет собой совокупность всего.

В трактате Авот сказано: «Лучше один час тшувы и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь Будущего мира». Вознаграждение в Будущем мире, где «праведники сидят с венцами на головах и наслаждаются сиянием Шхины», — это лишь «тыльная сторона» Б‑га: отражение, но не Его внутреннее существо.

Б‑г сказал Моше: «Ты увидишь Мою тыльную сторону, но Моего лица нельзя увидеть», и «не может человек увидеть Меня и остаться в живых». Альтер Ребе объясняет «тыльную сторону» как наслаждение и понимание, доступные человеку в служении Б‑гу, а «лицо» — как внутренний уровень, непостижимый ни для одного сотворенного существа.

Ган Эден, Будущий мир, раскрывает лишь «сияние» и «отблеск» Б‑га, но не Его сущность. Само действие при исполнении мицвы, даже если оно совершается без наслаждения и понимания, достигает сущности, поскольку это заключительный акт, изначально присутствовавший в замысле Б‑га; поэтому один час действий здесь «лучше», чем весь Будущий мир.

То же соотношение проявляется в Мишне и Барайте. Мишна приводит общие правила, например, что четыре кисти цицит образуют одну мицву и каждая обязательна для остальных, или что «сукка выше двадцати локтей недействительна».

У общих правил Мишны часто можно найти объяснение. Голубая нить цицит напоминает море, море — небо, а небо — Престол славы; высота сукки не должна превышать двадцати локтей, поскольку сказано: «чтобы знали ваши поколения, что Я поселил сынов Израиля в сукках», а выше двадцати локтей человек не замечает покрытие над собой.

В Барайте перечислены подробные случаи, для которых не приводится объяснения: сукка, построенная неевреями, женщинами, животными или кутим (ГаНБаХ), а также пастухами, сушильщиками инжира, городскими стражами или сторожами фруктовых садов (РаКБаШ), действительна. Эти детали, для которых нельзя усмотреть рационального объяснения, показывают, что закон исходит из источника, превышающего разум.

Общее правило не содержит ничего сверх своих частностей; значит, детали без объяснения не являются чем-то второстепенным, а составляют само содержание правила. То, для чего причина не раскрыта, выше, подобно тому как Талмуд говорит, что причины мицвот не были раскрыты; они откроются лишь в грядущие времена.

В Талмуде сказано, что таннай рабби Шимон истолковывает причины стихов и постановляет закон исходя из них. Альтер Ребе объясняет это так: даже если стих приводит причину, она не является сутью; за ней стоит более высокая причина, превосходящая любую причину, названную прямо.

Вывод таков: мицва, причина которой человеку непостижима, выше; все же, что постигается разумом и приносит наслаждение, относится лишь к упомянутому выше аспекту «тыльной стороны».

Многие считают, что суть служения Б‑гу — воодушевление и наслаждение сердца. Альтер Ребе говорит, что суть — само действие, даже без наслаждения; чувства сердца подобны «крыльям»: они помогают действию подняться, но не составляют его сущность.

Мудрецы называют собрание законов Торы «городом», а Барайту — «полем»: слово «барайта» связано с бар — «снаружи», поскольку эти учения остались за пределами Мишны. Город кажется важнее поля, потому что в нем живут люди, но следует спросить, что поддерживает их жизнь.

Город существует благодаря зерну, выращенному на окружающих его полях. Так и Барайта, подробно объясняя, как следует поступать, дает жизнь Мишне. Талмуд говорит, что таннаи, выносящие постановления на основании общего текста Мишны без его разъяснения, «разрушают мир», поскольку их решения ошибочны.

Теперь стих получает новое прочтение. «Беседовать» означает говорить и вести беседу, то есть изучать Тору, а также наклоняться, как в словах Ишаяу: «и будет согнута» (вешах) надменность людей. Ицхак склоняется, чтобы принести Тору в «поле» подробностей.

У Ишаяу встречается также связанное с этим слово «пловец» (асохе), который вытягивается, чтобы плыть; оно указывает на движение вниз. «В поле» означает бар — Барайту, находящуюся за пределами города. А слова «к вечеру» прочитываются как «рассеять вечер» и тьму.

Талмуд истолковывает слова «Он поселил меня в темных местах» как указание на Вавилонский Талмуд, чьи долгие споры и отвергнутые доводы подобны тьме. Тора нисходит и в эту область, вплоть до ложных утверждений; ее цель — рассеять тьму, чтобы появился свет.

Пророчество Зхарьи «к вечеру будет свет» указывает на эту цель. Если нужно что-то очистить, следует войти внутрь, но нельзя там оставаться; так и Тора входит во тьму только для того, чтобы рассеять ее.

Тора облекается в ложные утверждения только с одной целью: не просто отогнать тьму, но преобразовать саму тьму в свет.

Изучение Торы действует так же. Трудности и вопросы, скрывающие истинное решение, — это тьма; разбирая их, ученик находит закон во всей его истине — раскрытую волю Б‑га. Альтер Ребе отсылает к своему объяснению слов «И мудрые будут сиять», где эта мысль раскрывается подробнее.

Почему именно Ицхак? Ицхак символизирует Пахад — страх и трепет перед Б‑гом (Тора называет Б‑га «Страхом Ицхака»). Чтобы удалить тьму из Торы, необходим трепет, как сказано в Мишне: «Если нет трепета, нет мудрости»: изучение Торы без трепета перед Б‑гом не остается мудростью.

В Зоаре, цитируемом в примечании Кехот, сказано, что свет, меркнущий «при наступлении вечера», — это тайна молитвы Ицхака, исправляющей этот уровень, как сказано в стихе: «И вышел Ицхак на суах в поле к вечеру». Слова Талмуда о том, у кого «есть только Тора», относятся к изучению, оторванному от трепета и дел: такой человек остается во тьме.

Однако тьма не просто противостоит Б‑гу: царь Давид говорит: «Он сделал тьму Своим покровом», — значит, Сам Б‑г скрыт в ней. Поэтому отведение тьмы раскрывает свет: «к вечеру будет свет».

Это и есть «отбеливание галахи»: истинный закон начинает сиять сквозь свои темные покровы. В этом также смысл благословения над Торой. Для дальнейшего объяснения Альтер Ребе отсылает к своим маамарам «Голос возлюбленного моего» и «Шестьдесят цариц».