ויצא יצחק לשוח בשדה כו׳

El maamar comienza con el versículo sobre Isaac, que salió “lasuach” al campo antes del atardecer, y lo aborda a través de dos niveles de la Torá Oral. La Mishná enuncia la ley en reglas generales concisas; una Baraita es una enseñanza de la misma época que quedó fuera de la Mishná y desarrolla sus detalles. El principio talmúdico “lo general contiene únicamente lo que está en lo particular” significa que una regla general no contiene nada más que los detalles que la componen.

Como la Baraita entra en detalles más minuciosos y más ligados al mundo, parece representar un descenso mayor. Sin embargo, como dice el dicho, lo que llega último en la ejecución estuvo primero en el pensamiento de quien lo planeó; por eso, el nivel más bajo y más detallado expresa la intención más profunda. La prueba está en hasta dónde desciende la Torá: la Mishná comienza Bava Metzia con dos litigantes que afirman, cada uno, “Yo la encontré”; uno de ellos necesariamente miente, y aun así la Torá dicta la ley incluso sobre semejante reclamo.

Por bajo que parezca el descenso de la Baraita, en realidad es elevado, porque el final de una acción estuvo primero en el pensamiento. La analogía es la de un tubo angosto: lo que se introduce primero sale al final; por eso, lo que emerge último estaba allí desde el principio.

El hombre fue creado el último, en el sexto día, pero es el propósito de toda la creación, y todo fue hecho para él. Por eso un solo ser humano contiene el mundo entero en miniatura; el versículo “esto es todo el hombre” se interpreta como que el hombre es la suma de todo.

La Mishná de Avot dice: “Mejor es una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo que toda la vida del Mundo Venidero”. La recompensa del Mundo Venidero, donde “los justos se sientan con sus coronas sobre sus cabezas y disfrutan del resplandor de la Shejiná”, es únicamente la “parte posterior” de D'os: un reflejo de Él, no Su interior.

D'os le dijo a Moshé: “Verás Mi parte posterior, pero Mi rostro no será visto”, y “ningún hombre Me verá y vivirá”. El Alter Rebe interpreta “parte posterior” como el deleite y la comprensión que una persona puede captar al servir a D'os, y “rostro” como el nivel interior que ningún ser creado puede captar.

Gan Eden, el Mundo Venidero, revela únicamente un “resplandor” y un “brillo” de D'os, no Su esencia. La acción misma de una mitzvá, aun cuando se realiza sin deleite ni comprensión, alcanza la esencia, porque es el acto final que estuvo primero en el pensamiento de D'os; por eso, una hora de acciones aquí es “mejor” que todo el Mundo Venidero.

El mismo patrón aparece en la Mishná y la Baraita. La Mishná enuncia reglas generales, como que los cuatro flecos del tzitzit constituyen una sola mitzvá y cada uno es indispensable para los demás, o que “una sucá cuya altura supera las veinte codos es inválida”.

A menudo se puede hallar una razón para las reglas generales de la Mishná. El hilo azul del tzitzit recuerda al mar; el mar, al cielo; y el cielo, al Trono de Gloria. Y una sucá no puede superar los veinte codos de altura porque el versículo dice: “para que sepan sus generaciones que hice habitar al pueblo de Israel en sucot”; por encima de los veinte codos, la persona no advierte el techo sobre ella.

La Baraita enumera detalles minuciosos sin una razón explícita: una sucá construida por gentiles, mujeres, animales o kutim (GaNBaJ), o por pastores, secadores de higos, vigilantes de la ciudad o guardianes de frutas (RaKBaSh), es válida. Esos detalles, que no obedecen a ninguna razón evidente, muestran que la ley proviene de un nivel por encima del intelecto.

La regla general no contiene nada más que sus detalles; por eso, los detalles sin una razón explícita no son algo añadido de menor importancia, sino el contenido mismo de la regla. Lo que no tiene una razón revelada es más elevado, así como dice el Talmud que las razones de las mitzvot no fueron reveladas; solo se revelarán en el tiempo por venir.

El Talmud registra que el tanaíta Rabí Shimón “expone la razón del versículo” y dicta la ley en consecuencia. El Alter Rebe lo interpreta así: incluso cuando un versículo enuncia una razón, esa razón no es la esencia; detrás de ella hay una razón más elevada, por encima de toda razón explícita.

La conclusión es que una mitzvá cuyo motivo no se capta es más elevada, mientras que todo lo que se capta mediante la comprensión y el deleite pertenece únicamente a la “parte posterior” mencionada antes.

Muchos creen que el fervor y el deleite del corazón son la esencia del servicio a D'os. El Alter Rebe dice que la esencia es la acción misma, aun sin deleite; los sentimientos del corazón son como “alas” que ayudan a elevar la acción, pero no son la acción misma.

Los Sabios llaman “ciudad” al conjunto de las leyes de la Torá, y la Baraita es un “campo”: la palabra Baraita deriva de bar, “afuera”, pues estas enseñanzas quedaron fuera de la Mishná. La ciudad parece más importante que el campo porque allí viven las personas, pero la pregunta es qué las mantiene con vida.

La ciudad vive del grano cultivado en los campos que la rodean. Así también, la Baraita, con sus detalles sobre cómo actuar, da vida a la Mishná. El Talmud dice que los tanaítas que dictan fallos basándose directamente en la formulación general de la Mishná, sin conocer su explicación, “destruyen el mundo”, porque fallan en sus decisiones.

Ahora el versículo se interpreta de nuevo. Lasuach significa hablar y conversar, es decir, el habla de Isaac sobre la Torá; también denota inclinarse, como en las palabras de Isaías: “y será humillada (veshaj) la altivez de los hombres”. Isaac se inclina para hacer descender la Torá al “campo” de los detalles.

Isaías también usa la palabra relacionada hasojeh, “quien nada”, que extiende los brazos para nadar; esto sugiere llegar hacia abajo. “En el campo” alude a bar, la Baraita que está fuera de la ciudad. Y lifnot erev, “al atardecer”, se vuelve a leer como lefanos: hacer desaparecer el atardecer y la oscuridad.

El Talmud interpreta “Me hizo habitar en lugares oscuros” como una referencia al Talmud de Babilonia, cuyos extensos debates y argumentos rechazados son como la oscuridad. La Torá ha descendido a ese ámbito, incluso hasta las afirmaciones falsas; el propósito es hacer desaparecer la oscuridad, para que haya luz.

La promesa de Zejariá: “al atardecer habrá luz”, describe este propósito. La analogía es la siguiente: para limpiar algo hay que entrar en ello, pero uno no se queda allí; así, la Torá entra en la oscuridad solo para despejarla.

El único propósito de que la Torá se revista de argumentos falsos es transformar la oscuridad misma en luz, no solo apartarla.

El estudio de la Torá hace lo mismo. Las dificultades y las preguntas que ocultan el dictamen verdadero son la oscuridad; al examinarlas, el estudiante encuentra la ley en su verdad plena, que es la voluntad revelada de D'os. El Alter Rebe remite a su explicación de “Y los sabios resplandecerán” para ampliar este tema.

¿Por qué Isaac? Isaac representa Pajad, el temor, y el temor reverencial a D’os (la Torá llama a D’os “el Temor de Isaac”). Para apartar la oscuridad de la Torá se necesita temor reverencial, como dice la Mishná: “Si no hay temor reverencial, no hay sabiduría”: el estudio de la Torá sin temor reverencial a D’os no conserva su condición de sabiduría.

El Zóhar, citado en la nota de Kehot, dice que la luz que se oscurece “al atardecer” es el secreto de la plegaria de Isaac, que rectifica ese nivel, como dice el versículo: “E Isaac salió a lasuach en el campo hacia el atardecer”. La enseñanza del Talmud sobre quien no tiene “más que Torá” describe un estudio separado del temor reverencial y de las acciones: esa persona permanece en la oscuridad.

Sin embargo, la oscuridad no está simplemente opuesta a D’os: el rey David dice: “Puso la oscuridad por escondite suyo”, de modo que D’os mismo está oculto en ella. Por eso, apartarla hace surgir la luz: “al atardecer habrá luz”.

Esto es “el blanqueamiento de la halajá”: hacer que la ley verdadera resplandezca, liberándola de sus vestiduras oscuras. También es lo que significa bendecir sobre la Torá; el Alter Rebe remite a sus maamarim sobre “La voz de mi amado” y “Sesenta son las reinas” para ampliar el tema.