לשון אדמו״ר נ״ע בעצמו

Le titre indique au lecteur que ce qui suit n’est pas la transcription par un auditeur d’un maamar prononcé, mais une note rédigée dans les propres termes de son auteur (« notre maître » désigne ici l’Alter Rebbe, auteur de Torah Ohr). Il s’agit d’un commentaire kabbalistique dense, constitué presque entièrement de références aux écrits de l’Ari zal (Etz Chaim, Pri Etz Chaim, Sha'ar HaGilgulim) et au Zohar.

Le Zohar (paracha Vayé'hi) parle des vêtements que l’âme porte dans le Monde futur, formés par la Torah et les mitsvot qu’elle a accomplies. Etz Chaim précise que les mitsvot ne créent pas ces vêtements à partir de rien : ils existent déjà, tombés et mêlés au mal, et les mitsvot les « affinent » (les filtrent), séparant le bien du mal.

Un second passage d’Etz Chaim affirme que les mitsvot ne font qu’attirer la lumière afin de réparer les vêtements, et compare leur état de chute à l’exil de la Chekhina. Un troisième passage (Sha'ar 39) dit que les âmes sont affinées par la prière ; l’Alter Rebbe explique qu’il s’agit d’un processus différent : les âmes s’élèvent hors des kelipot pour devenir des mayin noukvin, les « eaux féminines » qui montent d’en bas et éveillent une union en haut.

À l’inverse, l’âme descend dans un corps physique afin d’accomplir la Torah et les mitsvot pratiques, et non simplement pour prier, puisque la forme instituée de la prière est rabbinique. Cette descente est en elle-même une sorte d’exil, à l’image de l’exil de la Chekhina.

La seule finalité est que chaque âme affine ses propres vêtements. Puisque personne d’autre ne peut le faire pour elle, chaque âme a une obligation plus grande d’accomplir elle-même les mitsvot.

L’élévation des âmes hors des kelipot comme mayin noukvin peut être accomplie par d’autres, comme l’explique Sha'ar HaGilgulim, ch. 1 ; ce n’est pas le cas de l’affinement de ses propres vêtements. Les paroles citées ajoutent que le degré auquel une mitsva élève dépend de son importance et de l’empressement avec lequel elle est accomplie, jusqu’à « la Femelle supérieure », la Noukva d’Atsilout.

Deux autres passages des écrits de l’Ari zal indiquent que les mitsvot, et pas seulement les prières, accomplissent cette élévation. L’Alter Rebbe rapproche ces passages pour montrer que cette idée est cohérente dans l’ensemble des sources.

Pri Etz Chaim ajoute que l’affinement vient « surtout par les prières, car elles sont l’essentiel et la racine ». L’Alter Rebbe interprète cela à la lumière de Etz Chaim, Sha'ar 40 : la prière agit sur la dimension intérieure (pnimiyout) des niveaux supérieurs, tandis qu’une mitsva agit sur leur dimension extérieure ('hitsoniyout), même si les mitsvot atteignent aussi, d’une certaine manière, les mo'hin (l’intellect).

Ainsi, l’union de Zeir Anpin et de la Noukva provoquée par les mayin noukvin des mitsvot, comme l’explique Ta'amei HaMitzvos, est une union extérieure, obtenue par les actes. La prière est la « racine » parce qu’elle atteint l’intériorité ; les mitsvot restent toutefois indispensables, car elles atteignent les réceptacles extérieurs dont sont faits les vêtements de l’âme.

Etz Chaim affirme qu’un certain affinement s’accomplit spécifiquement par la prière. L’Alter Rebbe limite cette affirmation aux mayin noukvin propres à la Noukva, qui tombèrent dans les kelipot à la suite de la faute d’Adam, et non aux âmes qui faisaient déjà partie d’Adam.

Les âmes élevées par la prière sont celles qui n’étaient pas incluses en Adam : les niveaux de Béria, Yetsira et Assiya tels qu’ils existaient avant la faute (Sha'ar HaGilgulim, ch. 7). Presque toutes les âmes humaines proviennent de celles qui étaient incluses en Adam ; elles descendent par l’union d’un homme et d’une femme, la mitsva de « procréer » (ch. 14 et 2).

Dans le passage qui suit le ch. 35 de Sha'ar HaGilgulim, consacré au pacte conclu par les disciples de l’Ari zal, il est dit qu’une âme qui s’élève hors des kelipot doit demeurer au moins quarante jours dans Mal'hout. L’Alter Rebbe explique qu’elle y sert de mayin noukvin, élevés par la mitsva de l’union conjugale.

Même celui qui n’a pas l’intention d’accomplir la mitsva peut attirer une force vitale d’en haut. Le Likkutei Torah de l’Ari zal l’explique à partir du verset « L’homme ne vit pas de pain seul », qui enseigne que ce qui soutient une personne est la parole divine présente dans le pain.

Le pain nourrit même celui qui le mange sans bénédiction ; de même, ce processus agit sans intention. L’Alter Rebbe énonce ensuite un principe : la véritable réparation et le véritable affinement s’accomplissent uniquement par les mayin de'hourin, les « eaux masculines » qui descendent d’en haut, car seul le côté masculin, qui donne, possède le pouvoir d’affiner.

Ainsi, l’affinement des vêtements par les mitsvot s’opère par les mayin de'hourin du Zeir Anpin, c’est-à-dire par la lumière attirée d’en haut. Ce sont les « cinq 'Hassadim » du Zeir Anpin, dont dépendent les 248 commandements positifs.

Etz Chaim identifie les vêtements : ils sont le tsélem intérieur d’Imma, la configuration de Bina, qui revêt la néfech, le roua'h et la nechama d’une personne. L’Alter Rebbe signale que l’édition de Chklov donne à cette porte un autre numéro.

Outre le vêtement intérieur, il existe un vêtement enveloppant appelé 'Hachmal (terme provenant de la vision d’Ézéchiel), affiné à partir de la kelipa noga, l’« écorce lumineuse » qui borde la sainteté et contient du bien mêlé au mal. Etz Chaim dit que le bien de noga est purifié et rejoint le 'Hachmal intérieur.

Etz Chaim, Sha'ar 42, appelle ce niveau 'Hachmal et l’identifie au tsélem, au havla de-garmei, le souffle ou la force vitale résiduelle dans les os, sous la peau. Mais Sha'ar 26 qualifie également le tsélem intérieur de havla de-garmei, ce qui soulève la question de savoir comment un même terme peut désigner deux vêtements.

Le tsélem intérieur est un « sceau » et un vêtement formé par le Netsa'h, le Hod et le Yessod d’Abba et Imma. La réponse, donnée au ch. 2 : les deux ne sont qu’une seule lumière, dont une partie est intérieure et l’autre enveloppante.

Sha'ar 39, Deroush 12, traite également de ce vêtement et le relie à l’élévation des mayin noukvin. L’Alter Rebbe ne cite que des expressions clés, chacune suivie de « etc. ».

Sha'ar Ha'Hachmal dit qu’une même chose est appelée à la fois kelipa noga et 'Hachmal. L’Alter Rebbe explique, d’après la fin du chapitre, que chaque « 'Hachmal » est le bien présent dans la kelipa noga, la partie de noga susceptible d’être affinée et jointe à la sainteté.

Le Mikdash Melekh, commentaire du Zohar, dit que trois 'Hachmalim tombèrent dans noga à la suite de la faute d’Adam, d’où la nécessité de les affiner aujourd’hui. Sha'ar Ha'Hachmal ajoute que dans la mesure où les réceptacles de Tevouna (la partie inférieure de Bina) pénètrent à l’intérieur, sa lumière s’investit à l’extérieur.

Toute la réparation consiste à repousser les forces extérieures par la lumière de Bina, de l’intérieur et de l’extérieur. L’Alter Rebbe suggère que la lumière intérieure vient des mitsvot de la parole, et la lumière extérieure des mitsvot de l’action, puisque la dimension extérieure est « enveloppante » par rapport à la dimension intérieure ; l’abréviation à la fin de la parenthèse est conservée telle quelle.

Cela explique l’enseignement selon lequel la récompense des mitsvot est un vêtement pour l’âme : le vêtement est attiré d’Imma, source du Monde futur. La comparaison avec le pain se poursuit.

Le pain soutient une personne, bien que ce qui donne véritablement la vie soit la parole de D.ieu investie en lui. Dans la nourriture, cette vie vient de la dimension extérieure d’Imma, qui se situe au-dessus du Zeir Anpin, niveau appelé « Adam » (homme), comme l’expliquent les kavannot de l’Ari zal pour la veille de Yom Kippour ; ce qui nourrit l’homme provient donc d’un niveau supérieur à « l’homme ».

Plus précisément, le vêtement n’est pas le Monde futur lui-même, mais ce qui permet à l’âme de supporter et de goûter la lumière d’Imma, qui est le Monde futur. Cela est possible parce que cette lumière est investie dans le Netsa'h, le Hod et le Yessod propres à Imma : sa lumière intérieure est comme une nourriture, et sa lumière enveloppante comme un vêtement.

Voici le principe sous-jacent : les anges ne peuvent descendre dans ce monde sans un vêtement d’en bas, et les âmes ne peuvent monter en haut sans un vêtement d’en haut. Le vêtement rend possible le contact entre les niveaux.

Le Zohar, dans Pekoudé et Vayakhel, l’affirme explicitement : sans ce vêtement, les âmes ne pourraient supporter la lumière.

Ainsi, une âme dont les vêtements sont incomplets, parce qu’elle n’a pas affiné tout le mal par les mitsvot, doit d’abord passer par le Guéhinom. Le Guéhinom a ici une fonction réparatrice : il faut d’abord réparer le mal pour que l’âme puisse entrer.

Le Zohar, dans Vayé'hi, est cité à l’appui. Sans vêtement complet, une âme ne pourrait absolument pas se trouver dans le Monde futur, tout comme un ange ne peut descendre dans ce monde sans vêtement complet.

Le Saba de Michpatim, section du Zohar, parle de l’âme qui se revêt de la néfech, et de la nechama qui se revêt du roua'h. L’Alter Rebbe précise le sens de ce vêtement.

Zohar HaRakia, citant Rabbi 'Haim Vital, explique que ce vêtement permet de descendre au-dessous de son propre niveau, ce qui diffère des vêtements formés par les mitsvot. Puis vient un nouveau point : le Gan Eden supérieur relève du monde de Béria.

Cela explique la Michna : « Une heure de techouva et de bonnes actions dans ce monde vaut mieux que toute la vie du Monde futur. » Le Gan Eden se trouve en Béria, mais l’union de Zeir Anpin et de la Noukva a lieu en Atsilout, et les mitsvot attirent les mayin de'hourin d’Atsilout ; leur racine est plus élevée encore : la mo'ha stima'a (l’intellect caché) d’Arikh Anpin, qui illumine les treize « blancheurs » de la Goulgalta, racine des 613 mitsvot.

Même une personne dont l’âme n’est qu’une néfech d’Assiya élève, par ses mitsvot, des mayin noukvin vers la Mal'hout de Yetsira.

Là, les rou'hot des tsadikim portent son offrande avec les leurs jusqu’à la Mal'hout de Béria ; puis les nechamot de tous les tsadikim élèvent l’ensemble jusqu’à la Mal'hout d’Atsilout. Même la mitsva de la personne la plus simple est ainsi élevée, étape par étape, jusqu’à Atsilout.

La raison en est que tout affinement a lieu uniquement en Atsilout, car Atsilout est la 'Hokhma de l’ensemble de l’ordre des mondes, et « c’est par 'Hokhma qu’ils sont affinés ». L’affinement s’accomplit par une union, et il n’existe pas d’union engendrant des âmes en Béria, Yetsira et Assiya.

Bien que les mitsvot pratiques ne constituent un vêtement que pour la néfech d’Assiya, l’union qu’elles suscitent a lieu en Atsilout. C’est pourquoi, en semaine, les réceptacles de Zeir Anpin et de Noukva d’Atsilout descendent dans leurs homologues de Béria, Yetsira et Assiya, afin d’accomplir les affinements ici-bas pendant les six jours ouvrables.

La parenthèse explique que les réceptacles d’Atsilout descendent vers Assiya pour donner à la néfech d’Assiya la force d’élever les étincelles hors des kelipot ; le verset « Quand l’homme domine l’homme » est cité à ce propos. Les êtres inférieurs apportent leur concours par la mitsva, qui est la divinité cachée dans Nogah.

L’élévation elle-même est accomplie non par la néfech, le roua’h et la nechama de la personne, mais par l’Atsilout descendu dans Béria, Yetsira et Assiya, qui élève l’offrande jusqu’à la Noukva de l’Atsilout supérieur. Voilà pourquoi Atsilout descend en semaine, et aussi pour fortifier l’âme de la personne afin qu’elle puisse élever les étincelles hors des kelipot.

Le Chabbat, lorsque les mondes s’élèvent au lieu de descendre, demande un examen plus approfondi. Dans la parenthèse, l’Alter Rebbe suggère que ce sont « Yaakov et Rachel » (configurations de Zeir Anpin et de Noukva) qui descendent en semaine dans Béria ; il note que même la Lumière infinie y est attirée.

Sha'ar HaGilgulim, ch. 2, ajoute que le niveau de la néfech d’Atsilout tel qu’il se trouve en Assiya est infiniment supérieur au niveau de la nechama de Béria dans Béria. Tout ce qui provient d’Atsilout, même lorsqu’il semble se trouver à un niveau très bas, dépasse tout ce qui appartient aux mondes inférieurs.

L’Arizal enseigne que les tsitsit agissent en Yetsira et les tefilines du bras en Béria. L’Alter Rebbe explique que cela indique où s’opère la réparation : elle repousse les forces extérieures des trois Séfirot inférieures de ces mondes, tandis que la lumière qui l’accomplit est attirée d’Atsilout.

De même, le Chema suscite une union d’Abba et Imma d’Atsilout qui s’étend dans Béria ; c’est pourquoi on le récite assis, contrairement à la Chemoneh Esreh. L’ablution des mains le prouve : elle ne répare que les trois Séfirot inférieures d’Assiya, bien que les mains elles-mêmes correspondent à 'Hessed, Guevoura et Tiferet.

Il en va de même du talit, qui enveloppe la personne depuis la tête jusqu’à la poitrine, et des tefilines du bras, qui sont des « mo’hin enveloppants » : ils ne réparent tous que les trois Séfirot inférieures de Béria, Yetsira et Assiya.

Bien que ces mitsvot soient des mitsvot d’action, elles attirent de « l’Assiya dans Atsilout », c’est-à-dire de la dimension extérieure d’Atsilout lui-même. Les trois correspondent à des étapes de développement : le petit talit à la gestation (ibour), le talit à l’allaitement (yénika), et les tefilines du bras à l’intellect mûr (mo’hin de-gadlout).

Autre preuve que les mitsvot et l’étude de la Torah atteignent Atsilout : les kavvanot (méditations sur les Noms divins) des bénédictions des mitsvot sont dirigées vers Tiferet d’Atsilout, et non vers les mondes inférieurs. De même, l’Écriture est dite « en Assiya », mais ses kavvanot portent sur les Noms de Zeir Anpin d’Atsilout : la Torah et les Prophètes sur Netsa'h et Hod, les Hagiographes sur Yessod ; la phrase se poursuit avec la Michna, dite « en Yetsira ».

Pour la Michna, l’intention porte sur les Noms des réceptacles intermédiaires des six Séfirot émotionnelles (les « six extrémités ») de la Noukva de Zeir Anpin d’Atsilout ; pour le Talmud, sur les réceptacles extérieurs des mêmes Séfirot. Ainsi, bien que le Talmud soit dit « en Béria », son intention porte sur Atsilout.

Pri Etz Chaim en donne la raison : il est impossible que la Torah écrite se situe plus bas, en Assiya, que la Torah orale. Elles sont toutes en Atsilout ; l’Écriture seule descend jusqu’à Assiya et s’y revêt.

Chaque partie de la Torah ne descend que jusqu’à un certain point : la Michna jusqu’à Yetsira, le Talmud jusqu’à Béria, et la Kabbale seulement jusqu’à Atsilout, sans aucun vêtement. L’Alter Rebbe propose deux façons de comprendre le lieu de la Kabbale : pour celui qui sait en dépouiller les images jusqu’à Atsilout ; ou bien, elle est Atsilout lui-même tel qu’il se trouve en Assiya.

La preuve que tout prend racine en Atsilout : l’intention concernant l’Écriture porte sur le Nom Mah (l’orthographe de Havaya dont les lettres ont pour valeur numérique 45), Nom du réceptacle intérieur de Tiferet de Zeir Anpin d’Atsilout ; or ces Noms ne sont pas du tout revêtus en Assiya. Il s’ensuit que l’Écriture se trouve véritablement dans l’Atsilout supérieur et qu’elle seule est revêtue en Assiya, tandis que la Kabbale n’est pas revêtue du tout.

De même, la Michna et le Talmud se trouvent dans l’Atsilout supérieur et sont revêtus en Béria et en Yetsira supérieure, car l’homme comprend tous les mondes. L’Alter Rebbe aborde ensuite l’affirmation selon laquelle l’intention dans l’étude de la Torah est en Béria, et la Torah elle-même en Yetsira.

La même affirmation situe une mitsva accomplie sans intention en Assiya (Etz Chaim, Sha'ar 49, ch. 5). L’Alter Rebbe explique que le Talmud lui-même se trouve en « Yetsira », au sens du niveau roua’h dans Béria ; la Michna sans intention se trouve en Yetsira de Yetsira, et l’intention joue pour les deux le rôle d’une nechama (âme).

Une lecture attentive montre que ce passage indique aussi que le Talmud se trouve dans la Béria supérieure. On pourrait dire que cela ne s’applique qu’à celui dont l’âme provient de Béria, tandis que, pour une néfech d’Assiya, le Talmud ne serait que « Béria dans Assiya » ; l’Alter Rebbe laisse la question ouverte.

Il rejette ensuite cette réponse : la néfech et la nechama ne diffèrent que par leur intention, celle de la nechama s’élevant plus haut, mais non par l’étude simple elle-même. L’étude élémentaire du sens littéral du Talmud atteint le même niveau pour tout Juif.