לשון אדמו״ר נ״ע בעצמו

El encabezamiento indica que lo que sigue no es una transcripción de un maamar pronunciado, sino una nota redactada con las propias palabras del autor (“nuestro maestro” se refiere aquí al Alter Rebe, autor de este Torah Ohr). Es un comentario cabalístico conciso, construido casi enteramente a partir de referencias a los escritos del Arizal (Etz Chaim, Pri Etz Chaim, Sha'ar HaGilgulim) y al Zohar.

El Zohar (parashá Vayechi) habla de las vestimentas que el alma lleva en el Mundo Venidero, formadas por la Torá y las mitzvot que cumplió. Etz Chaim aclara que las mitzvot no crean estas vestimentas de la nada: ya existen, caídas y mezcladas con el mal, y las mitzvot las “refinan” (las tamizan), separando lo bueno de lo malo.

Un segundo pasaje de Etz Chaim dice que las mitzvot solo hacen descender luz para reparar las vestimentas, y compara su estado caído con el exilio de la Shejiná. Un tercer pasaje (Sha'ar 39) dice que las almas son refinadas mediante la oración; el Alter Rebe explica que se trata de otro proceso: las almas ascienden desde las kelipot para convertirse en máin nukvin, las “aguas femeninas” que ascienden desde abajo y despiertan una unión arriba.

En cambio, el descenso del alma a un cuerpo físico tiene por objeto la Torá y las mitzvot prácticas, no meramente la oración, cuya forma fija es de origen rabínico. Ese descenso es en sí mismo una especie de exilio, como el exilio de la Shejiná.

Su único propósito es que cada alma refine sus propias vestimentas. Como nadie más puede hacerlo por ella, cada alma tiene una mayor obligación de cumplir las mitzvot por sí misma.

Otros pueden elevar las almas desde las kelipot como máin nukvin, como explica Sha'ar HaGilgulim, cap. 1; pero no pueden refinar las vestimentas propias de una persona. Las palabras citadas añaden que la altura a la que una mitzvá eleva depende de su grandeza y de la diligencia con que se cumple, hasta llegar a “la Femenina suprema”, la Nukvá de Atzilut.

Otros dos pasajes de los escritos del Arizal dicen que las mitzvot, y no solo las oraciones, producen esta elevación. El Alter Rebe reúne estos pasajes para mostrar que la idea se mantiene en todas las fuentes.

Pri Etz Chaim añade que el refinamiento proviene “especialmente de las oraciones, pues son lo principal y la raíz”. El Alter Rebe interpreta esto a la luz de Etz Chaim, Sha'ar 40: la oración actúa sobre la dimensión interior (pnimiut) de los niveles superiores, y una mitzvá sobre su dimensión exterior (jitzoniut), aunque las mitzvot también alcanzan de algún modo el intelecto (mojin).

Así, la unión de Zeir Anpín y Nukvá que produce el máin nukvin de las mitzvot, tal como describe Ta'amei HaMitzvos, es una unión exterior que se alcanza mediante las acciones. La oración es “raíz” porque alcanza el interior; las mitzvot, sin embargo, siguen siendo indispensables, pues alcanzan las vasijas exteriores con las que se forman las vestimentas del alma.

Etz Chaim dice que cierto refinamiento se produce específicamente mediante la oración. El Alter Rebe limita esto al máin nukvin propio de la Nukvá que cayó en las kelipot a causa del pecado de Adam, no a las almas que ya formaban parte de Adam.

Las almas que la oración eleva son las que no estaban incluidas en Adam: los niveles de Beriá, Yetzirá y Asiá tal como existían antes del pecado (Sha'ar HaGilgulim, cap. 7). Casi todas las almas humanas provienen de las que estaban incluidas en Adam, y descienden mediante la unión del hombre y la mujer, la mitzvá de “procrear y multiplicarse” (caps. 14 y 2).

Sha'ar HaGilgulim, en el pasaje posterior al cap. 35 sobre el vínculo que establecieron los discípulos del Arizal, dice que un alma que asciende desde las kelipot debe permanecer al menos cuarenta días en Maljut. El Alter Rebe explica que allí sirve como máin nukvin, elevado mediante la mitzvá de la unión matrimonial.

Incluso alguien que no tiene presente la mitzvá puede hacer descender fuerza vital desde arriba. Likkutei Torah del Arizal plantea esta idea a propósito del versículo “El hombre no vive solo de pan”, que enseña que lo que sustenta a la persona es la palabra divina que está dentro del pan.

El pan nutre incluso a quien lo come sin bendición; del mismo modo, este proceso funciona sin intención. El Alter Rebe enuncia entonces un principio: la verdadera reparación y el refinamiento se producen únicamente mediante máin dejurín, las “aguas masculinas” que descienden desde arriba, porque solo el aspecto masculino, que da, tiene la fuerza para refinar.

Por tanto, el refinamiento de las vestimentas mediante las mitzvot se produce por el máin dejurín de Zeir Anpín, la luz que desciende desde arriba. Estas son las “cinco Jasadim” (cinco bondades) de Zeir Anpín, de las que dependen las 248 mitzvot positivas.

Etz Chaim identifica las vestimentas: son el tzelem interior (“imagen”) de Ima, la configuración de Biná, que reviste el néfesh, el rúaj y la neshamá de una persona. El Alter Rebe señala que la edición de Shklov numera esta sección de otro modo.

Además de la vestimenta interior, hay otra envolvente llamada Jashmal (palabra tomada de la visión de Ezequiel), refinada a partir de la kelipat noga, la “cáscara luminosa” que limita con la santidad y contiene bien mezclado con mal. Etz Chaim dice que el bien de noga se purifica y se une al Jashmal interior.

Etz Chaim, Sha'ar 42, llama Jashmal a este nivel y lo identifica con el tzelem, la havla degarmei, el aliento o fuerza vital que permanece en los huesos, debajo de la piel. Pero Sha'ar 26 también llama havla degarmei al tzelem interior, lo que plantea la pregunta de cómo un mismo término designa dos vestimentas.

El tzelem interior es un “sello” y una vestimenta formada por Nétzaj, Hod y Yesod de Aba e Ima. La respuesta, según el cap. 2 allí, es que ambos son una misma luz: una parte es interior y la otra, envolvente.

Sha'ar 39, Derush 12, también trata esta vestimenta y la relaciona con la elevación del máin nukvin. El Alter Rebe cita solo frases clave, cada una seguida de “etc.”

Sha'ar HaChashmal dice que una misma cosa se llama kelipat noga y Jashmal. El Alter Rebe explica, según el final del capítulo, que cada “Jashmal” es el bien dentro de la kelipat noga, la parte de noga que puede refinarse y unirse a la santidad.

Mikdash Melej, un comentario sobre el Zohar, dice que tres Jashmalim cayeron en noga a causa del pecado de Adam, por lo que ahora necesitan ser refinados. Sha'ar HaChashmal añade que, en la medida en que las vasijas de Tevuná (la parte inferior de Biná) entran en el interior, su luz se reviste por fuera.

Toda la reparación consiste en apartar las fuerzas externas mediante la luz de Biná, desde dentro y desde fuera. El Alter Rebe sugiere que la luz interior viene mediante las mitzvot del habla y la exterior mediante las mitzvot de acción, ya que la dimensión exterior es “envolvente” con relación a la interior; la abreviatura al final del paréntesis se deja tal como aparece en el texto.

Esto explica la enseñanza de que la recompensa de las mitzvot es una vestimenta para el alma: la vestimenta desciende de Ima, y Ima es la fuente del Mundo Venidero. A continuación se establece la comparación con el pan.

El pan sostiene a la persona, aunque lo que realmente le da vida es la palabra de D'os investida en él. En los alimentos, esa vida proviene de la dimensión exterior de Ima, que está por encima de Zeir Anpín, el nivel llamado “Adam” (hombre), como explican las kavannot del Arizal para la víspera de Yom Kipur. Así, lo que nutre al hombre proviene de un nivel superior a “hombre”.

Más exactamente, la vestimenta no es el Mundo Venidero mismo, sino aquello que permite al alma soportar y disfrutar de la luz de Ima, que es el Mundo Venidero. Esto es posible porque esa luz está investida en el propio Nétzaj, Hod y Yesod de Ima: su luz interior es como el alimento, y su luz envolvente, como una vestimenta.

Este es el principio: los ángeles no pueden descender a este mundo sin una vestimenta que provenga de abajo, y las almas no pueden ascender a lo alto sin una vestimenta que provenga de arriba. La vestimenta es lo que permite el contacto entre niveles.

El Zohar en Pekudei y Vayakhel lo dice explícitamente: sin esa vestimenta, las almas no podrían soportar la luz.

Por lo tanto, un alma cuyas vestimentas están incompletas, porque no refinó todo el mal mediante las mitzvot, primero debe pasar por Gehinnom. Aquí el propósito de Gehinnom es reparar: rectificar primero el mal, para que el alma pueda entrar.

Se cita el Zohar en Vayechi para este punto. Sin una vestimenta completa, el alma no podría estar en absoluto en el Mundo Venidero, del mismo modo que un ángel no puede descender a este mundo sin una vestimenta completa.

El Saba de Mishpatim, una sección del Zohar, habla de un alma que se reviste en el néfesh y de la neshamá que se reviste en el rúaj. El Alter Rebe aclara a qué tipo de revestimiento se refiere.

Zohar HaRakia, citando a Rabí Jaim Vital, explica que este revestimiento permite descender por debajo del propio nivel, lo cual es distinto de las vestimentas formadas por las mitzvot. Luego presenta una idea nueva: el Gan Eden superior deriva del Mundo de Beriá.

Esto explica la Mishná: “Mejor es una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo que toda la vida del Mundo Venidero”. El Gan Eden está en Beriá, pero la unión de Zeir Anpín y Nukvá se produce en Atzilut, y las mitzvot hacen descender el máin dejurín de Atzilut. Su raíz es aún más elevada: la mojin setimá (mente oculta) de Arij Anpín, que ilumina las trece “blancuras” de la Gulgalta, raíz de las 613 mitzvot.

Incluso una persona cuya alma es únicamente un néfesh de Asiá eleva máin nukvin mediante sus mitzvot hacia la Maljut de Yetzirá.

Allí, los rujot (almas del nivel del espíritu) de los tzadikim llevan su ofrenda junto con las propias hasta la Maljut de Beriá; y allí las neshamot de todos los tzadikim elevan todo hasta la Maljut de Atzilut. Incluso la mitzvá de la persona más sencilla es elevada, etapa por etapa, hasta Atzilut.

La razón es que todo refinamiento ocurre únicamente en Atzilut, porque Atzilut es la Jojmá del conjunto de los mundos, y “mediante Jojmá son refinados”. El refinamiento se produce mediante una unión, y en Beriá, Yetzirá y Asiá no hay una unión que engendre almas.

Aunque las mitzvot prácticas hacen una vestidura únicamente para el néfesh de Asiá, la unión que producen tiene lugar en Atzilut. Por eso, durante los días de semana, las vasijas de Zeir Anpín y Nukvá de Atzilut descienden a sus equivalentes en Beriá, Yetzirá y Asiá, para llevar a cabo el refinamiento de abajo a lo largo de los seis días de trabajo.

El paréntesis explica que las vasijas de Atzilut descienden a Asiá para dar al néfesh de Asiá fuerza para elevar chispas de las kelipot; para ello se cita el versículo “un tiempo en que el hombre gobierna sobre el hombre”. Los seres inferiores ayudan mediante la mitzvá, que es la Divinidad oculta dentro de nogah.

La elevación misma no la realizan el néfesh, el rúaj y la neshamá de la persona, sino el Atzilut que ha descendido a Beriá, Yetzirá y Asiá, que eleva la ofrenda hasta la Nukvá del Atzilut superior. Por eso Atzilut desciende durante los días de semana, y también para fortalecer el alma de la persona y que eleve chispas de las kelipot.

Shabat, cuando los mundos ascienden en vez de descender, requiere un estudio más profundo. En el paréntesis, el Alter Rebe sugiere que en Beriá son “Yaakov y Rajel” —configuraciones de Zeir Anpín y Nukvá— quienes descienden durante los días de semana; y señala que incluso la Luz Infinita se extiende allí.

Sha'ar HaGilgulim, cap. 2, agrega que el nivel de néfesh de Atzilut tal como se encuentra en Asiá es infinitamente superior al nivel de neshamá de Beriá dentro de Beriá. Todo lo que proviene de Atzilut, por bajo que parezca, supera todo lo que pertenece a los mundos inferiores.

El Arizal dice que los tzitzit actúan en Yetzirá y los tefilín del brazo en Beriá. El Alter Rebe explica que esto indica dónde se produce la rectificación: aleja a las fuerzas externas de las tres Sefirot inferiores de esos mundos, mientras que la luz que realiza la rectificación desciende de Atzilut.

De manera similar, el Shemá produce una unión de Aba e Ima de Atzilut que se extiende a Beriá; por eso se dice sentado, a diferencia de la Shemoné Esré. El lavado de las manos lo demuestra: rectifica únicamente las tres Sefirot inferiores de Asiá, aunque las manos mismas corresponden a Jésed, Guevurá y Tiféret.

Lo mismo sucede con el talit, que envuelve a la persona desde la cabeza hasta el pecho, y con los tefilín del brazo, que son “mojin circundantes”: todos ellos rectifican únicamente las tres Sefirot inferiores de Beriá, Yetzirá y Asiá.

Aunque son mitzvot de acción, atraen de “Asiá dentro de Atzilut”, la dimensión exterior del propio Atzilut. Las tres corresponden a etapas de crecimiento: el talit pequeño, a la gestación (ibbur); el talit, a la lactancia (yeniká); y los tefilín del brazo, al intelecto maduro (mojin de gadlut).

Otra prueba de que las mitzvot y el estudio de la Torá llegan a Atzilut: las kavanot —las meditaciones sobre los Nombres divinos— de las bendiciones sobre las mitzvot se dirigen a Tiféret de Atzilut, no a los mundos inferiores. De igual modo, se dice que las Escrituras están “en Asiá”, pero sus kavanot se dirigen a los Nombres de Zeir Anpín de Atzilut: la Torá y los Profetas, a Nétzaj y Hod; los Escritos, a Yesod. La frase continúa con la Mishná, que se dice que está “en Yetzirá”.

Para la Mishná, la kavaná se dirige a los Nombres de las vasijas intermedias de las seis sefirot emocionales —las “seis extremidades”— de la Nukvá de Zeir Anpín de Atzilut; para el Talmud, a las vasijas exteriores de esas mismas sefirot. Así, aunque se dice que el Talmud está “en Beriá”, su kavaná está en Atzilut.

Pri Etz Jaim da la razón: no es posible que la Torá Escrita esté en un nivel inferior, en Asiá, al de la Torá Oral. Más bien, todas están en Atzilut; las Escrituras simplemente llegan hasta Asiá y se revisten allí.

Cada parte de la Torá desciende únicamente hasta cierto punto: la Mishná, hasta Yetzirá; el Talmud, hasta Beriá; y la Kabalá llega solo hasta Atzilut, sin ninguna vestidura. El Alter Rebe ofrece dos maneras de entender el lugar de la Kabalá: para quien sabe quitarle sus imágenes hasta llegar a Atzilut; o, alternativamente, se trata del propio Atzilut tal como está presente dentro de Asiá.

La prueba de que todas tienen su raíz en Atzilut es que la kavaná de las Escrituras se dirige al Nombre Mah —la grafía de Havaiá cuyas letras suman 45—, el Nombre de la vasija interior de Tiféret de Zeir Anpín de Atzilut, y esos Nombres no están revestidos en Asiá en absoluto. Así, las Escrituras están verdaderamente en el Atzilut superior y solo se revisten en Asiá, mientras que la Kabalá no está revestida en absoluto.

De igual manera, la Mishná y el Talmud están en el Atzilut superior y se revisten en Beriá y en la Yetzirá superior, porque la persona abarca todos los mundos. El Alter Rebe pasa entonces a examinar la afirmación de que la intención al estudiar Torá está en Beriá, mientras que la Torá misma está en Yetzirá.

La misma afirmación sitúa en Asiá una mitzvá sin intención (Etz Jaim, Sha'ar 49, cap. 5). El Alter Rebe explica que el Talmud mismo está en “Yetzirá” en el sentido del nivel de rúaj dentro de Beriá; la Mishná sin intención está en Yetzirá de Yetzirá; y la intención es como una neshamá para ambos.

Si se lee con mucha atención, ese pasaje también muestra que el Talmud está en la Beriá superior. Podría decirse que esto se aplica únicamente a quien tiene su alma en Beriá, mientras que para un néfesh de Asiá el Talmud estaría solo en “Beriá dentro de Asiá”; el Alter Rebe deja esta cuestión abierta.

Luego rechaza esa respuesta: el néfesh y la neshamá difieren únicamente en su intención, que en el caso de la neshamá asciende más alto, pero no en el estudio sencillo mismo. El estudio simple del sentido literal del Talmud llega al mismo lugar para todo judío.