לריח שמניך טובים שמן תורק שמך על כן עלמות אהבוך

O maamar começa com um versículo do Cântico dos Cânticos e se concentra em suas últimas palavras: “as donzelas te amam”. Lendo alamot (donzelas) como olamot (mundos), o Alter Rebe entende que as “donzelas” são almas que não estão num corpo, isto é, almas que habitam os mundos superiores.

Em contraste, o versículo de Isaías que chama D'us de “Senhor” da alma (literalmente, “marido”) se refere às almas que estão neste mundo, revestidas em corpos. O Alter Rebe remete o leitor ao Midrash e ao Zohar, onde esses dois tipos de alma são discutidos.

A descida da alma para dentro de um corpo é chamada de grande descida. Isso é verdade não apenas na época do exílio, quando o Templo está destruído; o simples fato de estar revestida num corpo físico já é uma espécie de exílio para a alma.

Antes do nascimento, a alma desfrutava do esplendor da Shechiná, a presença revelada de D'us. O Talmud relata o desejo de um sábio de passar pelo julgamento para alcançar o Mundo Vindouro, o que mostra que até a dor do Gehinnom (purgatório) vale a pena suportar pelo deleite do Jardim do Éden.

Até mesmo o Jardim do Éden inferior justifica tal sofrimento; para ascender ao Jardim do Éden superior, a alma precisa primeiro passar por uma purificação adicional, chamada Rio de Fogo. A pergunta, portanto, é incisiva: se a alma já desfrutava de tanto no Alto, por que precisa descer tão profundamente?

A resposta é que a descida existe em prol de uma ascensão maior. O ensinamento da Mishná de que uma hora de teshuvá e boas ações neste mundo supera toda a vida do Mundo Vindouro mostra que este mundo oferece algo que a recompensa celestial não pode oferecer.

Todas as recompensas do Mundo Vindouro são apenas um “esplendor” da Shechiná, um único vislumbre, e não a essência de D'us. O Talmud diz que o Mundo Vindouro foi criado com a letra yud, a menor letra, que representa um grande tsimtsum (contração) e um único pensamento.

Uma única letra ou pensamento é uma expressão minúscula em comparação com a pessoa inteira que a produz. Com base no princípio expresso nas palavras de Jó, “da minha carne contemplarei D'us” (aprendendo sobre o Divino a partir do ser humano), o Alter Rebe aplica isso ao próprio ser e à própria essência de D'us.

Para D'us, toda a criação até o fim dos tempos é como um único pensamento ou um único olhar. A Mishná diz que o mundo poderia ter sido criado com uma única expressão, e o Talmud também conta “No princípio” como uma expressão; assim, toda a criação provém de uma contração simbolizada pela yud.

A expressão “a vida do Mundo Vindouro” é entendida como plural, implicando muitos níveis de recompensa. Há muitos Jardins do Éden e épocas de Mashiach, cada uma superior à seguinte, que se estendem ao longo de cinquenta mil jubileus.

Os seis mil anos da história deste mundo contam como apenas um ciclo de Shemitá dentro desse vasto esquema. Cada ciclo tem seu próprio Jardim do Éden inferior e superior e sua própria época de Mashiach.

A conclusão é que todos esses níveis juntos ainda são apenas um vislumbre da Luz Infinita, enquanto o próprio ser e a própria essência de D'us permanecem além de qualquer pensamento. Isso prepara a afirmação de que a teshuvá neste mundo alcança algo superior a todos eles.

A ascensão que justifica a descida é a teshuvá, que permite à alma ascender e ser incluída no próprio ser e na própria essência de D'us. Por isso, “uma hora” de teshuvá neste mundo é mais preciosa do que todo o Mundo Vindouro.

Esse poder pertence especificamente à alma em exílio num corpo físico. Sua teshuvá vem do fundo do coração, como uma iniciativa humana, nascida da reflexão sobre o quanto ela caiu de sua fonte elevada.

A expressão da Mishná, “Sabe de onde vieste”, é entendida como apontando para a raiz da alma acima de Chochmá, no “nada” (ayin) de onde provém a sabedoria. “E para onde vais” é seu revestimento neste mundo, onde, mesmo sem pecado, ela se tornou física e está absolutamente distante da essência de D'us.

A pessoa precisa fazer um exame honesto de sua alma e sentir compaixão por sua descida, com o coração partido pela vida espiritual. Essa compaixão, despertada embaixo, atrai compaixão do Alto, inclusive em questões materiais como filhos, vida e sustento, como na oração “Lembra-nos para a vida”.

A promessa de Isaías, “Com grande compaixão Eu te reunirei”, é entendida como descrevendo a teshuvá vinda do fundo do coração. Ela ocorre quando a pessoa reflete nas palavras seguintes: “por um breve momento te abandonei”.

O “breve momento” é o pensamento único de D'us que contém toda a história, cada Jardim do Éden, os Dias de Mashiach, a Ressurreição e os cinquenta mil jubileus. O Alter Rebe remete o leitor a outro maamar para uma explicação adicional.

Como a descida da alma é tão grande, a teshuvá que ela desperta é profunda e evoca abundante compaixão da própria essência de D'us. Essa compaixão vem por meio das Treze Atributos de Misericórdia, pois é grande demais para ser contida num único recipiente ou atributo.

As Treze Atributos começam com “Havayá, Havayá, D'us, compassivo”. O Nome Havayá aqui representa a atração que vem da essência de D'us e que então se desdobra em treze atributos de misericórdia.

O Alter Rebe retorna às palavras de Isaías, “Pois teu Senhor (bo'alayich) é teu Criador”, que usam a linguagem do casamento. Ele pergunta como tal expressão pode aplicar-se a D'us, que não tem corpo, em relação às almas espirituais, especialmente porque outro versículo usa o mesmo termo para um jovem que desposa uma donzela.

O Talmud ensina que uma mulher só faz aliança com aquele que a tornou um recipiente. O Alter Rebe alude a esse ensinamento para explicar em que sentido D'us é o “Senhor” e “Criador” da alma.

No exílio deste mundo, a alma torna-se grosseira e o coração se fecha, como pedra. Isso acontece não apenas por meio do pecado, D'us não o permita, mas até mesmo por meio de coisas permitidas, quando a pessoa não se santifica nelas.

As Treze Atributos de Misericórdia, atraídas do Alto, têm o poder de abrir um coração tão selado, assim como o estado fechado de uma donzela se abre pelo casamento. Vemos isso em termos humanos: até o coração de uma pessoa cruel se abre quando a compaixão é despertada nela.

O Alter Rebe agora explica “teu Senhor é teu Criador” por meio da teshuvá descrita acima. O versículo continua: “D'us dos Exércitos é Seu Nome”, e ele interpreta isso como tema de contemplação: toda a vida do Mundo Vindouro está contida em “D'us dos Exércitos”.

Tudo isso é apenas o “Nome” de D'us, Sua glória que brilha sobre o céu e a terra, mero esplendor da Shechiná, assim como um nome é apenas uma expressão exterior de uma pessoa. Em contraste, a fonte da alma é muito elevada, e sua descida a este mundo é, portanto, imensa.

Essa contemplação desperta abundantemente as Treze Atributos de Misericórdia, que abrem o coração fechado da pessoa. O coração aberto torna-se um recipiente e um “fundamento de Tua morada”, um lugar onde D'us pode repousar.

Quando D'us “faz Seu rosto brilhar” sobre a pessoa, esta, como um reflexo na água, volta seu próprio rosto para D'us em teshuvá. Os Dez Dias de Teshuvá (de Rosh Hashaná a Yom Kipur) são esse retorno a uma relação face a face.

No restante do ano, mesmo quem serve a D'us o faz como se estivesse de costas para Ele. O Alter Rebe toma emprestada a repreensão de Jeremias, “voltaram para Mim a nuca e não o rosto”, para descrever um serviço sem envolvimento interior.

O rosto é onde se concentram a vida e os sentidos da pessoa, enquanto a nuca é apenas osso. A imagem mostra a diferença entre o serviço com toda a vitalidade interior e um serviço meramente exterior.

Voltar o rosto para D'us significa dirigir a Ele somente o ponto mais íntimo do coração, a vontade e todo pensamento, fala e ação. Como diz o salmista: “Quem tenho eu no céu?”, não se deseja nem mesmo os Jardins do Éden, mas o próprio D'us.

Os Jardins do Éden são apenas um vislumbre; o objetivo é a essência de D'us. Elul, o mês anterior a Rosh Hashaná, desperta as Treze Atributos de Misericórdia e prepara os Dez Dias de Teshuvá para uma relação face a face, com a alma incluída e anulada no ser e na essência de D'us.

Tudo o que foi dito até aqui diz respeito às almas em corpos, cuja ascensão ocorre por meio da teshuvá. O Talmud ensina que “no lugar em que está um baal teshuvá (alguém que retornou)”, nem mesmo os tsadikim perfeitos podem estar, mostrando quão elevada é essa ascensão.

Isso levanta uma questão sobre as almas que já estão no Jardim do Éden, tsadikim perfeitos que desfrutam do esplendor da Shechiná. Um coração partido não se aplica a elas; então, como ascendem para ser incluídas na essência de D'us?

A resposta está no versículo inicial: “o aroma de teus bons óleos” é a razão pela qual “as donzelas”, as almas do Alto, amam D'us. Sua ascensão ocorre por meio da Torá que estudaram enquanto estavam em corpos, pois a própria Torá estava revestida em assuntos físicos.

“Teu nome é óleo derramado” se refere à Torá, que é inteiramente o Nome de D'us. Ela foi “derramada” de um nível para outro até ser revestida em coisas físicas neste mundo.

A analogia vem do óleo verdadeiro: quanto mais é derramado de recipiente em recipiente, mais seu aroma se espalha. Assim também, o “aroma” da Torá é mais intenso em sua forma mais baixa e física.

Como “o fim está encravado no início”, o nível mais baixo da Torá está ligado à sua fonte mais elevada, assim como a ação final foi a primeira no pensamento. Por isso, a Torá estudada pelas almas embaixo as eleva para serem incluídas em D'us.

“As donzelas te amam” significa que as almas do Alto alcançam o grande amor (ahavá rabá), ligado a “abundante em bondade”. O ensinamento talmúdico de que a luz da Torá vivifica aqueles que dela se utilizam mostra que seu estudo da Torá lhes proporciona vida e elevação.

“Bons” é entendido como um termo que designa luz, como em “D'us viu a luz, que era boa”; assim, os “bons óleos” são a luz da Torá. Uma alma ainda neste mundo também pode alcançar esse grande amor por meio de uma teshuvá profunda.

O versículo anterior a “o aroma de teus bons óleos” começa com “Que ele me beije com os beijos de sua boca” e continua “pois teu amor é melhor do que o vinho”. O Talmud interpreta isso como “as palavras dos Sábios são mais queridas do que o vinho da Torá”, e o Alter Rebe aplica-o às cem bênçãos recitadas diariamente, uma instituição rabínica.

Cada bênção, “Bendito és Tu, D'us, nosso D'us”, atrai a revelação de D'us do mundo superior para o inferior. “Nosso D'us” significa que Ele deve ser nosso, não remoto no Alto nem conhecido somente por meio do intelecto e da contemplação.

Além da compreensão, o ponto mais íntimo do coração precisa ser revelado: uma única vontade dirigida somente a D'us. Todo judeu tem tal amor por D'us, embora possa estar oculto.

Esse amor oculto vem à tona na oração, em cada pessoa segundo sua medida; alguns rezam como se “seu coração clamasse”. Isso pode acontecer mesmo quando a pessoa se vê como grosseira e presa a desejos físicos.

Essa grosseria não é o verdadeiro eu da pessoa; pertence ao “mundo da falsidade”, este mundo material. O amor oculto por D'us é a verdade da alma.

O Midrash compara Israel a uma noz, que tem uma amêndoa comestível escondida dentro de uma casca dura. Assim também, enquanto a alma está num corpo, seu amor por D'us fica oculto sob uma casca exterior; esse é o “segredo” do amor oculto.

O amor oculto vem a uma revelação plena quando se desperta um “segredo” superior. Esse segredo superior é o próprio nível oculto de D'us, descrito no versículo “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”.

Quando o nível oculto superior é revelado, ele traz à tona o segredo inferior, o amor oculto da alma. O Alter Rebe remete a outro maamar, onde isso é explicado extensamente.

A expressão talmúdica “Quando o vinho entra, o segredo sai” (vinho e segredo têm ambos o valor numérico de setenta) é aplicada à teshuvá, que revela os segredos superior e inferior. “Quem revelou este segredo a Meus filhos”, do Talmud, se refere ao fato de Israel ter dito “faremos” antes de “ouviremos”: amor e compromisso que vão além da compreensão.