שיר השירים אשר לשלמה

1“Cântico dos Cânticos, que é de Salomão.” [É preciso] compreender o significado de receber a face da Shechiná (Presença Divina). Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (no início do segundo capítulo de Berachot): “Que teus ouvidos ouçam o que tua boca pronuncia.” Isto é: a Comunidade de Israel (Knesset Yisrael) é chamada “tu” (atá), como está escrito no Zohar II (104a)

e no início de Parashat Vayigash e no início de Parashat Ve’atah Tetzavê. E disseram que a pessoa não tem outra obrigação na oração senão ouvir e contemplar aquilo que “tu” — isto é, a Comunidade de Israel — pronuncias da boca dela, ou seja,

sua força vital e sua alma, [como está escrito:] “Jacob é a parcela de Sua herança.” E todo Israel está entrelaçado, um com o outro: aquilo que falta a um encontra-se em seu próximo; e, quando todos se unem como um, formam uma estatura completa, como é sabido.

Portanto, quando alguém se separa de seu próximo por algum tipo de separação que afasta dele o coração e a vontade, seja em uma de suas palavras, ocupações ou características, seja em seu intelecto e serviço nas questões celestiais, na Torá e na oração; e, quando isso ocorre em seu coração, então, pelos desígnios de seu coração, ele deixa faltar um membro.

2Conclui-se que Seu Nome não está completo. Portanto, aquele que teme a palavra de D'us deve tomar muito, muito cuidado com isso. Assim, quando a pessoa ora, deve resolver em seu coração que não é o corpo — isto é, a alma animal que é criada — que ora,

mas somente a alma, que é uma parcela de D'us do Alto, é quem ora; ela fala dentro dele as palavras da oração e todos os assuntos nela enunciados, e ele não deve fazer nada

a não ser deixar que seu ouvido ouça o cântico e a oração que ela entoa e louva. Quando resolve isso em seu coração e assim procede, esse serviço é chamado “receber a face da Shechiná”.

Isto é: o serviço da Comunidade de Israel, que suplica e se prostra diante de D'us, é chamado “a face da Shechiná”; e a pessoa ouvir seu cântico e sua oração é chamado “receber a face da Shechiná”, como um recipiente que recebe aquilo que está dentro dele; isto é, ela

não é senão uma vestimenta para ela. E há um recipiente ruim, que não pode receber o bem que está dentro dela e o cospe para fora; isto é, não consegue inclinar seus ouvidos e seu coração

para compreender as palavras da oração e do serviço. Isso se chama “não merecer receber a face da Shechiná”; é obra da má inclinação e de suas artimanhas, para afastá-lo e desviá-lo de seguir a D'us, “para que não ouça com os ouvidos, compreenda com o coração, retorne e seja curado”.

3E este é [o significado de] “Cântico dos Cânticos”: “cânticos” são o aspecto individual de Israel, cada um separado de seu próximo; e “Cântico dos Cânticos” é a Comunidade de Israel; e quem compreende compreenderá.

E este é [o significado de] “Gloriai-vos (hithalelu) em Seu santo Nome”. À primeira vista, não se compreende a expressão hithalelu, pois está na forma passiva, como nishbá (“jurado”) e ne’echal (“comido”), o que sugere que a qualidade do louvor é atraída para dentro deles. Mas, ao contrário, são eles que louvam a D'us; deveria ter dito “Louvai (halelu) Seu santo Nome”. Então, o que significa a expressão hithalelu?

A questão, porém, é conforme está escrito: “Ado-nai, abre meus lábios, e minha boca declarará Teu louvor.” A explicação deste versículo será compreendida por meio de uma analogia.

Quando a pessoa ora, na maioria das vezes precisa empenhar-se muito na contemplação até que seu coração seja comovido. Às vezes, porém, não precisa empenhar-se em nada: assim que a unicidade de D'us e Sua grandeza lhe vêm ao pensamento, o coração é atraído espontaneamente e se comove,

sem saber quem o atrai com cordas de grande amor. E isso lhe parece uma maravilha: de onde lhe veio, espontânea e naturalmente, a devoção com o desejo do coração? etc. A questão, porém, é que está escrito: “Para que a glória Te entoe cânticos e não se cale.”

4E está escrito: “Elokim, não Te cales”; e o Zohar explica que isso se refere ao nível de Malchut (soberania), que canta continuamente: “a luz inferior chama sem cessar a luz superior e não repousa”, etc. E este é [o significado de] “E eu sou oração”: “eu” (ani) é o nível de Malchut, que é o nível da oração, etc.

E o nível de Malchut contém as dez Sefirot: Chochmá, Biná e Daat, os atributos emocionais (midot) e a fala. Do nível da fala foram atraídas as Dez Expressões, revestidas nos mundos e, em particular, nas almas e nos anjos, etc., que recebem sem um ocultamento tão grande, etc.

5Ora, quando há uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof) neste louvor do atributo de Malchut, isto é, quando a revelação se encontra em Chochmá, Biná e Daat e nos atributos emocionais, alcançando até mesmo o nível da fala dentro de Malchut, como está escrito: “Para que a glória Te entoe cânticos”, etc., “Não Te cales”, etc.

Ora, por meio de uma analogia com o homem aqui embaixo: quando ele ora com o desejo do coração e com a revelação do anseio do coração, as palavras saem então das profundezas do coração, [como] chamas de fogo; e uma palavra que sai do coração entra no coração de quem a escuta, até que também ele seja comovido por ela. Isso não ocorre quando a fala é fria, etc.

6Da mesma forma, compreender-se-á por meio de uma analogia o que ocorre no Alto, a respeito de “E eu sou oração”: o nível de Malchut, que contém Chochmá, Biná e Daat e os atributos emocionais dentro de Malchut, estendendo-se até o nível da fala,

que é o nível das letras, o poder do Criador dentro das coisas criadas: [elas] brilham nas almas e nos anjos como uma revelação de Divindade, [como] palavras que saem do coração, etc.,

até que esse nível também brilhe nas almas aqui embaixo, que são atraídas espontaneamente a comover-se e a inflamar o coração por D'us, sem esforço. Este é o nível do amor e do temor atraídos do Alto, [como está escrito:] “um serviço de dádiva darei”, etc.

Isso, porém, não ocorre às vezes, quando o nível da fala suprema não é atraído para baixo de maneira revelada, como está escrito: “Fiquei mudo em silêncio” e “como uma ovelha diante de seus tosquiadores, ficou muda”;

e também por causa da fisicalidade e da materialidade da pessoa, que não tem recipiente para receber essa revelação. Isto é: para receber o temor e o amor (dechilu u’rechimu) que vêm do Alto, é necessário primeiro despertar amor e temor em sua alma.

7E este é o significado de “Ado-nai, abre meus lábios”. O nível do Nome Ado-nai, que corresponde a Malchut, é o que abre os lábios da pessoa que reza.

“E minha boca declarará (yaguid) Teu louvor”: a expressão yaguid denota fazer fluir, como na analogia de alguém que faz a água passar de um lugar alto para um lugar baixo: a água corre por si mesma, e a pessoa apenas o ocasiona ao inclinar o recipiente das águas superiores. Do mesmo modo, o louvor e a aclamação com que a alma louva não se devem à compreensão da própria alma,

como se ela fizesse fluir algo; antes, o louvor é “Teu louvor”, o louvor essencial [proveniente] do atributo de Malchut, e “minha boca” é apenas aquela que o declara e o faz fluir, como uma simples causa.

8Isto é, a boca da pessoa é um recipiente para a habitação da fala suprema, etc. E este é o significado de “hishallelu em Seu santo Nome”, na forma passiva, e não se diz hallelu:

isto é, quando há uma revelação do alto, então se diz às almas e aos anjos supremos, cujo louvor e aclamação se baseiam em sua compreensão do D'us vivo, que o louvor deles não é próprio, de modo que se pudesse dizer hallelu; antes, esta qualidade de louvor lhes é transmitida do alto, e sua boca declara o louvor Dele, bendito seja, que é atraído para dentro deles do alto.

(E por isso este versículo, hishallelu, foi dito quando trouxeram a Arca a Jerusalém, pois então, por meio da revelação da divindade na Arca, que corresponde ao nível de “temível em louvores” (nora tem as mesmas letras que aron, “arca”), como está escrito em סה״מ, seção 77, por meio disso uma revelação da qualidade do louvor foi transmitida a eles, para que houvesse hishallelu, etc.)

(E veja Zohar I, 153a, no fim da primeira coluna, sobre “E as vacas seguiram em linha reta”, [e] Zohar II, 138a.) De tudo isso se compreenderá o significado de “o Cântico dos Cânticos”, como acima.