לריח שמניך טובים שמן תורק שמך על כן עלמות אהבוך

Маамар начинается стихом из Песни песней и сосредоточивается на его последних словах: «девицы любят Тебя». Читая аламот («девицы») как оламот («миры»), Альтер Ребе понимает под «девицами» души, не пребывающие в теле, то есть души, пребывающие в высших мирах.

В отличие от этого, стих из Йешаяу, называющий Б‑га «Мужем» души (буквально — супругом), относится к душам в этом мире, облаченным в тела. Альтер Ребе направляет читателя к Мидрашу и Зоару, где обсуждаются эти два вида душ.

Приход души в тело называется великим нисхождением. Это верно не только во время изгнания, когда Храм разрушен: уже одно облачение в физическое тело является для души своего рода изгнанием.

До рождения душа наслаждалась сиянием Шхины — раскрытого Б‑жественного присутствия. Талмуд рассказывает, что один мудрец пожелал пройти суд, чтобы достичь Будущего мира; это показывает, что даже страдания Геином стоит перенести ради наслаждения Ган Эденом.

Даже нижний Ган Эден стоит таких страданий, а чтобы подняться в высший Ган Эден, душе сначала нужно пройти еще одно очищение, называемое Огненной рекой. Поэтому вопрос особенно острый: если душа уже наслаждалась столь многим в высших мирах, зачем ей нисходить так далеко?

Ответ состоит в том, что нисхождение совершается ради еще более высокого восхождения. Учение Мишны о том, что один час тшувы и добрых дел в этом мире превосходит всю жизнь Будущего мира, показывает: этот мир дает то, чего не может дать небесное воздаяние.

Все награды Будущего мира — лишь «сияние» Шхины, одно свечение, а не сущность Б‑га. Талмуд говорит, что Будущий мир был сотворен буквой йуд — самой маленькой буквой; она указывает на великое сокращение (цимцум) и одну мысль.

Одна буква или мысль — лишь малое выражение по сравнению с целым человеком, который ее произносит или мыслит. Применяя принцип слов Иова «от плоти моей я узрю Б‑га» — познавать Б‑жественное через человека, — Альтер Ребе говорит о бытии и сущности Самого Б‑га.

Для Б‑га все творение до конца времен подобно одной мысли или одному взгляду. Мишна говорит, что мир мог быть сотворен одним изречением, а Талмуд считает «В начале» тоже изречением; значит, все творение происходит из сокращения, символом которого служит йуд.

Выражение «жизнь Будущего мира» прочитывается как подразумевающее множество уровней воздаяния. Есть много Ган Эденов и эпох Машиаха, каждая выше предыдущей, вплоть до пятидесяти тысяч юбилеев.

Шесть тысяч лет истории этого мира составляют лишь один цикл шмиты в рамках этой огромной системы. В каждом таком цикле есть собственные нижний и высший Ган Эден и своя эпоха Машиаха.

Вывод таков: все эти уровни вместе — лишь одно свечение Бесконечного света, тогда как бытие и сущность Б‑га недоступны мысли. Это подготавливает утверждение, что тшува в этом мире достигает более высокого уровня, чем все они.

Восхождение, ради которого совершается нисхождение, — это тшува, позволяющая душе подняться и включиться в само бытие и сущность Б‑га. Поэтому «один час» тшувы в этом мире лучше всего Будущего мира.

Эта возможность дана именно душе, находящейся в изгнании, в физическом теле. Ее тшува исходит из глубины сердца как человеческая инициатива и рождается из размышления о том, как далеко она ниспала от своего возвышенного источника.

Слова Мишны «Знай, откуда ты пришел» указывают на корень души выше Хохмы — в «ничто» (айин), из которого возникает мудрость. «И куда ты идешь» — это ее облачение в этот мир, где она, даже не согрешив, стала физической и оказалась бесконечно далека от сущности Б‑га.

Человек должен честно проверить состояние своей души и проникнуться милосердием к ее нисхождению, сокрушаясь о ее духовной жизни. Это пробужденное снизу милосердие привлекает свыше милосердие и в материальных вопросах — таких как дети, жизнь и пропитание, — как сказано в молитве: «Вспомни нас к жизни».

Обетование Йешаяу «С великим милосердием соберу тебя» понимается как описание тшувы от глубины сердца. Она возникает, когда человек размышляет о следующих словах: «на мгновение малое Я оставил тебя».

«Мгновение малое» — это единая мысль Б‑га, объемлющая всю историю, все уровни Ган Эдена, дни Машиаха, Воскрешение и пятьдесят тысяч юбилеев. Альтер Ребе отсылает читателя к другому маамару, где это обсуждается подробнее.

Великое нисхождение души пробуждает глубокую тшуву и вызывает великое милосердие из самой сущности Б‑га. Оно приходит через Тринадцать качеств милосердия, поскольку столь великое милосердие невозможно вместить в один сосуд или одно качество.

Тринадцать качеств милосердия начинаются словами: «Авая, Авая, Б‑г, милосердный». Здесь имя Авая обозначает привлечение из сущности Б‑га, которое затем раскрывается в тринадцати качествах милосердия.

Альтер Ребе возвращается к словам Йешаяу «Ибо Муж твой — Творец твой», использующим образ супружеских отношений. Он спрашивает, как такое выражение может относиться к Б‑гу, у Которого нет тела, в связи с духовными душами, тем более что другой стих использует то же слово, говоря о юноше, который женится на деве.

Талмуд учит, что женщина заключает союз только с тем, кто сделал ее сосудом. Альтер Ребе намекает на это учение, чтобы объяснить, в каком смысле Б‑г является «Мужем» и «Создателем» души.

В изгнании этого мира душа грубеет, а сердце замыкается, словно камень. Это происходит не только из-за греха, упаси Б‑г, но и из-за дозволенных вещей, если человек не освящает себя в них.

Тринадцать качеств милосердия, привлекаемые свыше, способны открыть такое замкнутое сердце, подобно тому как в браке открывается состояние девы. Мы видим это и в человеческих отношениях: даже сердце жестокого человека открывается, когда в нем пробуждается сострадание.

Теперь Альтер Ребе объясняет слова «Муж твой — Творец твой» через тшуву, описанную выше. В стихе далее сказано: «Б‑г Воинств — имя Его»; эти слова он предлагает осмыслить: вся жизнь Будущего мира заключена в выражении «Б‑г Воинств».

Все это — лишь «имя» Б‑га, Его слава, сияющая над небом и землей, всего лишь сияние Шхины, подобно тому как имя — лишь внешнее выражение человека. В отличие от этого, источник души очень возвышен, поэтому ее нисхождение в этот мир столь велико.

Это размышление пробуждает Тринадцать качеств милосердия в изобилии, и они открывают замкнутое сердце человека. Открытое сердце становится сосудом и «основанием Твоего жилища» — местом, где может пребывать Б‑г.

Когда Б‑г «озаряет человека Своим лицом», человек, подобно отражению в воде, обращает свое лицо к Б‑гу в тшуве. Десять дней тшувы — от Рош а-Шана до Йом-Кипура — означают возвращение к отношениям «лицом к лицу».

В течение остальной части года даже служение Б‑гу происходит словно с повернутым к Нему затылком. Альтер Ребе использует упрек Йирмияу — «они повернулись ко Мне затылком, а не лицом» — чтобы описать служение без внутреннего участия.

В лице сосредоточены жизнь и чувства человека, тогда как затылок — это только кость. Этот образ показывает различие между служением, исполненным внутренней жизненной силы, и чисто внешним служением.

Обратить лицо к Б‑гу означает направить к одному лишь Ему сокровенную точку сердца, волю, мысли, речь и действия. Как говорит псалмопевец: «Кого имею я на небесах?» — человек стремится не к Ган Эдену, а к Самому Б‑гу.

Ган Эдены — лишь одно свечение, поэтому цель — сущность Б‑га. В Элуле, месяце перед Рош а-Шана, пробуждаются Тринадцать качеств милосердия, готовя человека к Десяти дням тшувы «лицом к лицу», когда душа включается в бытие и сущность Б‑га и устраняется перед Ним.

Все сказанное до сих пор относится к душам в телах, чье восхождение происходит посредством тшувы. Талмуд учит, что «на том месте, где стоит бааль тшува», не могут стоять даже совершенные праведники, показывая, сколь высоко это восхождение.

Возникает вопрос о душах, уже пребывающих в Ган Эдене, — совершенных праведниках, наслаждающихся сиянием Шхины. Сокрушенное сердце к ним неприменимо; как же они поднимаются и включаются в сущность Б‑га?

Ответ содержится в начальном стихе: «благоухают Твои благовонные масла» — вот почему «девицы», души высших миров, любят Б‑га. Их восхождение происходит благодаря Торе, которую они изучали, пребывая в телах, поскольку сама Тора была облечена в материальные предметы и понятия.

«Имя Твое — разлитое масло» относится к Торе, которая целиком является именем Б‑га. Она «разливалась» с одного уровня на другой, пока не облеклась в материальные вещи этого мира.

Аналогия взята из свойств настоящего масла: чем больше его переливают из сосуда в сосуд, тем дальше распространяется его благоухание. Так и «благоухание» Торы проявляется сильнее всего в ее низшем, наиболее материальном облачении.

Поскольку «конец укоренен в начале», низший уровень Торы связан с ее высшим источником, подобно тому как конечное действие изначально было первым в замысле. Поэтому Тора, которую души изучали внизу, поднимает их и позволяет включиться в Б‑га.

«Девицы любят Тебя» означает, что души высших миров достигают великой любви (агава раба), связанной с «великим милосердием». Учение Талмуда о том, что свет Торы оживляет тех, кто им пользуется, показывает: изучение Торы дает им жизнь и возвышение.

Слово «благовонные» понимается как связанное со светом, как в словах «и увидел Б‑г свет, что он хорош»; таким образом, «благовонные масла» — это свет Торы. Душа, еще пребывающая в этом мире, тоже может достичь великой любви благодаря глубокой тшуве.

Предыдущий стих — «Да целует он меня поцелуями уст своих» — продолжается словами «ибо любовь твоя лучше вина». Талмуд истолковывает это как «слова мудрецов дороже вина Торы», а Альтер Ребе относит эти слова к ста благословениям, произносимым ежедневно и установленным мудрецами.

Каждое благословение «Благословен Ты, Б‑г, Б‑г наш» привлекает раскрытие Б‑га из высшего мира в нижний. «Б‑г наш» означает, что Он должен стать нашим, а не оставаться далеким, наверху, и не быть познаваемым только посредством разума и размышления.

Помимо понимания, должна раскрыться сокровенная точка сердца — единая воля, направленная только к Б‑гу. Такая любовь к Б‑гу есть у каждого еврея, хотя она может быть скрыта.

Эта скрытая любовь раскрывается в молитве у каждого в своей мере; некоторые молятся так, словно «сердце их взывало». Такое возможно, даже если человек видит себя грубым и связанным физическими желаниями.

Эта грубость не составляет истинного «я» человека; она принадлежит «миру лжи» — материальному миру. Скрытая любовь души к Б‑гу — подлинная истина.

Мидраш сравнивает Израиль с орехом, у которого съедобное ядро скрыто под твердой скорлупой. Так и любовь души к Б‑гу, пока она в теле, скрыта под внешней оболочкой; в этом и состоит «тайна» скрытой любви.

Скрытая любовь полностью раскрывается, когда пробуждается высшая «тайна». Это — собственный сокрытый уровень Б‑га, описанный в стихе: «Он сделал тьму Своим покровом».

Когда раскрывается высший сокрытый уровень, он проявляет нижнюю тайну — скрытую любовь души. Альтер Ребе отсылает к другому маамару, где это объяснено подробнее.

Талмудическое изречение «Когда входит вино, выходит тайна» (слова «вино» и «тайна» имеют одинаковое числовое значение — семьдесят) относится к тшуве, раскрывающей обе тайны, высшую и нижнюю. Слова Талмуда «Кто открыл эту тайну Моим детям?» относятся к тому, что Израиль сказал «будем исполнять» прежде, чем «будем слушать»: это любовь и преданность, превосходящие разум.