שחורה אני ונאוה בנות ירושלים וגו׳

1“Sou negra e formosa, ó filhas de Jerusalém” etc. “Não olheis para mim por eu ser morena, pois o sol me contemplou” etc.

Isso será compreendido à luz do ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória, de que a Torá foi dada como fogo negro sobre fogo branco, conforme explicado em Shir HaShirim Rabbah, ao final da passagem “Sua cabeça é como ouro puro”, e no Zohar, Parte III, Nasso, 132a (e veja também Ra'aya Mehemna, Shoftim, 275a).

Ora, assim como toda a Torá foi dada desse modo, também aquilo que nossos Sábios disseram — “Com o yud foi criado o Mundo Vindouro” etc. — é igualmente à maneira do fogo negro sobre fogo branco.

A explicação é a seguinte. Devemos primeiro compreender que o Mundo Vindouro, o Jardim do Éden Superior, é o deleite das almas proveniente de sua apreensão da Divindade: um deleite maravilhoso, sem fim nem limite, além de toda medida e limite.

Por isso disseram a respeito de Elisha Acher: “É melhor que seja julgado e chegue ao Mundo Vindouro”, pois todos os sofrimentos do Gehinnom valem a pena

por doze meses, para depois receber satisfação e deleite no Mundo Vindouro, pois esse deleite não tem fim nem limite, e todos os sofrimentos do Gehinnom não podem ser medidos nem comparados a ele.

Pois, se esse deleite tivesse alguma medida e limite, seria possível pesá-lo e equilibrá-lo, calculando quanto sofrimento [vale a pena] em troca do deleite.

Mas, na verdade, ele está além de toda medida e limite; portanto, nada pode ser comparado a ele, e “É melhor que seja julgado” etc.

2Se é assim, devemos compreender qual é o nível do yud, do qual foi criado esse mundo de grande deleite. Para compreender isso, [aplicamos o versículo] “Da minha carne contemplarei a D'us”.

A título de analogia, vemos claramente numa pessoa física que a revelação das letras da fala ocorre no pensamento e na fala, mas no intelecto em si ainda não há letras de espécie alguma.

Somente quando pensa e reflete sobre elas é que as letras nascem (veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa “Quem contou”, em Parshas Balak),

e elas se revelam de modo oculto em seu pensamento, chegando a uma revelação maior quando fala com outra pessoa. São vestimentas para o intelecto, que se reveste nas letras do pensamento e da fala,

mas não são sua essência e seu ser, pois na essência do intelecto ainda não se reconhece nem se sente qualquer pronúncia de letras (veja o que está escrito na explicação do versículo “Farás uma lâmina”, sobre “grava nela as gravuras de um sinete”).

Ainda assim, a revelação dessas letras, embora só sejam percebidas como sons na fala, por meio dos cinco pontos de articulação da boca, não tem ali seu início nem sua formação de algo a partir do nada (como está explicado extensamente sobre o versículo “E David fez ali um nome”).

Do mesmo modo, as letras do pensamento não se originam do nível do intelecto apreendido que brilha no pensamento. A fonte da qual surge a capacidade das letras no pensamento e na fala está, antes, fixada no próprio ser da alma, pois a alma

é plena de letras. Estas são poderes de fluxos de energia que, ao descerem cada vez mais, até o nível do pensamento, assumem a forma de letras efetivamente pronunciadas; pois também no pensamento as letras tomam forma à maneira de sua pronúncia,

como quando são pronunciadas pela boca (e, nessa linha, [os Sábios] disseram no Talmud: “Dois espíritos conversavam entre si”: sua fala e conversa consistem em letras sutis e espirituais, como as letras de nosso pensamento, e seu pensamento é ainda mais sutil, conforme está explicado em outro lugar), mas permanecem ocultas.

A fala, em contraste, realmente as revela a outra pessoa. Sua fonte é superior ao nível do intelecto, isto é, ao nível da própria alma (veja o que está escrito a esse respeito na explicação do versículo “Se andardes nos Meus estatutos”). Isso não significa que as letras sejam o próprio ser e a essência da alma,

pois o ser da alma é intelecto e atributos emocionais etc. (isto é, ela é a fonte do intelecto e dos atributos emocionais, conforme está explicado na explicação do versículo “Não deixes de temperar com sal”, no discurso que começa “Eis que são um só povo” e no discurso que começa “Eliyahu abriu”),

mas a própria alma também inclui os poderes das letras, de modo que delas se estenda ao nível do pensamento apenas por uma extensão de irradiação. Veja o que está escrito no discurso que começa “Assim abençoareis”, a respeito de a alma ser plena de letras.

3Resumo: O significado de a Torá ter sido dada como fogo negro sobre fogo branco, e, de modo semelhante, o yud com o qual foi criado o Mundo Vindouro. Devemos primeiro introduzir o tema das letras do pensamento e da fala, que são apenas vestimentas para a alma e o intelecto; não obstante, a raiz das letras está na própria alma.

42. Ora, exatamente como nessa analogia é [o assunto] acima, na Luz Infinita, bendito seja Ele. Pois a revelação da apreensão da Divindade pelas almas e seu deleite em D'us, embora seja um deleite maravilhoso, provém, não obstante, apenas do nível das letras

(veja o discurso que começa “E agora, que o poder se engrandeça”, sobre “conforme falaste, dizendo”, segundo o qual Malchut de Atsilut, que são as letras da fala de Atsilut, torna-se Attik de Beriá, que é a fonte e raiz do Jardim do Éden Superior etc.; veja também o que está escrito no discurso que começa “Guardareis os Meus Shabatot”, sobre “Criador de seres santos, seja louvado Teu Nome” etc.).

O Jardim do Éden Superior são as letras do pensamento, e o Jardim do Éden Inferior é o nível da fala. Este é [o significado de] “Eu o criei, Eu o formei, também Eu o fiz”: “Eu o criei” é o nível do pensamento, o Jardim do Éden Superior; “Eu o formei” é o nível da fala e o Jardim do Éden Inferior.

“Também Eu o fiz” é o mundo da ação, este mundo físico. (Veja o que está escrito no discurso que começa “Quem contou”: “também” (af) é um termo inclusivo e inclui um quarto nível acima dos níveis do pensamento, da fala e da ação, que são apenas vestimentas para a Luz Infinita, bendito seja Ele;

isto é, o nível da Vontade Suprema, que é a própria Luz Infinita, bendito seja Ele, em Seu próprio Ser e Glória, e que se estende por meio do cumprimento das mitsvot neste mundo etc.;

veja ali. De modo semelhante, pode-se dizer também, a respeito do que está escrito — que no Jardim do Éden Superior a revelação provém das letras do pensamento e, no Jardim do Éden Inferior, do nível da fala —, que, apesar disso, pelo cumprimento da Torá e das mitsvot neste mundo, luz adicional é atraída ao Jardim do Éden. Isso é o revestimento da Vontade Suprema e da Chochmá Suprema no pensamento e na fala, à maneira de “Profundos são os Teus pensamentos”.

Conforme está escrito no discurso que começa “Pois, assim como os novos céus”, sobre “e o colocou no Jardim do Éden para trabalhá-lo e guardá-lo”; e no discurso que começa “Então Israel cantou” etc., “Brota, ó poço” etc.; veja também o que está escrito no discurso que começa “Eu sou”, na seção dos tsitsit, sobre o duplo “Eu sou” etc., “para ser vosso D'us”.

Ora, com o yud foi criado o Mundo Vindouro, mas este mundo foi criado com o hei; e há um nível no hei cuja raiz é mais elevada que o yud, conforme está escrito sobre “Vai-te”, a respeito do hei de Avraham. Por isso, por meio da teshuvá e das boas ações neste mundo, luz adicional é atraída para o Jardim do Éden. Voltemos ao nosso assunto, o tema das letras do pensamento e da fala.)

São apenas vestimentas para a Luz Infinita, bendito seja Ele, como está escrito no Tikkunei Zohar: “Preparaste para eles vestimentas, das quais as almas voam” etc.

Mas na própria Luz Infinita, bendito seja Ele, em Seu próprio Ser e Glória, não se aplica nenhuma revelação de apreensão, pois “nenhum pensamento pode apreendê-Lo”, de modo algum, e “Tu és sábio, mas não com uma sabedoria conhecida” etc.

“Ele é o Conhecedor e Ele é o Conhecimento” etc. (veja o que está escrito no discurso que começa “Eis que são um só povo”, citado acima, sobre o significado de “Tu és sábio, mas não com uma sabedoria conhecida”).

A respeito disso está dito: “Fez das trevas Seu esconderijo”. Trevas são aquilo em que não se vê apreensão ou compreensão alguma.

(Veja o que está escrito no discurso que começa “Os chefes das tribos”, sobre “e a respeito Dele está dito: ‘Fez das trevas Seu esconderijo’” etc., e no discurso que começa “E chamou Moshe”.)

Ora, tudo isso é da perspectiva de baixo para cima: aquilo que está acima da compreensão dos seres criados é chamado “trevas”, isto é, aquilo que não é apreendido,

como na expressão “Que forma a luz e cria as trevas”: as trevas estão em Beriá, acima da luz da revelação que está em Yetsirá. (Pois Beriá é pensamento e Yetsirá é fala. Para o aluno, a fala do mestre é chamada luz e revelação, mas o pensamento do mestre ainda é trevas para o aluno,

mas para o próprio mestre sua fala nada representa em comparação com seu pensamento; o que pensa num instante exige muitas palavras para ser expresso. Por isso, para ele o pensamento é chamado luz e a fala é chamada trevas em comparação com o pensamento. Além disso:

em Beriá brilham Chochmá, Biná e Daat de Atsilut, chamadas “o mundo oculto” em relação aos atributos emocionais de Atsilut, chamados “o mundo revelado”, que brilham em Yetsirá. Pois, sobre Chochmá e Biná de Atsilut, está dito: “As coisas ocultas pertencem a Havayá, nosso D'us”. Veja o que está escrito no discurso que começa “Entrei no Meu jardim”.

Por isso, também os Serafim, que estão em Beriá, são chamados “de pé acima dele”, isto é, acima do vav, as seis extremidades, que habitam em Yetsirá. Seu serviço não é com grande ruído, como o dos Chayot e dos Ofanim, que se elevam com grande ruído, pois pertencem ao mundo revelado.

Também consta que, ao dizer “Que forma a luz”, deve-se tocar os tefilin do braço, e, ao dizer “e cria as trevas”, deve-se tocar os tefilin da cabeça. Explica-se em outro lugar que os tefilin do braço são chamados selo rebaixado — o revestimento das luzes nos recipientes —, enquanto os tefilin da cabeça são chamados selo saliente — luzes acima dos recipientes. Isso é aludido especificamente em “cria as trevas”, pois atualmente esse nível não se revela até o Tempo Vindouro.

De tudo isso se compreende que, para nós, aquilo que se revela é chamado luz, e aquilo que está acima da revelação é chamado trevas etc. Do mesmo modo, quanto mais elevado o nível, mais “escuro” ele é para nós.)

Mas, de cima para baixo, é o contrário: aquilo que chega mais à revelação da compreensão está mais na categoria das trevas

em relação à própria Luz Infinita, em Seu próprio Ser e Glória, conforme está escrito no Zohar: Kéter Supremo, embora seja luz clara, luz resplandecente, é negro em relação à Causa das Causas etc., e todos escurecem diante Dele etc.

E está escrito: “Tudo diante Dele é considerado como nada”. (Algo semelhante é explicado em outro lugar sobre “D'us dos conhecimentos” (Kel de'os): de baixo para cima, o que está abaixo é chamado “algo” (yesh) e o que está acima é chamado “nada” (ayin); mas, de cima para baixo, ocorre o inverso, conforme está escrito no discurso que começa “Quando antepuseram ‘faremos’” e no discurso que começa “No oitavo dia, assembleia”, e em outros lugares.)

Portanto, a própria Luz Infinita, bendito seja Ele, em Seu próprio Ser e Glória, por estar acima dos limites da compreensão, é chamada luz; ela é o nível do fogo branco.

(E o que está abaixo Dele etc., até mesmo Kéter, é chamado trevas, como dito acima; veja o que está escrito a esse respeito na explicação de “Quem contou”. É também como a analogia de “uma vela ao meio-dia: para que serve?” A vela é chamada trevas em comparação com a luz do dia, embora em relação à noite seja chamada lâmpada.

Do mesmo modo, nossos Sábios disseram: “Todos os profetas serão anulados no Tempo Vindouro”; explica-se em outro lugar que a luz da profecia dos profetas será considerada como nada diante da revelação do Tempo Vindouro, como uma vela ao meio-dia etc.

Com muito mais razão em relação à Luz Infinita, bendito seja Ele: para que dela se estendesse uma irradiação como fonte das dez Sefirot, foi necessário haver um tsimtsum e um espaço vazio; depois, estendeu-se apenas um kav e um fio, como é sabido.

Ora, o motivo de ser chamada fogo, embora haja fogo branco e fogo negro, é explicado em outro lugar, no discurso que começa “Vós estais de pé”, ao explicar o versículo “Pois Havayá, teu D'us, é um fogo consumidor” etc.

Além disso, em termos gerais, há quatro elementos: fogo, ar, água e terra, correspondentes aos quatro mundos: Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá. O fogo é o nível de Atsilut: assim como é da natureza do fogo elevar-se, Atsilut é exaltado e elevado acima de Beriá, Yetsirá e Assiá; pois Beriá, Yetsirá e Assiá são seres criados, enquanto Atsilut é Divindade.

Ora, dentro do próprio Atsilut também há Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá: Kéter, ou também a Chochmá Suprema, é chamado Atsilut de Atsilut; Biná é chamada Beriá de Atsilut; e Zeir Anpin e Nukvá são Yetsirá e Assiá de Atsilut. De forma ainda mais geral, há Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá gerais, e o Atsilut mais elevado é chamado fogo.

Mesmo assim, ele é chamado fogo negro em relação ao Emanador, o Infinito, bendito seja Ele, que é chamado fogo branco etc. E, em termos gerais, Zeir Anpin em relação a Attika Kaddisha é chamado fogo negro em relação ao fogo branco.)

Mas, como os mundos não podem recebê-lo e “nenhum pensamento pode apreendê-Lo” etc., por isso “D'us viu a luz, que era boa” para ser ocultada.

E ela foi ocultada no nível de “Fez das trevas Seu esconderijo” etc. Este é o significado de “Aquele que habita no ocultamento do Altíssimo, à sombra de Shaddai repousará”: contrair e ocultar a luz

por meio de numerosas contrações e telas que separam e ocultam Sua luz, bendito seja Ele, para que haja revelação abaixo: o nível do Jardim do Éden Superior, o deleite das almas etc., e sua apreensão da luz de D'us etc., “Eu o criei, Eu o formei” etc.

(Veja o que está escrito sobre “E Elokim falou” etc., “E apareci a Avraham” etc., “como Kel Shaddai”, que disse ao Seu mundo: “Basta” (dai). Veja também Shaar HaYichudim, capítulo oito, quinto yichud, sobre luz, água e firmamento, que se estendem por meio do Nome Shaddai.

Isso será compreendido à luz do que está escrito a esse respeito sobre “Louvai a D'us em Seu santuário, louvai-O no firmamento de Seu poder”; veja também o discurso que começa “Disputavam na Academia Celestial” etc.: o Jardim do Éden Superior é chamado “firmamento”, e o que lhes chega do nível de Sua luz, bendito seja Ele, é atraído por meio de numerosas contrações etc., como dito acima.)

Este é o significado de “E em Sua bondade renova diariamente, sempre, a obra da criação”: “em Sua bondade” significa que da Sua decisão de que era bom ocultar a luz surgiu a renovação da obra da criação, tornando-se algo a partir do nada, como revelação de deleite e compreensão

(como está escrito: “Para dar aos que Me amam a herança de yesh”, que se refere ao Jardim do Éden, chamado algo a partir do nada (yesh me'ayin). Veja sobre “era bom ocultar” no início de Pekudei, 220b, no início de Emor, 88a, e em Bereshis Rabbah, Parsha 3, ao final da seção 18; veja também o que está escrito sobre “E em Sua bondade renova” etc.

por meio do nível do yud, que é o nível do tsimtsum etc., no discurso que começa “E supliquei” e no discurso que começa “Cantarei” etc., “pois Ele é grandemente exaltado”.

5Resumo: De modo semelhante, acima, a revelação da luz no Jardim do Éden provém apenas do nível das letras: “Com o yud foi criado o Mundo Vindouro”; elas são vestimentas.

Mas, quanto à Sua essência, bendito seja Ele, “nenhum pensamento pode apreendê-Lo”, de modo algum. A respeito disso está dito: “Fez das trevas Seu esconderijo”. Da perspectiva de baixo para cima, aquilo que não pode ser compreendido é chamado trevas.

Mas, de cima para baixo, é o contrário. Este é [o significado de] “era bom” ocultar [a luz] à maneira das trevas, para que houvesse revelação no Jardim do Éden; e este é o significado de “E em Sua bondade renova”.

63. Ora, esse tsimtsum — o assunto de “era bom” ocultar a luz no lugar das trevas — é, na analogia, como o nível das letras na própria alma, para que haja revelação de letras concretas no pensamento e na fala

(isto é, já foi explicado que, embora a forma das vinte e duas letras esteja fixada no próprio ser da alma, as letras não são o ser e a essência da alma; pois a essência da alma é superior até mesmo ao ser do intelecto e dos atributos emocionais que dela brilham no corpo,

pois ela é muito mais elevada do que eles. Apenas uma irradiação e um poder dela, quando se estende e se reveste no cérebro, torna-se a fonte do intelecto no cérebro. Enquanto aquele poder permanece incluído na essência da alma, está acima do nível e do ser da fonte do intelecto no cérebro.

Do mesmo modo, as letras incluídas na alma são poderes dos quais, ao descerem para se revelar no pensamento e na fala, se formam as letras. Apesar disso, embora esses poderes ainda estejam acima das letras concretas do pensamento e da fala, são, não obstante, uma descida e uma contração em relação ao próprio ser e à própria essência da alma.

Essa contração existe para que dela surja depois a revelação das letras do pensamento e da fala, que são letras realmente materiais; isso constitui uma contração adicional, de fato completa.

O início dessa contração é a formação, na própria alma, das formas das letras sem matéria. Todas essas contrações são uma analogia para o assunto de “era bom ocultar”.

Isto é: no início de [Zohar], está escrito: “No princípio da vontade do Rei, Ele gravou gravuras na radiância superior”. Trata-se da contração que dá origem, por assim dizer, às letras gravadas. O assunto é explicado sobre “Este é o estatuto (chukat) da Torá”: a gravação é superior às letras escritas, pois provém da própria coisa e está nela.

Este é o significado de “gravadas (charut) nas tábuas” etc. As letras escritas com tinta, em contraste, são algo separado e também escurecem completamente o pergaminho. No entanto,

as letras gravadas, embora provenham da própria coisa e estejam nela, também escurecem um pouco a pedra preciosa e brilhante: quando se grava nela, seu brilho anterior fica um tanto obscurecido, pois o lugar gravado já não é tão luminoso.

A aplicação é compreensível: este é o assunto de “Fez das trevas Seu esconderijo”, o nível de Kéter Supremo, que se estende de Malchut do Infinito, o nível das letras; embora ainda seja o nível do Infinito,

e, como as letras gravadas, provém da própria coisa e está nela, acima do nível de Chochmá e Biná, chamadas “ação” efetiva em relação ao Infinito, como tinta sobre pergaminho etc.; mesmo assim, Kéter também é chamado trevas e fogo negro em relação ao Infinito, bendito seja Ele, muito acima de Kéter, chamado fogo branco.

Essa contração serve para que depois surjam Chochmá e Biná e o Jardim do Éden, semelhantes, na analogia, a letras escritas com tinta etc., ao nível do negro efetivo. Isso também corresponde, por analogia, à formação das letras da alma, que são

como letras gravadas, provenientes da própria coisa e nela, para que depois surjam letras concretas no pensamento e na fala, realmente materiais, verdadeiro fogo negro. Ora, embora, em relação ao Infinito, as letras gravadas também sejam chamadas trevas, como dito acima, em relação às letras escritas,

isto é, ao nível de Chochmá e Biná, fontes do Jardim do Éden, [como em] “e um rio sai do Éden”, Kéter é chamado verdadeiro fogo branco, pois, por assim dizer, provém apenas da própria coisa e está nela. Portanto, Zeir Anpin de Atsilut, em relação a Kéter, é chamado fogo negro sobre fogo branco)

(conforme está escrito em Parshas Nasso, 132a). Do mesmo modo, Zeir Anpin em relação a Malchut de Atsilut é chamado “luz branca”, e ela, em relação a ele, é chamada “luz negra”

(conforme está escrito em Parshas Bereshis, 51a, em Parshas Lech Lecha, 83b, e em Parshas Shoftim, 275a).

Pois Malchut, fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá, é chamada atributo da noite e das trevas, porque a Luz Infinita está oculta e revestida nela de forma escondida e velada: “Teu reinado (malchutcha) é um reinado sobre todos os mundos (olamim)”, sendo olamim derivado do termo que significa ocultação (he'elem).

Em contraste, o nível de Zeir Anpin, que é Atsilut, a unidade superior, é chamado dia e luz. Conforme está escrito no discurso que começa “Canta e alegra-te”, sobre “cântico jubiloso à noite e alegria pela manhã”; veja também o que está escrito ao final do discurso que começa “E saberás neste dia”.

Este é o significado de “Com o yud foi criado o Mundo Vindouro”, como na analogia da tinta sobre o pergaminho: o pergaminho liso alude ao nível do fogo branco, à própria Luz Infinita, bendito seja Ele, por assim dizer, que “nenhum pensamento pode apreender” (veja o que está escrito sobre “Põe-me como um selo”),

mas somente por meio do yud, o nível de um ponto negro que escurece o pergaminho, pode haver revelação e compreensão na forma da letra yud.

Ora, como na analogia acima, quando as letras do pensamento se revelam, embora sejam apenas vestimentas para o intelecto, não são uma coisa completamente separada, uma coisa em si; pois aquilo que ele pensa e pondera por meio dessas letras é o próprio intelecto.

Assim também, por analogia, o yud sobre o pergaminho, cuja tinta o escurece para revelar a forma do yud: a tinta em si não é uma coisa substancial que possa ser considerada algo à parte; ela apenas escurece o pergaminho para que este revele a forma do yud

(isto é, embora a forma do yud provenha apenas da tinta, sem o pergaminho que a sustenta e suporta não haveria forma alguma. Por isso disseram nossos Sábios: “Toda letra que não esteja circundada por pergaminho nos quatro lados é inválida”. Portanto, a tinta não faz nada

além de escurecer etc., para que o pergaminho revele etc. Na aplicação, isso significa que o próprio pergaminho, que é o Infinito, bendito seja Ele, revela o yud, que é a Chochmá Suprema; pois “Tu és sábio” significa que Tu mesmo és, isto é, a Luz Infinita, bendito seja Ele, estende-se e brilha na Chochmá Suprema.

Veja o que está escrito sobre “Israel viu a grande mão”, na explicação de “E chamou: Havayá, Havayá”, e também o que está escrito a esse respeito ao final do discurso que começa “Retorna, ó Israel”. Assim, na aplicação, por meio das numerosas contrações, a própria Luz Infinita, bendito seja Ele, em Seu próprio Ser e Glória, revela-se abaixo.

Este é “Com o yud foi criado o Mundo Vindouro”: o deleite das almas na própria Luz Infinita, bendito seja Ele. (Veja também Parshas Balak, 191a.) Veja o que está escrito no discurso que começa “Sarai, tua esposa”.

Quanto ao fato de o yud ser um ponto e a menor das letras, veja o que está escrito na explicação de “Muitas águas”, sobre “e isto é: ‘Temos uma irmãzinha’”; veja também o Zohar, Parte II, Terumah, 165b: “Embora haja” etc.,

“embora” etc. Isso se refere à pequenez do recipiente e à abundância da luz, à maneira de “Os justos dizem pouco e fazem muito” (veja também o Talmud, capítulo 3 de Menachot, 29b, final).

7Resumo: Essa contração é, na analogia, como o nível das letras na alma, e dela decorre depois o revestimento nas letras do pensamento. É como a gravação e a escrita. E, assim como, apesar disso, o que pensa nas letras do pensamento? Certamente, o próprio intelecto;

e, da mesma forma, a tinta se une ao pergaminho branco que a sustenta; assim, na aplicação, por meio da letra yud com a qual foi criado o Mundo Vindouro, a própria Luz Infinita, bendito seja Ele, é atraída e revelada.

8É por isso que os Serafim dizem “Santo”, por causa de sua percepção da Luz Infinita, bendito seja Ele, que é transcendente e da qual “nenhum pensamento pode apreender nada”. [Dizem] “Santo” três vezes, correspondendo aos três mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá. “Toda a terra está repleta de Sua glória”: o revestimento do nível de “Santo” encontra-se em tudo etc.

(Isto é, assim como no Jardim do Éden Superior a Luz Infinita brilha como percepção das almas, da mesma forma os Serafim, visto que também estão no Mundo de Beriá, dizem “Santo” etc., pois percebem como a Luz Infinita é transcendente e como todo o fluxo se dá somente por meio da contração da letra yud.

Mas a essência da Luz Infinita é santa e transcendente etc. Como estão em Beriá, que é o início da criação do algo a partir do nada, percebem, portanto, que Ele, bendito seja, é santo etc. Sobre o significado de “Santo” três vezes, veja o que está escrito na explicação de “E agora, que o poder se engrandeça” e de “Após Havayá, vosso D'us, andareis.)

Ora, os Ofanim, que estão abaixo deles em posição, dizem: “Bendita é a glória de Havayá”; isto é o atributo de Sua Malchut, bendito seja Ele, pois “Teu reinado é um reinado sobre todos os mundos”, e todos os mundos são apenas o nível das letras etc. “Bendita” também é atraída do nível da luz que circunda todos os mundos, do mundo oculto etc.

9A explicação do assunto é a seguinte: há dois tipos de anjos. Alguns são do nível dos que influenciam, transmitindo todas as influências a este mundo por meio das constelações etc.; estes são os Ofanim, que dizem “Bendita é a glória” etc.

“Bendita” (baruch) é uma atração, para que a glória de Havayá seja atraída do nível de “Seu lugar”; Ele é o lugar do mundo, mas o mundo não é Seu lugar. Este é o significado de “Bendito seja o Lugar” (HaMakom), e trata-se da atração do fluxo do alto, que os Ofanim atraem ao dizer “Bendita”.

10E há anjos que são do nível dos que recebem: “recebem uns dos outros” e não transmitem absolutamente nada aos níveis inferiores; são apenas receptores. Estes são os Serafim, que dizem “Santo” etc., e são mais elevados do que os anjos que influenciam.

É isto que está escrito: “Milhares de milhares O servem, e miríades de miríades se levantam diante d’Ele” (Daniel, capítulo 7). “Se levantam diante d’Ele” se refere aos Serafim, os que recebem etc.,

que dizem “Santo”. Veja o que está escrito em outro lugar sobre o assunto dos “acampamentos e carruagens” mencionados na Parashat Beshalach (48b), e o que está escrito no discurso iniciado pelas palavras “E Ele veio das miríades sagradas”. Isto corresponde ao que está escrito: “Aquele que forma a luz e cria a escuridão”.

Isto é, Yetsirá é o nível da luz, de onde o fluxo é atraído para baixo; é a categoria dos Ofanim, que influenciam os níveis inferiores, todas as feras e animais. Até mesmo uma criança com menos de treze anos recebe do nível dos Ofanim.

11Por isso é chamada de luz, que, de nossa perspectiva, corresponde ao fogo branco, pois ilumina e transmite sua influência para baixo. “E cria a escuridão” é o nível dos Serafim em Beriá, que são do modo do fogo negro, que é a escuridão.

Isso se deve ao fato de que eles apenas se elevam, dizendo “Santo” etc.; por isso são do modo do fogo negro e da escuridão, em virtude de sua elevação etc.

12Da mesma forma, este é o significado de “Santo” e “Bendita”. “Santo” é aquilo que é transcendente e do qual “nenhum pensamento pode apreender nada”, de modo algum; é o nível de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, como explicado acima, na seção 2. O nível de “Bendita” corresponde ao fogo branco, que é a revelação para baixo.

Isso, porém, é visto de baixo para cima. De cima para baixo, é o inverso: o nível de “Santo” é chamado de fogo branco em relação à atração do nível de “Bendita é a glória”, que é o nível de “Teu reinado”, o nível das letras etc.

Pois “Santo” é o nível de Kéter etc. Em “glória” há dois níveis: a glória inferior, que é o atributo de Sua Malchut, bendito seja Ele, e a glória superior, Chochmá Suprema; e tudo

é chamado de fogo negro em relação a Kéter Supremo, como mencionado acima a respeito da tinta sobre o pergaminho branco etc. Veja também o que está escrito sobre “Santo” e “Bendita” no discurso iniciado pelas palavras “Se a mancha branca surgiu primeiro” etc. e no discurso iniciado pelas palavras “Capturaste meu coração, minha irmã”.

Conclui-se que o “Santo” e o “Bendita” ditos pelos Serafim e pelos Ofanim correspondem ao fogo branco sobre o fogo negro, como mencionado acima.

É por isso que o Santo, bendito seja Ele, é chamado assim por esses dois aspectos juntos, “Santo” e “Bendito” (kadosh baruch hu); pois é dessa maneira que a Luz Infinita, bendito seja Ele, é atraída e revelada: Ele é santo e bendito.

13Agora, como os Ofanim ouvem o nível de “Santo” que os Serafim proclamam, elevam-se com grande estrondo. O estrondo é o assunto da autoanulação diante da Luz Infinita, bendita seja Ele, para saírem de seu invólucro.

e sua compreensão corresponde ao seu temperamento e à sua natureza, pois ouvem algo novo, que está acima de sua capacidade de compreensão. Os Serafim, em contraste, embora também estejam certamente anulados diante da Luz Infinita, bendita seja Ele, em grau e elevação ainda maiores,

contudo, está escrito: “Os Serafim estão acima dele”; essa compreensão não é para eles uma novidade tão grande, acima de sua compreensão. Por isso, a respeito deles não se diz “com grande estrondo”,

como se diz dos Ofanim. (Veja-se o que está escrito sobre isso no maamar que começa “E acontecerá, de uma lua nova a outra”: que esse é o assunto da analogia do morador da cidade que viu o rei, ou do morador do vilarejo etc.; e essa é a diferença entre os dias da semana e Shabat etc. Ora, os Serafim, como sua autoanulação se dá no aspecto oculto

e interior, também atraem o nível de “Santo”, que está no aspecto oculto. Os Ofanim, cuja autoanulação se dá no aspecto revelado, também atraem, por isso, o nível de “Bendito”, o nível das letras, que é o aspecto revelado etc. Veja-se também o que está escrito no maamar que começa “E saberás neste dia”, sobre “e todas as entranhas e os rins cantarão ao Teu Nome”.)

14Resumo: Este também é o assunto de os Serafim dizerem “Santo” e os Ofanim, “Bendito”. Pois os Serafim são de Beriá, “cria a escuridão”, fogo negro, o nível de “permanecem diante Dele”; por isso dizem “Santo”, separado, “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”.

Os Ofanim são de Yetsirá, “forma a luz”: influenciam os que estão abaixo e dizem “Bendita seja a glória” etc. Tudo isso é assim denominado na perspectiva de baixo para cima, como foi dito acima.)

4. Ora, todos esses assuntos também se encontram no serviço a D'us de cada pessoa: o nível do amor revelado e o nível do amor oculto

(isto é, correspondem aos dois níveis mencionados acima, dos Ofanim e dos Serafim. O amor oculto é chamado fogo negro, conforme foi explicado acima a respeito dos Serafim, chamados fogo negro; porém, as almas estão num nível mais interior).

Pois a revelação do amor por meio da contemplação da grandeza do Infinito, bendito seja Ele, de modo que, de seu entendimento, a pessoa faça nascer labaredas de fogo e sede etc.,

para ser incluída e anulada Nele, bendito seja Ele, em sua própria existência e com autossacrifício, não ocorre somente pela ação da contemplação, como se o atributo do amor viesse a existir do nada para algo pelo poder de seu entendimento.

Ao contrário, a contemplação é a causa de ser atraído o nível do amor oculto que existe na natureza da pessoa, proveniente do nível que está acima do conhecimento, no aspecto da escuridão e ocultação da Face, para que se revele no coração por meio da contemplação e do conhecimento, e para que se avive a fogueira do fogo do amor etc.

(Isto é, isso serve como uma espécie de prova da existência do amor oculto; pois a revelação do amor etc. não é etc., mas sim etc., como foi dito acima.)

A formação do amor do nada para algo está estabelecida na alma, e o próprio ser da alma consiste em intelecto e atributos emocionais, amor e temor etc.;

pois ela é “uma parte de D'us acima”, como um filho que deriva do cérebro do pai etc., que, por natureza, não quer separar-se de Sua unidade e unicidade, bendito seja Ele, e pode dar a vida pela santificação do Nome de D'us etc.,

como está escrito no Livro dos Intermediários. (Veja-se também o que está escrito no maamar que começa “No oitavo dia, ele despediu o povo”: a raiz desse amor provém do nível do “antes” (kedem), do nível de “Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês” etc., “Ele fez da escuridão Seu esconderijo” etc.

Veja-se também o que está escrito no maamar que começa “Se andardes nos Meus estatutos”: esse nível provém do aspecto de “Além do rio habitaram vossos pais”, “eles surgiram no pensamento”, isto é, do cérebro oculto (mocha setimaá), das letras gravadas etc.; “Ele gravou gravações no esplendor supremo”; “A alma que colocaste dentro de mim é pura”; e esse é o assunto das letras que são da própria essência e estão dentro dela.

Este é o assunto de “o sol me queimou”, o fogo branco, como será explicado adiante; pois a gravação está no fogo branco, da própria essência e dentro dela, mas a gravação é a fonte e a raiz da negrura do fogo negro, de cima para baixo, como foi dito acima.)

Para que se revele no coração, passando da ocultação à revelação, é preciso contemplar a própria Luz Infinita, bendita seja Ele, da qual “nenhum pensamento pode apreendê-Lo” de modo algum.

De modo semelhante foi estabelecida a ordem da prece: os Versículos de Louvor e a bênção “Que forma a luz”; como, “em Sua bondade” oculta, Ele renova etc., e os anjos dizem “Santo” etc.

Este é o nível do estrondo, a renovação da compreensão; pois à noite, durante o sono, há um sexagésimo etc., e de manhã a pessoa se torna uma nova criatura: “Tu a insuflaste em mim” etc.

“E depois do estrondo, fogo”: esse é o nível do Shemá e de “Amarás”; pois “A lâmpada de Havayá é a alma do homem”, como uma lâmpada e uma chama que se eleva por si mesma (veja-se também o que está escrito no maamar que começa “E oferecereis uma oferenda queimada, uma oferta de fogo”),

isto é, como está escrito: “A Ti, Havayá, elevo minha alma”, para que o pensamento se inclua no Pensamento e a fala, na Fala; “e falarás delas quando te sentares em tua casa” etc. Essa é a verdadeira revelação da luz do amor no interior da pessoa e num coração profundo.

Mas é preciso que o nível do estrondo, vindo do nível da escuridão, venha primeiro, como na criação do mundo: primeiro a escuridão, depois a luz. E está escrito: “E foi tarde e foi manhã, um dia”: a tarde é o nível da escuridão e, depois, vem a manhã, a luz, para revelar-se como dia e revelar o nível de “um”.

(Veja-se o que está escrito no maamar que começa “Por não teres servido” e no maamar sobre o assunto de Chanucá, a respeito de “de manhã em manhã, ao preparar as lâmpadas” etc.; veja-se também o Zohar, Balak, 204a, final, e 204b; veja-se o que está escrito sobre “E Lavan levantou-se de manhã cedo” e no final do maamar que começa “Para compreender o assunto das bênçãos”; veja-se também o Zohar, Vayikra, 22b; e o que está escrito no final do maamar que começa “E saberás neste dia”.)

“E depois do fogo, uma voz serena e suave”: esse é o nível da prece das Dezoito Bênçãos, “Bendito és Tu, Havayá, nosso D'us, Rei do mundo”; que o nível de Havayá, a Luz Infinita, bendita seja Ele, em Seu próprio Ser e Glória, seja bendito e atraído para baixo; “e ali vem o Rei” etc.

A revelação de Havayá abaixo, em Seu reinado, “um reinado sobre todos os mundos”, ocorre por meio de “pois Havayá é nosso D'us”: estamos anulados diante Dele, bendito seja Ele, e também atraímos que Ele seja “Rei do mundo” etc., como está escrito em outro lugar.

Com isso se compreenderá o que está escrito: “Não me olheis por eu ser escurecida” (shecharchores). Significa uma negrura dupla: pois o amor, em si, está oculto, não é visto nem revelado no coração,

e também está coberto por uma veste de saco, vestido na alma animal. (Nesse caso, o significado e o assunto da negrura dupla correspondem ao aspecto de baixo para cima e de cima para baixo, ambos juntos; pois, de baixo para cima, aquilo que não é apreendido de modo algum é chamado negrura,

e, de cima para baixo, aquilo que está num nível inferior é chamado negrura. Assim, ambos os aspectos estão na alma: o amor oculto, por estar extremamente oculto e acima do intelecto, é chamado fogo negro em relação à pessoa, como em “cria a escuridão”; esse é o assunto da escuridão de baixo para cima.

E o fato de estar coberta e vestida na alma animal é a escuridão de cima para baixo, pois é o nível mais baixo: “a escuridão cobrirá a terra” (Isaías, capítulo 60), “e o tolo caminha na escuridão” (Eclesiastes, capítulo 2).) Apesar disso: “Não me olheis”,

pois o fato de estar oculta em si mesma se deve a “o sol me queimou”: o nível do sol é o nível do fogo branco, que os mundos não podem receber; por isso, foi bom ocultá-la no lugar da escuridão.

Por isso, o amor está no aspecto da escuridão e da ocultação, sem se revelar no corpo. (E esse é o sentido de “Comigo desde o Líbano, noiva”: a raiz da alma vem do nível do Líbano. E esse é também o sentido de “e correntes que fluem do Líbano”: “que fluem” (nozlim) significa o nível de seu mazal, a fonte e a raiz da alma, que provém do nível do Líbano, porém

foi bom ocultá-la no aspecto do fogo negro. Isso está no nível de yechidá, no qual se reveste uma centelha divina etc., como está escrito em Etz Chaim, Shaar 41, capítulo 3, sobre o versículo “Eu disse: sois seres divinos” etc.; veja-se também o que está escrito no final do maamar que começa “Quando Eu vos quebrar” etc., “e Seu furor” etc.)

Ora, no Midrash Rabbah sobre Shir HaShirim, a respeito de “Sou negra”, consta: “Sou negra todos os dias da semana e formosa em Shabat”. O assunto é que o nível do amor oculto, chamado fogo negro, permanece oculto durante todos os dias da semana; por isso, é “sou negra”, isto é, ocultação.

Mas em Shabat ele sai e é atraído da ocultação à revelação, como está escrito em outro lugar, no maamar que começa “Para compreender o dito de nossos Sábios” sobre “Pois teu amor é melhor [do que o vinho]”.

Da mesma forma, em Shabat brilha em revelação, do nível do Mundo de Beriá, aquilo que é chamado “cria a escuridão”, como se sabe a respeito do pátio interior voltado para o leste (kadim), o nível de “permanecem diante Dele” (kadmohi): em Shabat a luz brilha e é atraída de lá.

Este é o sentido de “e formosa no dia de Shabat”.) Quanto ao fato de ela entrar numa veste de saco, isso é de fato “os filhos de minha mãe se enfureceram contra mim”; “se enfureceram” (nicharu) está na forma passiva.

“Os filhos de minha mãe” significa a inclinação ao mal e os palácios das kelipot nogah, que recebem o fluxo do nível de Seu reinado, bendito seja Ele, pois “Seu reinado governa sobre tudo” (veja-se Parshas Mishpatim, 125a, final, sobre “no leite de sua mãe”).

Eles são a raiz de todos os atributos maus; eles próprios se enfureceram e ardem em seu desejo. São eles “contra mim” (bi), isto é, estão vestidos em mim, e deles provêm esses males.

Mas não afetam a própria alma divina, no ponto de seu amor, que permanece firme e forte, como está escrito: “E Minha glória não darei a outro”

(veja-se a Ra'aya Mehemna no início de Teitzei, 276a, e o comentário do Ramaz ali). Ela pode governá-las e dominá-las, transformá-las de um extremo ao outro e alcançar autossacrifício verdadeiro.

Por isso nossos Sábios disseram a respeito dos pecadores de Israel: “Gehinom termina, mas eles não terminam”, pois a raiz de sua alma provém do nível do Infinito propriamente dito, que não tem fim nem término. Assim, “os filhos de minha mãe se enfureceram contra mim” significa que eles praticam o mal e chegam ao fim.

A alma, em contraste, é uma parte de D'us: “Tu a insuflaste em mim”; ela não tem fim nem término. A prova é que, mesmo nos pecadores de Israel, o amor permanece íntegro,

pois “fizeram de mim guarda das vinhas”: todo o desejo da inclinação ao mal é levar Israel a pecar, para sugar e receber força vital da santidade. Portanto, necessariamente ainda há nele santidade,

pois, embora tenha pecado, ele é Israel; e o poder de santidade que possui não tem fim nem término. Portanto, pode governar seu espírito e dominar sobre ele, e transformar seu coração de um extremo ao oposto,

(isto é, por meio de “e Havayá iluminará minha escuridão”, como está escrito no final do maamar que começa “Pois Tu és minha lâmpada”. Ora, o significado de “se enfureceram” será compreendido pelo que está escrito em outro lugar, no maamar que começa “E voltarei em paz”, sobre “e foi para Charan”: Charan deriva da expressão “minha garganta está ressequida” (nichar) etc.; por meio da teshuvá, o nível de Charan se transforma em riná (canto).

Da mesma forma, compreender-se-á o nível de “se enfureceram contra mim”: por meio da teshuvá, que transforma o coração etc., a alma se elevará para ser “formosa como as tendas de Kedar” etc. Veja-se também o que está escrito no final do maamar que começa “Como a águia desperta”, sobre “Ele o guardou como a menina de Seu olho”: a parte negra do olho, onde a visão se revela, para que “olho a olho verão” etc.)

15Resumo: Da mesma forma, a pessoa tem o nível do amor revelado e do amor oculto, correspondentes aos dois níveis dos Ofanim e dos Serafim: estrondo e fogo.

Este é o sentido de shecharchores, duas negruras: a essência do amor não está revelada, mas é negra e oculta; além disso, está coberta pela veste de saco da alma animal. Apesar disso: “Não me olheis”,

pois a primeira negrura é explicada por “o sol me queimou”: a raiz do amor provém do fogo branco, e foi bom ocultá-lo no aspecto do fogo negro.

Quanto à segunda negrura, este é o assunto de “os filhos de minha mãe se enfureceram contra mim”, para que do nível de Charan venha o nível de riná.) 5. Este é o sentido de “Sou negra e formosa”: negra pelo aspecto da negrura etc.,

e formosa, pois a negrura provém do nível da escuridão, “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, como na analogia da tinta sobre o pergaminho, que escurece o pergaminho: o pergaminho, que é o nível do fogo branco, torna-se belo por isso

(à maneira de “Quando Ele é grande etc.? Quando está na cidade de nosso D'us”, e conforme explicado a esse respeito no maamar que começa “E Elokim falou” etc., “Eu sou Havayá, e apareci” etc. Como foi explicado acima, por meio das letras se atrai a revelação do intelecto, a título de analogia.

Conclui-se que esse tsimtsum é a causa da revelação; veja-se o que está escrito no final do maamar que começa “E Korach tomou”. Assim o nível do fogo branco se torna belo por isso, como está escrito em outro lugar, na explicação de “minha bela” (yafasi): ela faz belas vestes para o Santo, bendito seja Ele, “Tu Te revestiste de glória e majestade”,

isto é, para que por meio delas e nelas haja uma morada nos mundos inferiores. Em outro lugar foi explicado ainda outro sentido de “e formosa”: o nível do fogo branco da Torá é o assunto de “e os cabelos de Sua cabeça eram como lã pura”; contudo, é apenas o nível dos cabelos e não se compara à essência.

Mas, por meio da descida ao fogo negro, para refinar e transformar a escuridão da alma animal, será atraído um excedente de luz da fonte da brancura. É possível dizer que isso é o que se atrai por meio do refinamento da segunda negrura, como foi dito acima a respeito de “Ele o guardou como a menina” etc.

Veja-se também o que está escrito sobre a Torá ter sido dada como fogo negro sobre fogo branco no maamar que começa “E farão para si tsitsit”. Veja-se ainda sobre “Sou negra e formosa” no Midrash Rabbah, Beshalach, Parsha 23, e Vayakhel, Parsha 49.)

16“Como as tendas de Kedar”: são negras por fora, mas por dentro são “como as cortinas de Shlomo”. As cortinas de Shlomo são as cortinas interiores

(e esse é o sentido de “E formou” (vayitzer) o homem, com dois yud, o nível do fogo branco e do fogo negro etc.; veja-se também o que está escrito no final do maamar que começa “Quando Eu vos quebrar” etc.).

O assunto de uma cortina é o que está escrito: “Ele estende os céus como uma cortina”; isto é, como uma cortina, cuja cobertura e paredes são feitas de uma só peça, como no Mishkan: “a metade da cortina que sobrar deverá pender sobre a parte de trás do Mishkan”.

Assim é “Ele estende os céus”: os céus se curvam para baixo, abaixo da terra, tal como acima, numa mesma continuidade, e tudo é um único nível.

17Da mesma forma, as esferas que giram nos céus acima são as que giram abaixo da terra. Este é o sentido de “como as cortinas de Shlomo”, o Rei a quem pertence a paz (shalom); pois, para Ele, bendito seja Ele, “a escuridão é como a luz”, tudo é igual diante Dele, e acima e abaixo são iguais diante Dele.

Isso provém do nível da luz que circunda todos os mundos. Em contraste, no nível da luz que preenche todos os mundos, tudo segue a ordem da cadeia descendente dos mundos: “Eu o criei, Eu o formei” etc., o Gan Eden Superior e o Inferior etc.

Mas, no nível da luz que circunda todos os mundos, “tudo diante Dele é” realmente “como nada”; nesse nível, Ele pode transformar até mesmo uma coisa em seu extremo oposto.

18Este é o sentido de “Que Havayá faça resplandecer Seu semblante sobre ti”: isto é, quando houver a elevação interior no nível da luz que circunda todos os mundos, então ela poderá

estender-se até alcançar até mesmo “a ti”, ainda que “teus dispersos estejam na extremidade dos céus” etc. “E te conceda paz”: o nível da ligação, para que sua alma anseie por apegar-se a Ele, bendito seja Ele.

19Este é o nível de “paz na morada inferior”, de baixo para cima: “A Ti, Havayá, elevo minha alma.” Isto é, por meio do nível de Aharon, o acompanhante da Rainha; “Aharon” contém as letras de nir’eh (“será visto”),

isto é, que veja como se o Santo habitasse dentro de suas entranhas, de modo que haja o nível de ruído, “e, depois do ruído, fogo” etc. O serviço de Aharon é “Quando elevares as lâmpadas”, como uma chama que se eleva por si mesma, de baixo para cima. E a habitação

e a atração de “Santo” para dentro de suas entranhas ocorrem por meio do nível de Moshe, o acompanhante do Rei, o nível de Daat, que é “Bendito”, para que o nível de Havayá seja atraído e se torne “Rei do mundo” por meio do nível de “nosso D'us” etc., como explicado acima.

20Isto é: “Havayá está perto de todos os que O invocam etc., em verdade”: duas verdades, de cima para baixo e de baixo para cima; que atraia para baixo o nível da “verdade de Havayá” e a revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, para dentro de sua alma, a fim de elevar e ligar sua alma a D'us, a Vida de toda vida, bendito seja Ele.

(Com tudo o que foi explicado acima, compreender-se-á o que está escrito: “que reinava de Hodu a Kush”, o que se assemelha ao sentido do que está escrito: “a escuridão é como a luz”; pois Hodu deriva do termo “Sua glória (hodo) cobriu os céus”, “Sua glória está sobre a terra e os céus”, e, como está escrito, “Glória e majestade estão diante d’Ele”.

Hodu também significa reconhecimento (hoda’ah), pois o reconhecimento se dirige ao nível da luz que circunda todos os mundos, que “nenhum pensamento pode apreender” de modo algum, como está escrito em outro lugar a respeito de “Yehudah, teus [irmãos te reconhecerão]”.

“Até Kush” é o nível da negrura, que é o fim da cadeia descendente dos mundos: “a escuridão cobrirá a terra”, “Visto os céus de negrura”. Veja o que está escrito sobre isso ao final do discurso iniciado com “Minha pomba, nas fendas da rocha”, e em Likkutei Torah sobre Parshas Behaaloscha e Parshas Shoftim: Kush é o nível dos 325 julgamentos, dos quais se desenvolve a cadeia das forças externas etc.

Mas “Teu reinado é um reinado sobre todos os mundos”, e “Seu reinado governa sobre tudo”; e mesmo as forças externas não podem transgredir a palavra de Havayá, como está escrito sobre isso ao final do discurso iniciado com “E todo o povo viu”. Isto é “que reinava de Hodu a Kush”.

Isto é “cento e vinte e sete províncias” [veja o início de Chayei Sarah, 123a], que corresponde à atração geral a partir da Malchut do Infinito. Isto é “de Hodu”, até Malchut de Assiá, que está revestida no nível da negrura; e isto é “até Kush”.

Mas também encontramos Kush mencionado como louvor, como no caso de Shaul, chamado “Kush, filho de Yemini”; e igualmente: “Acaso não sois para Mim como os filhos dos kushitas?”, que o Targum Yonasan traduz: “Acaso não sois considerados diante de Mim como filhos amados?” Rashi também explica assim em Parshas Behaaloscha, a respeito da “mulher kushita”. E no Zohar, Parshas Terumah

(130a, início): isto é, “Às vezes chamam o branco de ‘negro’, como está escrito: ‘pois ele tomou uma mulher kushita’, ‘Acaso não sois para Mim como os filhos dos kushitas?’” etc.

A ideia é que já foi explicado acima, a respeito de Kéter Supremo, que ele é o nível da escuridão superna de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, que está acima da compreensão.

21Isto é o que se diz no Zohar: “Às vezes chamam o branco de ‘negro’”, pois a grandeza de sua luz faz com que não possa ser apreendido de modo algum. De lá provém a raiz do amor oculto, que é o nível do fogo negro; e esse é o sentido de “Acaso não sois para Mim como os filhos dos kushitas?”.

Pois esse amor de fogo negro, proveniente do nível de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, é como o amor de um filho pelo pai, como um filho que provém do cérebro do pai e que, por natureza, não deseja separar-se de sua unidade e unicidade, bendito seja Ele, e pode dar a vida pela santificação do Nome de D'us etc.

Isto é o que se diz: “como filhos amados”; isto é, à maneira do que está escrito no Livro dos Intermediários, capítulo 44, em nome do Ra’aya Mehemna: “como um filho que se empenha por seu pai e sua mãe, a quem ama mais do que a seu próprio corpo, alma e espírito” etc.

22O significado de “de Hodu a Kush” é o que foi explicado acima a respeito de “a luz, que era boa”: trata-se do nível da Luz Infinita, bendito seja Ele, que está oculta e revestida no nível de Kéter, chamado “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”.

Também na pessoa, isso é a centelha divina revestida no nível de yechidah da alma. Por essa razão todas as almas de Israel são chamadas Yehudim, pois por meio disso se desperta a autoanulação até o autossacrifício etc.

Com tudo isso, também se compreenderá o dito de nossos Sábios no primeiro capítulo de Megillah (11a): Rav e Shmuel; um disse: Hodu fica numa extremidade do mundo e Kush, na outra extremidade do mundo,

isto é, de acordo com a primeira explicação, segundo a qual Kush é a escuridão de Assiá, o nível da negrura. E outro disse: Hodu e Kush

ficavam lado a lado; assim como ele reinava de Hodu a Kush, também reinava de uma extremidade do mundo à outra. “Lado a lado” corresponde à escuridão superna na qual a luz foi ocultada,

isto é, o nível de Kéter Supremo, branco por dentro e negro por fora. Outra possibilidade: Hodu significa “Vestiste-Te de glória (hod) e majestade”, o nível de “Havayá reina, revestiu-Se de grandeza”, como está escrito no discurso iniciado com “Minha pomba”, a respeito de “minha bela”; e Kush é o nível de “cria a escuridão”, o mundo dos Serafim.

Isto é “ficavam lado a lado”, pois Malchut de Atsilut torna-se a fonte de Beriá etc. e se reveste em Chochmá, Biná e Daat de Beriá; a respeito disso se diz: “Sou negra” etc.,

pois ela se reveste no nível de “e cria a escuridão” etc., como está escrito em outro lugar. Este é o sentido de a Torá ter sido dada como fogo negro sobre fogo branco.

23E também a Torá Escrita e a Torá Oral, como dito acima. “E assim como ele reinava de Hodu a Kush”, pois ali se encontra o ápice da unidade e da autoanulação etc.,

“assim reinava” etc.; pois “Teu reinado é um reinado sobre todos os mundos”, “não há nada além d’Ele”, e tudo está sob a Providência individual: “uma pessoa não machuca [seu dedo abaixo a menos que isso seja decretado acima]” etc. Veja também o que está escrito no discurso iniciado com “E Mordechai saiu”, a respeito de

“e, portanto, Ele anulou etc. aqueles que incitam” etc.; pois, na verdade, “Eu, Havayá, não mudei”. Disso se compreende que esse nível se aplica à Meguilat Ester, e também o primeiro nível, a respeito de Hodu e Kush estarem lado a lado,

isto é, à maneira de a Torá ter sido dada como fogo negro sobre fogo branco, o que também se aplica a ela; pois eles “a aceitaram novamente nos dias de Achashverosh”, como está escrito: “E os judeus aceitaram” etc.