לריח שמניך טובים שמן תורק שמך על כן עלמות אהבוך

El maamar comienza con un versículo del Cantar de los Cantares y se centra en sus últimas palabras: “las doncellas te aman”. Al leer alamot (doncellas) como olamot (mundos), el Alter Rebe entiende que las “doncellas” son almas que no están en un cuerpo, es decir, almas que moran en los mundos superiores.

En cambio, el versículo de Isaías que llama a D'os “Dueño” (literalmente, “esposo”) del alma se refiere a las almas que están aquí, en este mundo, revestidas de cuerpos. El Alter Rebe remite al lector al Midrash y al Zohar, donde se habla de estos dos tipos de almas.

La llegada del alma a un cuerpo se denomina un gran descenso. Esto es cierto no solo durante el exilio, cuando el Templo está destruido; el simple hecho de estar revestida de un cuerpo físico ya es una forma de exilio para el alma.

Antes de nacer, el alma disfrutaba del resplandor de la Shejiná, la Presencia revelada de D'os. El Talmud relata el deseo de un sabio de pasar por el juicio para llegar al Mundo Venidero, lo cual demuestra que vale la pena soportar incluso el sufrimiento del Gehinnom (purgatorio) por el deleite del Jardín del Edén.

Incluso el Jardín del Edén inferior justifica semejante sufrimiento; y para ascender al Jardín del Edén superior, el alma debe pasar primero por una purificación adicional llamada Río de Fuego. La pregunta, entonces, es contundente: si el alma ya disfrutaba de tanto en lo alto, ¿por qué debe descender tanto?

La respuesta es que el descenso existe en aras de un ascenso mayor. La enseñanza de la Mishná de que una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo supera toda la vida del Mundo Venidero muestra que este mundo ofrece algo que la recompensa celestial no puede ofrecer.

Todas las recompensas del Mundo Venidero son solo un “resplandor” de la Shejiná, un único destello, y no la esencia de D'os. El Talmud dice que el Mundo Venidero fue creado con la letra yud, la letra más pequeña, que representa un gran tzimtzum y un solo pensamiento.

Una sola letra o pensamiento es una expresión diminuta en comparación con la persona entera que la produce. Aplicando el principio de las palabras de Job, “de mi carne contemplo a D'os” (aprender acerca de lo Divino a partir del ser humano), el Alter Rebe lo aplica al ser y la esencia de D'os.

Para D'os, toda la creación hasta el final de los tiempos es como un solo pensamiento o una sola mirada. La Mishná dice que el mundo podría haber sido creado con una sola expresión, y el Talmud cuenta también “En el principio” como una expresión; por eso, toda la creación emana de un tzimtzum simbolizado por la yud.

La expresión “la vida del Mundo Venidero” se interpreta como un plural, lo cual implica muchos niveles de recompensa. Hay numerosos Jardines del Edén y épocas del Mashíaj, cada uno más elevado que el anterior, que se extienden a lo largo de cincuenta mil jubileos.

Los seis mil años de la historia de este mundo cuentan como una sola Shemitá (ciclo sabático) dentro de ese vasto esquema. Cada ciclo de ese tipo tiene su propio Jardín del Edén inferior y superior y su propia época del Mashíaj.

La conclusión es que todos estos niveles juntos siguen siendo solo un destello de la Luz Infinita, mientras que el ser y la esencia de D'os están más allá de todo pensamiento. Esto prepara el planteo de que la teshuvá en este mundo alcanza algo más elevado que todos esos niveles.

El ascenso que justifica el descenso es la teshuvá, que permite al alma ascender y ser incluida en el propio ser y la esencia de D'os. Por eso, “una hora” de teshuvá en este mundo vale más que todo el Mundo Venidero.

Esta capacidad pertenece específicamente al alma que está exiliada en un cuerpo físico. Su teshuvá surge de lo profundo del corazón como iniciativa propia, al reflexionar sobre cuánto ha caído desde su fuente excelsa.

“Sabe de dónde viniste”, de la Mishná, se interpreta como una referencia a la raíz del alma por encima de Jojmá, en la “nada” (ayin) de la que proviene la sabiduría. “Adónde vas” alude a su revestimiento en este mundo, donde, aun sin pecado, se ha vuelto física y está absolutamente alejada de la esencia de D'os.

La persona debe examinar honestamente su alma y sentir compasión por su descenso, con el corazón quebrantado por su vida espiritual. Esa compasión, despertada abajo, atrae compasión desde lo Alto, incluso en asuntos materiales como los hijos, la vida y el sustento, como en la plegaria “Recuérdanos para la vida”.

La promesa de Isaías, “Con gran compasión te reuniré”, se interpreta como una descripción de la teshuvá desde lo profundo del corazón. Esta surge cuando la persona reflexiona sobre las palabras siguientes: “por un instante te abandoné”.

El “instante” es el único pensamiento de D'os que contiene toda la historia, cada Jardín del Edén, los Días del Mashíaj, la Resurrección y los cincuenta mil jubileos. El Alter Rebe remite al lector a otro maamar para ampliar este tema.

Como el descenso del alma es tan grande, la teshuvá que despierta es profunda y evoca una compasión abundante desde la propia esencia de D'os. Esa compasión se manifiesta a través de las Trece Cualidades de Misericordia, pues es demasiado grande para quedar contenida en una sola vasija o cualidad.

Las Trece Cualidades comienzan con “Havaiá, Havaiá, D'os, compasivo”. Aquí el Nombre Havaiá representa la emanación desde la esencia de D'os, que luego se despliega en trece cualidades de misericordia.

El Alter Rebe vuelve a “Pues tu Dueño (bo'alayij) es tu Hacedor”, de Isaías, que emplea el lenguaje del matrimonio. Pregunta cómo puede aplicarse semejante expresión a D'os, que no tiene cuerpo, en relación con las almas espirituales, especialmente cuando otro versículo usa la misma palabra para un joven que se casa con una doncella.

El Talmud enseña que una mujer establece un pacto solo con quien la hizo una vasija. El Alter Rebe alude a esta enseñanza para explicar en qué sentido es D'os el “Dueño” y “Hacedor” del alma.

En el exilio de este mundo, el alma se vuelve tosca y el corazón se cierra como una piedra. Esto ocurre no solo por el pecado, D'os no lo permita, sino también por medio de lo permitido, cuando la persona no se santifica en ello.

Las Trece Cualidades de Misericordia, atraídas desde lo Alto, tienen la capacidad de abrir un corazón tan sellado, del mismo modo que el estado cerrado de una doncella se abre con el matrimonio. Lo vemos en términos humanos: incluso el corazón de una persona cruel se abre cuando se despierta en ella la compasión.

El Alter Rebe explica ahora “tu Dueño es tu Hacedor” mediante la teshuvá descrita antes. El versículo continúa: “D'os de los Ejércitos es Su Nombre”, y él lo interpreta como un tema de contemplación: toda la vida del Mundo Venidero está contenida en “D'os de los Ejércitos”.

Todo eso no es más que el “Nombre” de D'os, Su gloria que brilla sobre el cielo y la tierra, un mero resplandor de la Shejiná, así como un nombre es solo una expresión externa de la persona. En contraste, la fuente del alma es muy excelsa, de modo que su descenso a este mundo es muy grande.

Esta contemplación despierta abundantemente las Trece Cualidades de Misericordia, que abren el corazón cerrado de la persona. El corazón abierto se convierte en una vasija y en el “cimiento de Tu morada”, un lugar donde D'os puede reposar.

Cuando D'os “hace brillar Su rostro” sobre una persona, esta, como un reflejo en el agua, vuelve su propio rostro hacia D'os en teshuvá. Los Diez Días de Teshuvá (desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur) son este retorno a una relación cara a cara.

Durante el resto del año, incluso quien sirve a D'os lo hace como si estuviera vuelto hacia Él de espaldas. El Alter Rebe toma la reprimenda de Jeremías, “me dieron la espalda y no el rostro”, para describir un servicio sin involucramiento interior.

El rostro es donde se concentran la vida y los sentidos de una persona, mientras que la nuca es solo hueso. La imagen muestra la diferencia entre servir con toda la vitalidad interior y un servicio meramente externo.

Volver el rostro hacia D'os significa dirigir hacia Él solo el punto más íntimo del corazón, la voluntad y todo pensamiento, habla y acción. Como dice el salmista: “¿A quién tengo en el cielo?”, uno no busca siquiera los Jardines del Edén, sino a D'os mismo.

Los Jardines del Edén son solo un destello, por lo que la meta es la esencia de D'os. Elul, el mes anterior a Rosh Hashaná, despierta las Trece Cualidades de Misericordia y prepara los Diez Días de Teshuvá para que sean cara a cara, con el alma incluida y anulada en el ser y la esencia de D'os.

Todo lo expuesto hasta aquí se refiere a las almas en cuerpos, cuyo ascenso se produce mediante la teshuvá. El Talmud enseña que “en el lugar donde se encuentra un baal teshuvá (quien retorna)”, ni siquiera los tzadikim perfectos pueden estar, lo cual muestra hasta qué altura llega este ascenso.

Esto plantea una pregunta acerca de las almas que ya están en el Jardín del Edén, tzadikim perfectos que disfrutan del resplandor de la Shejiná. En ellas no corresponde un corazón quebrantado; entonces, ¿cómo ascienden para ser incluidas en la esencia de D'os?

La respuesta se encuentra en el versículo inicial: “el aroma de tus buenos aceites” es la razón por la que “las doncellas”, las almas de lo Alto, aman a D'os. Su ascenso se produce mediante la Torá que estudiaron cuando estaban en cuerpos, pues la Torá misma estaba revestida de asuntos físicos.

“Tu nombre es aceite derramado” se refiere a la Torá, que es íntegramente el Nombre de D'os. Fue “derramada” de un nivel al siguiente hasta revestirse de asuntos físicos en este mundo.

La analogía proviene del aceite real: cuanto más se lo vierte de una vasija a otra, más se difunde su aroma. Del mismo modo, el “aroma” de la Torá es más intenso en su forma más baja y física.

Como “el final está insertado en el comienzo”, el nivel más bajo de la Torá está unido a su fuente más elevada, así como la acción final fue lo primero en el pensamiento. Por eso, la Torá que las almas estudiaron abajo las eleva para ser incluidas en D'os.

“Las doncellas te aman” significa que las almas de lo Alto alcanzan el gran amor (ahavá rabá), vinculado con “abundante en bondad”. La enseñanza talmúdica de que la luz de la Torá da vida a quienes se sirven de ella muestra que su estudio de la Torá les da vida y elevación.

“Buenos” se interpreta como una expresión que alude a la luz, como en “D'os vio la luz, que era buena”; así, los “buenos aceites” son la luz de la Torá. Un alma que todavía está en este mundo también puede alcanzar este gran amor mediante una teshuvá profunda.

El versículo anterior a “el aroma de tus buenos aceites” dice: “Que me bese con los besos de su boca”, y continúa: “pues tu amor es mejor que el vino”. El Talmud interpreta esto como “las palabras de los Escribas son más queridas que el vino de la Torá”, y el Alter Rebe lo aplica a las cien bendiciones recitadas cada día, una institución rabínica.

Cada bendición, “Bendito eres Tú, D'os, nuestro D'os”, hace descender la revelación de D'os del mundo superior al inferior. “Nuestro D'os” significa que Él sea nuestro, no remoto en lo Alto ni conocido solo mediante el intelecto y la contemplación.

Más allá del entendimiento, debe revelarse el punto más íntimo del corazón, una sola voluntad dirigida únicamente a D'os. Todo judío tiene ese amor a D'os, aunque pueda estar oculto.

Este amor oculto sale a la superficie en la plegaria, en cada persona según su medida; algunos rezan como si “su corazón clamase”. Esto puede ocurrir incluso cuando la persona se considera tosca y ligada a deseos físicos.

Esa tosquedad no es el verdadero ser de la persona; pertenece al “mundo de la falsedad”, este mundo material. El amor oculto a D'os es la verdad del alma.

El Midrash compara a Israel con una nuez, que tiene un núcleo comestible oculto dentro de una cáscara dura. Del mismo modo, mientras el alma está en un cuerpo, su amor a D'os queda oculto bajo una cáscara exterior; este es el “secreto” del amor oculto.

El amor oculto llega a una revelación plena cuando se despierta un “secreto” superior. Este secreto superior es el propio nivel oculto de D'os, descrito en el versículo “Él hizo de la oscuridad Su escondite”.

Cuando se revela el nivel oculto superior, sale a la luz el secreto inferior: el amor oculto del alma. El Alter Rebe remite a otro maamar donde esto se explica extensamente.

La afirmación talmúdica “Cuando entra el vino, sale el secreto” (vino y secreto tienen ambos el valor numérico de setenta) se aplica a la teshuvá, que revela tanto el secreto superior como el inferior. “¿Quién reveló este secreto a Mis hijos?” alude a que Israel dijo “haremos” antes de “escucharemos”, expresión de un amor y compromiso que trascienden el entendimiento.