לריח שמניך טובים שמן תורק שמך על כן עלמות אהבוך

1“Pois os teus óleos são bons para a fragrância; teu nome é óleo derramado; por isso as donzelas te amam.”

(Veja Midrash Rabbah sobre Shir HaShirim a respeito deste versículo e do versículo “Volta, volta, ó Shulamit”; e no início de Lech Lecha; Vayikra [Rabbah], fim do capítulo 3; Nasso, capítulo 13, sobre a oferenda de Nachshon, a respeito de “misturada com óleo”; e no início de Tavo.) Ora, às vezes a Torá é chamada de vinho e, às vezes, de óleo: “pois o teu amor é melhor que o vinho”.

O assunto [é o seguinte]. Está escrito (Zecharyá 9:17): “e o vinho novo fará florescer as donzelas”; e na Guemará, primeiro capítulo de Bava Basra (12b): “aquele cujo coração está fechado” etc., “o vinho o abre”; “entrou o vinho, saiu o segredo”: a alegria que estava oculta é revelada etc.

E, no serviço a D'us, “pois o teu amor é melhor que o vinho” significa: “teu amor” é amor e temor com fervor, que surgem da contemplação, o nível do vinho, Biná (entendimento): contemplar como “teu reinado”, o mundo revelado, é o nível da revelação, [trazendo] algo a partir do nada e dando vida às dimensões do espaço e do tempo, “e teu domínio se estende por todas as gerações” etc.

E este é o nível do segredo oculto nos mundos, a ponto de o mundo parecer uma existência independente. O temor e o amor que nascem dessa contemplação são “saiu o segredo”, mencionado acima, como se o nível da Divindade fosse visto: como “tudo diante d'Ele é considerado verdadeiramente como nada”, como é sabido etc.

(E este é o significado de “Quem revelou este segredo a Meus filhos?”: “Quem” (Mi) é Biná; e trata-se da revelação das bondades (chasadim) ocultas no Yessod de Imá, isto é, a revelação do amor e do temor etc.)

E é sabido que a Congregação de Israel é chamada “noiva”; isso ocorre quando o segredo vem à revelação, de modo que a luz da Divindade brilha nas almas de Israel. E isso é chamado “quando ela recebeu o masculino”

(no Zohar, Bo, 38b; e veja Zohar HaRakia ali, e a obra abreviada como Seh"m, fólio 9a, seção 21), pois o Santo, bendito seja Ele, é chamado “noivo”.

E a noiva nada tem de próprio, exceto o que lhe é dado do alto: “pois teu Marido é teu Criador” etc., e “a glória de D'us brilhou sobre ti”,

“Embora eu me sente na escuridão, D'us é uma luz para mim.” E ela é chamada o nível de na'ará (donzela), com um hei: as cinco Guevurot do masculino, que ele lhe dá na primeira união; estas são “teu amor”, mencionado acima, cuja essência provém do mundo oculto,

exceto que vêm à expressão por meio de Nukvá etc. (E veja Pri Etz Chaim, Portal do Shemá antes de dormir, capítulo 11, a seção que começa “Likkutim”, e capítulo 6; e Mikdash Melech no início de Tzav.)

E antes de receber, quando a luz da Divindade ainda não brilhou dentro dela, ela é chamada na'ar, sem o hei, [isto é,] sem as cinco Guevurot mencionadas acima. E este é aquele cujo coração está fechado, como uma virgem que não foi despertada ao temor e ao amor pela contemplação do mundo revelado mencionada acima; e [estas] são chamadas “donzelas” (alamot).

(E veja o que foi escrito sobre “Os olhos de todos”: então ela é chamada kol (tudo), sem o hei de kalah (noiva), [que corresponde às] cinco Guevurot do masculino etc.; e veja o que foi escrito sobre isso no maamar que começa “Ele nos reviverá depois de dois dias” etc.; e veja o que foi escrito sobre “Eu te desposarei comigo” etc., e sobre “Quando uma mulher fizer um voto” etc., e sobre “Quando saíres” etc., “e depois entrarás a ela” etc., e sobre “É bom refugiar-se”.)

2E o conselho para que também exista o nível de “as donzelas te amam” é o nível do óleo: “pois teus óleos são bons para a fragrância”. A Torá é chamada “óleo derramado” (shemen turak), [óleo] derramado de um recipiente para outro, de modo que o que estava embaixo chega ao alto,

pois ele é virado etc.; então a fragrância sobe do fundo do primeiro recipiente, enquanto, quando estava cheio de óleo, a fragrância ficava embaixo, como mencionado acima etc.

E o sentido da analogia é que a Torá desceu gradualmente a assuntos físicos, narrativas de acontecimentos e letras físicas: “D'us fundou a terra com sabedoria”; “Abá fundou a filha”; de modo que o que está embaixo é elevado e o que está em cima é rebaixado etc.

E este é o significado de “teu nome é óleo derramado”: toda a Torá são os Nomes do Santo, bendito seja Ele; então [vem] “pois teus óleos são bons para a fragrância” etc. E as letras são chamadas “cavalos”, pois vêm por muitas etapas de descida desde o mundo masculino, o nível do óleo etc.

(E é chamada “óleo derramado”, que é virado etc., pois as letras, embora estejam abaixo do intelecto e dos atributos emocionais (midot), são chamadas “pedras” em Sefer Yetzirah, sendo o nível do inanimado,

no entanto, a raiz das letras e do inanimado tem sua fonte acima do intelecto, apenas é como um selo invertido etc. E veja o que foi escrito sobre “Um salmo, um cântico para a dedicação da Casa”, a respeito das letras e das pedras etc., e sobre “E Yehudá se aproximou dele” etc.

E este é o significado de “pois teus óleos são bons para a fragrância”, que são atraídos do óleo fragrante, o nível e a categoria do óleo da unção. E veja o que foi escrito sobre “bálsamo puro” na explicação sobre “Ah, se fosses [como meu irmão]” etc.; e veja o que foi escrito a respeito do óleo da unção)

(mais adiante), na Parshá Nasso, sobre “Esta foi a dedicação do altar no dia em que foi ungido” etc.; e no Ramaz sobre a Parshá Emor (89), a respeito de “aquele óleo sublime” etc.

E veja Igueret HaKodesh, a seção que começa “E David fez”, a respeito da raiz das letras, cuja fonte é o intelecto oculto e a origem do intelecto etc.

E veja o que foi escrito no fim da Parshá Miketz, no maamar que começa “A lâmpada de Chanucá é uma mitsvá” etc., que as letras da Torá têm sua raiz muito, muito acima do nível da própria Torá etc.

E veja ali que sobre a Torá está dito “e a Torá é luz”, enquanto as letras têm sua raiz no nível do ar (avir), fonte da luz (or) etc.; e ar é ruach (sopro).

3E este é o significado de “pois teus óleos são bons para a fragrância”, pois fragrância (rei'ach) e espírito (ruach) são uma mesma questão, como é explicado em outro lugar, e como disseram nossos Sábios sobre “minha fragrância agradável” (rei'ach nichochi): “uma satisfação de espírito (nachat ruach) diante de Mim” etc.

Por isso as letras são chamadas “cavalos”, pois elevam muito alto, e todas as elevações de baixo para cima ocorrem por meio das letras, pois “o pensamento nada realiza” etc.

E veja Mevo She'arim, Portal 3, Parte 3, capítulo 3, a respeito de “de Sua boca [vêm] conhecimento” etc. E [como acontece com] quem monta um cavalo: o cavalo o leva a um lugar distante, aonde não poderia ter chegado a pé etc.

Assim também, por meio de uma analogia, quando ele põe todo o seu pensamento nas letras, elas o elevam e o conduzem a um lugar alto (como foi escrito a respeito disso mais adiante, no fim do maamar que começa “À minha égua” etc.). Mas está escrito: “Ele não se agrada da força do cavalo nem se compraz nas pernas do homem”.

Isto é, quando ele não aprofunda Chochmá, Biná e Daat nas letras, mas apenas o pensamento, isso é como simplesmente montar a cavalo: apenas as pernas estão presas ao cavalo, e o cavalo corre enquanto ele nada faz etc.

Ao contrário: “D'us se agrada dos que O temem, dos que esperam por Sua bondade”: isto é, que ele aprofunde Chochmá, Biná e Daat na contemplação da grandeza de D'us, junto com a adesão de seu pensamento às letras

(E veja o que foi escrito na Parshá Beshalach, no maamar que começa “À minha égua”, e sobre “Então [Moshe] cantou”.) E ele deve levar a sério o conselho bem ponderado quando percebe que está muito distante de ser despertado no coração e de sentir fervor [nascido] da contemplação etc.:

deve humilhar-se completamente, dizendo: “Quem sou eu para ter fervor, pois meu coração está fechado, uma vez que

estou absolutamente, absolutamente distante do D'us único?” Só isto está ao seu alcance: suplicar por sua alma, desejar apegar-se a D'us. E este é o significado de “os que esperam por Sua bondade”: aguardam e anseiam com grande desejo pela revelação da Divindade etc.

4“E não quero me separar” etc. Este é o significado de “Sua bondade” (chasdo): chas dalet, [compaixão pelo dalet,] a revelação da Divindade. E este é o significado de “uma coroa de beleza” (tzefirat tif'arah): para os que aguardam (metzapim) Sua beleza e o esplendor de Sua majestade. E disso ele pode atrair para si a bondade de D'us, para que seu coração seja despertado etc.

E o mesmo vale para o estudo da Torá Oral: a revelação de Sua vontade bendita neste mundo físico — puro e impuro, permitido e proibido etc.

E aquele que não tem nem sequer o nível de “os que esperam por Sua bondade” mencionado acima: a respeito dele está escrito “Ele se lembrou de Sua bondade e de Sua fidelidade para com a Casa de Israel”, o nível de Nukvá etc.; “sobre Israel, Sua fidelidade”. E à Casa de Israel Ele também atrai a fé etc.

5Para explicar mais o significado de “óleo derramado”: isso corresponde ao que foi escrito em outro lugar, na explicação do Zohar (Bereishit, 27b) sobre “a Mishná é a esposa daquele jovem” etc.,

que nas leis da Torá revelada diante de nós está revestida e é atraída a própria essência da Chochmá superior, uma revelação que não existe nem sequer nos mundos superiores,

pois mesmo no Gan Éden brilha apenas o esplendor da Shechiná e um simples vislumbre da Chochmá superior etc. E a razão disso é explicada em outro lugar (a respeito de Purim, no maamar que começa “Pois Avraham não nos conheceu”), por meio da analogia do leão etc.:

“o rosto de um leão à direita” etc.; e, do mesmo modo, o vislumbre da Chochmá superior necessariamente precisa revestir-se no lugar mais baixo, isto é, nas leis do impuro e do apropriado etc.

Veja ali. E também é semelhante à analogia mencionada em Igueret HaKodesh, perto do fim: “Além disso, a fala” etc. é apenas um vislumbre etc., ao passo que na gota [de sêmen] também é atraído algo da própria essência e do próprio ser da alma; veja ali.

6E veja ainda ali, a seção que começa “No Raaya Mehemna, Parshas Naso”. E este é o significado de “óleo derramado”: a própria essência do óleo é derramada e atraída para baixo.

E assim o que está em cima chega precisamente embaixo, como mencionado acima. Quanto a “teu nome é óleo derramado”, seu significado foi explicado acima: como disseram nossos Sábios, “toda a Torá são os Nomes do Santo, bendito seja Ele” etc.

E veja o que foi escrito sobre isso a respeito de “E estes são os nomes dos filhos de Israel”, e na Parshá Yitro, no maamar que começa “Moshe falava”, sobre como a realização de todas as mitsvot é “para aperfeiçoar o mistério de Seu Nome” etc.; veja ali.

E no Zohar, Parshá Tzav (34a), “teu nome” é explicado como Malchut, para dentro da qual é derramado e atraído o óleo da Chochmá superior; veja ali.

(E veja o Zohar, Parshá Yitro, 87b, sobre “Um bom nome é melhor que óleo bom”, e o Zohar, volume 1, fim de 96a.) E isso corresponde ao que está escrito no Zohar, Parshá Terumah (145b): “A filha herda a herança do pai” etc.

E isso é como se sabe a respeito de “com sabedoria Ele fundou a terra”, especificamente; diferentemente de “estabeleceu os céus com entendimento”; e veja o que foi escrito sobre isso na Parshá Bereishit, no maamar que começa

“Para entender a razão” etc., e sobre “E [D'us] formou o homem [do] pó” etc. Ora, o nível de Malchut é chamado “a boca: chamamos a Torá Oral de” etc.

E veja o que foi escrito mais adiante, no maamar que começa “Sou negra”, sobre “As palavras dos Sábios são mais queridas para Mim” etc., que elas estão acima do nível de “livro”, que é o nível da Torá Escrita etc.;

veja ali. E veja Igueret HaKodesh, a seção que começa “Ele e Sua força vital”, a respeito do que está escrito ali: “mas é como um selo invertido, e o começo está encaixado em seu fim” etc.

E este é o significado de “teu nome é óleo derramado”: nas leis da Torá Oral é atraído o nível da essência do óleo, que é extraordinariamente elevado; isto é, como está escrito: “Como óleo bom sobre a cabeça, que desce pela barba, pela barba de Aharon” etc.

E como foi escrito (mais adiante) no maamar que começa “Quando acenderes as lâmpadas”: o nível da barba do Sumo Sacerdote é o nível dos cabelos, que são as leis etc.; e sobre isso há o nível do óleo vindo do alto etc.;

veja ali. E quanto à expressão repetir “a barba”, “a barba, a barba [de Aharon]”, pode-se dizer que está de acordo com o que foi escrito mais adiante, no maamar que começa “Sou negra”: as leis dos mandamentos positivos, que provêm do nível de Chessed, são atraídas do nível da barba superior,

que é o nível da brancura, “branco como a neve” e “como lã pura”; e as leis dos mandamentos negativos são atraídas do nível de “seus cachos são ondulados, negros” etc.; veja a Idra de Nasso (início de 132a).

E este é o significado de “pois teus óleos são bons para a fragrância”: o nível de “como óleo bom” etc., “que desce pela barba” etc., tem uma raiz extraordinariamente elevada.

Por isso é chamado “óleo fragrante”, e este é o significado de “treze rios de óleo de bálsamo puro” (na Guemará, Taanit 25a), que corresponde a um nível superior ao do óleo comum; e como foi escrito em outro lugar, na Parshá Terumah, no fim do maamar que começa

“Ora, está escrito: ‘E teu povo é todo justo’” etc. E veja o Zohar, início de Emor (88b), e o Zohar, início de Terumah (127b).

E veja sobre “pois teus óleos são bons para a fragrância” no Zohar, Parshá Acharei (fim de 58b), Parshá Beha'aloscha (150a), Parshá Tzav (fim de 35a), início da Parshá Vayera (96a), e no Ramaz ali:

7Pode-se dizer ainda, ao explicar “por causa do aroma de teus óleos”, etc., e “óleo derramado”, etc., seguindo o sentido simples da explicação do Midrash sobre Shir HaShirim, que explica que “óleo derramado” é um nível mais elevado do que “por causa do aroma de teus óleos”, que é

apenas uma espécie de mero aroma do óleo; mas “óleo derramado” é como uma pessoa que despeja de um recipiente no recipiente de seu amigo, dando-lhe o próprio óleo.

E isso está de acordo com o que está escrito em outro lugar (no maamar que começa “Moshe nos ordenou a Torá”, etc., na Parshat VeZot HaBerachá): no fluxo da Torá Escrita, que é o nível do noivo, para a Torá Oral, que é o nível da noiva, há dois níveis e graus.

O primeiro é à maneira de “os frutos caídos da sabedoria do Alto são a Torá”, e é chamado erusin (noivado), que é um fluxo exterior; e este é o sentido de “por causa do aroma de teus óleos”.

E como está escrito em Likkutei Torah sobre Tehilim, a respeito de “Ele estabeleceu um testemunho em Yaakov”, etc. Por isso, é apenas uma espécie de mero aroma: um vislumbre do Yessod de Abá, e não seu próprio ser e essência.

No entanto, o segundo nível consiste em haver um fluxo do nível do noivo para a noiva, a partir do nível da dimensão interior da Torá Escrita; este é o sentido de nisuin (casamento) e da união do noivo e da noiva; veja ali. E este é o sentido de “teu nome é óleo derramado”: a essência do óleo da Chochmá suprema é conduzida ao nível de Malchut, a Torá Oral, etc.

8Ora, de tudo isso resulta “por isso, as donzelas (alamot) Te amam”: isto é, o nível de Beriá, Yetsirá e Assiá, que recebem do nível de Malchut, a fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá, como está escrito no Zohar, volume 3

(final de 58b), volume 2, 144b (e veja também volume 1, 98a; volume 3, 59a, 71b).

E, do mesmo modo, do nível de Malchut de Atsilut é conduzida uma revelação abaixo, em cada membro do povo de Israel, por meio de aceitarem sobre si o jugo da realeza dos Céus.

Então, ao estudar a Torá, também se conduz a ele algo do nível de “por causa do aroma de teus óleos”, etc., e “óleo derramado”, etc.; isso também segue os dois níveis mencionados acima, noivado e casamento;

isto é, para que a luz de D'us seja assimilada e apreendida na mente e no coração, [pois] “a Torá e o Santo, bendito seja Ele, são inteiramente um”, etc., e para que a contemplação penetre “no íntimo do homem e num coração profundo”, etc.

E, como disseram nossos Sábios: “a luz que há nela o faz voltar ao bem”; e como está escrito no final do maamar que começa “Quando acenderes”, sobre “como o óleo bom”, etc., que desce “segundo suas medidas”, etc., e “o óleo de sua mão direita clama”, etc.; veja ali.

9É por isso que primeiro se diz: “pois teu amor é melhor do que o vinho”: o vinho é a contemplação do mundo revelado, e dessa contemplação resulta o nível da noiva, etc., como mencionado acima.

Mas, para que exista também o nível de “as donzelas Te amam”, isto é, até mesmo alguém cujo coração está fechado e que não foi despertado pela contemplação mencionada acima,

isso ocorre por meio do estudo da Torá, que é o nível do óleo, como mencionado acima, o nível de “que Eu (Anochi) te ordeno”, etc.,

que nenhum pensamento pode apreender de modo algum; e, por provir de um nível muito elevado, pode, por isso, produzir uma gravação e um recipiente até mesmo em alguém cujo coração está fechado, etc.

E [isso] é semelhante ao que é explicado na Parshat Bechukotai (no maamar que começa “Está explicado no Etz Chaim”): por meio disso, é feita uma gravação interior na alma animal, etc.; e este é o sentido de “um poço que os príncipes cavaram”, etc.;

veja ali. E [isso] é semelhante ao que é explicado ainda em outro lugar (no maamar que começa “Eu te desposarei comigo”) a respeito de “meu coração e minha carne cantam ao D'us vivo”, pois

o coração e a carne, por serem recipientes físicos, etc., não anseiam pelos “átrios de D'us”, que são a fonte e a vida da alma, assim como o nível da contemplação do mundo revelado, chamado vinho, como mencionado acima,

mas somente quando cantam ao D'us vivo, Ele próprio e em Sua glória, etc.; pois, quanto mais elevado é um nível, mais pode descer e estender-se abaixo, e assim chega e toca o coração e a carne, etc.; veja ali extensamente.

E assim também aqui: como o nível de “o aroma de teus óleos” e “óleo derramado” é um fluxo de um nível muito mais elevado do que o nível do vinho, e o óleo flutua sobre o vinho, etc.

E na Guemará, no primeiro capítulo de Shabat (5b), os Sábios e Rabi Yochanan ben Nuri discordam sobre se são considerados unidos um ao outro,

e isso porque o óleo é muito elevado, no nível de “a Chochmá suprema de tudo”, como está escrito no Zohar, Parshat Tzav (34a); por isso, está muito, muito acima do nível do vinho, etc.

E, por isso, pode produzir efeito até mesmo em alguém cujo coração está fechado, gravando-lhe o coração por meio das palavras da Torá, para que também “as donzelas Te amem”, etc.; como no caso de “Passarei pela terra do Egito: Eu, e não um anjo”, etc.

10(2) Pode-se dizer ainda, ao explicar “por causa do aroma de teus óleos”, etc., e “óleo derramado”, etc., seguindo o Midrash mencionado acima, que isso corresponde ao ensinamento: “A pessoa deve sempre dividir seu estudo em três: um terço em Escritura, um terço em Mishná e um terço em Talmud”.

Ora, ao estudar as mitsvot na Mishná e no Talmud, a pessoa compreende e apreende o próprio ser da sabedoria de D'us, bendito seja, pois ela se revestiu de assuntos físicos, que são verdadeiramente Sua vontade e sabedoria, bendito seja.

Este é o sentido de “óleo derramado”, etc. Diferentemente disso, nas narrativas de Tanach, a sabedoria de D'us, bendito seja, revestida nas palavras e nas combinações de letras, não é compreendida de modo algum.

E como está escrito no Zohar, Behaalotecha (152a), que o sentido simples compreendido das narrativas da Torá é chamado de “vestimenta da Torá”; e o Ramaz explicou ali

que, por exemplo, [na] seção “E estes [são os reis]... na terra de Edom”, etc., o acontecimento certamente ocorreu assim, e [o versículo] não se afasta de seu sentido simples; porém, a intenção de D'us ao incluí-lo não é [o acontecimento] em si;

em vez disso, nela estão ocultos os segredos do Mundo de Tohu, etc.; veja ali; e o Zohar ali (149b) discorre longamente sobre isso. E no Pardes, Portão 27, capítulo 1, há uma extensa explicação da afirmação acima do Zohar, e está escrito o seguinte:

“Mas, quando uma pessoa vem estudar a Torá, sua intenção deve ser estudar aquele assunto como palavras divinas, cuja imensa interioridade lhe está oculta, etc.; e, mesmo que não o compreenda

senão o sentido simples da narrativa — e nem seria preciso dizer isto, mas até mesmo quem não compreende absolutamente nada, etc., também recebe uma boa recompensa.” Fim da citação.

Por isso, as letras da Torá e o sentido simples da narrativa são chamados de “o aroma de teus óleos”: pois, embora a interioridade da sabedoria de D'us, bendito seja, oculta e revestida naquela narrativa e naquelas letras, não seja compreendida nem apreendida de modo algum

(diferentemente da compreensão do sentido simples das leis e das mitsvot tal como são explicadas na Mishná e na Guemará, onde até mesmo o sentido simples compreendido é chamado de “corpos da Torá”, e não apenas uma vestimenta; veja ali no Zohar e no Pardes),

ainda assim, as letras e o sentido simples da narrativa são eles próprios “o aroma de teus óleos”, pois neles e por meio deles quem lê Escritura atrai um aroma e um vislumbre do nível do “óleo sagrado da unção”,

assim como, por exemplo, sente-se um bom aroma, embora não se prove nada dele com a boca e embora se esteja longe dele, etc.

Pelo contrário, este aroma provém de um lugar extremamente elevado, que é o nível do óleo aromático, acima do nível do óleo comum, a Chochmá suprema, etc.

E, por ser mais elevado em grau, não pode vir a ser revelado de maneira próxima, na forma de sabor, como no caso de “óleo derramado”, etc.,

mas somente na forma de aroma, etc. (como está escrito na explicação sobre “Estas são as jornadas dos filhos de Israel”, a respeito de “o Jordão de Jericó”). E é isso que se diz no Zohar, Behaalotecha (149b):

“Aquela palavra daquela narrativa não vem para indicar apenas a si mesma, mas vem para indicar aquele princípio geral”, etc.; veja ali.

Ainda assim, há também uma vantagem adicional e imensa no nível de “óleo derramado”, que é a condução da essência da Chochmá suprema, e não apenas de um aroma e um vislumbre, etc.; e ambos são bons.

Ora, o estudo do Zohar e do Arizal está incluído em “um terço em Escritura”. E a razão disso está escrita em outro lugar, na explicação do Zohar sobre Bereshit (27b) mencionado acima.

Em resumo: o Midrash do Zohar, assim como o Midrash Rabbá e os demais Midrashim, são comentários da Escritura; e Rashi explicou no primeiro capítulo de Berachot (11b) que o Midrash é próximo da Escritura, etc.; veja ali.

E embora esteja explicado em Hilchot Talmud Torá que o Midrash da Torá — isto é, Sifra, Sifrei e obras semelhantes — está incluído em “um terço em Mishná”, isso se deve, pelo menos, ao fato de explicarem as leis e os corpos da Torá, assim como a própria Mishná.

Mas, no estudo dos segredos do Zohar, não há apreensão nem mesmo para os maiores sábios: há apenas conhecimento da existência da cadeia descendente dos mundos, sem apreensão alguma da essência; e isso é semelhante ao estudo da Escritura,

em que se leem os Nomes do Santo, bendito seja Ele, embora não se apreenda de modo algum a essência oculta neles, como mencionado acima; e o estudo do Zohar e de Etz Chaim é semelhante a isso.

Por isso, ele está incluído em “um terço em Escritura”. (E isso resolve o que o Ran escreve no final do primeiro capítulo de Avodá Zará: “pois a Mishná é mais importante do que a Escritura”, etc.; “por que é necessário dedicar um terço do dia à Escritura?”)

Por isso, também isto é chamado de “por causa do aroma de teus óleos”, pois o conhecimento da existência é como mero aroma em comparação com a apreensão da essência da sabedoria de D'us, bendito seja, que está na Mishná e no Talmud.

E [isso é] conforme o que está explicado em Igueret HaKodesh, perto do final, que, no estudo da ordem da cadeia descendente, mesmo que se tenha apreendido a existência, isso não é, por si só, superior ao estudo das mitsvot, no qual se compreende e apreende a essência, etc.,

mas sim porque o conhecimento da existência também é uma mitsvá grandiosa e sublime — na verdade, superior a todas as outras — como está escrito: “Conhece hoje” e “Conhece o D'us de teu pai”, etc.; e ele conduz a um coração íntegro.

Além disso, o aroma e o conhecimento da existência também são um vislumbre do nível da dimensão interior da Torá, etc. (E veja o Zohar, Parshat Acharei, 73a: “três níveis”, etc., “e cada nível, por sua vez, oculto e revelado”, etc.; veja ali; e veja o que está escrito a esse respeito sobre “Pois a palavra está muito próxima de ti”.)

Portanto, é preciso haver os dois níveis: “por causa do aroma de teus óleos”, etc., e “óleo derramado”, etc.; e disso resulta “por isso, as donzelas Te amam”, como mencionado acima.