טוב לחסות בה׳ וגו׳

1“É melhor refugiar-se em D'us, etc.” Na oração de Shabat e Yom Tov, dizemos primeiro: “Santifica-nos com Teus mitsvot” e, depois, “e concede-nos nossa porção em Tua Torá”.

Pois é impossível ter uma porção na Torá de D'us sem cumprir Seus mitsvot; [por isso] “Santifica-nos com Teus mitsvot” [vem] primeiro. A explicação do assunto: o tema de “concede-nos nossa porção em Tua Torá” corresponde ao que está escrito: “No oitavo dia haverá uma assembleia para vós”.

O significado de atseret é retenção: a Comunidade de Israel (Knesset Yisrael) retém a gota de Chochmá, isto é, a Torá, que desceu de Sua vontade e sabedoria, bendito seja Ele, embora tenha se revestido de forma física (nisgashmá), como está escrito: “Ele faz descer a chuva (geshem)”. E quando cada judeu estuda a Torá, revisa seu estudo e o guarda bem na memória, esse nível é chamado de “reter”.

O mesmo se dá com a oração, que ocorre por meio de Daat e da ligação [da pessoa] em sua mente e coração, de modo que isso fique firmemente fixado em seu pensamento, como uma experiência sentida; como disseram nossos Sábios: “Reconhece teu Criador”: que isso seja apreendido em sua mente e também em seu coração, de modo que tenha “o desejo do coração”, vindo da profundidade do coração, somente por D'us.

Ora, a título de analogia: quando um homem toma uma mulher por esposa, deve primeiro desposá-la, dando-lhe uma perutá ou o valor de uma perutá,

desde que seja algo com que ela possa adquirir o sustento de sua vida. Da mesma forma, é impossível que a Comunidade de Israel esteja no estado de “reter” a menos que Ele faça descer a ela, de cima, força vital divina.

(Veja também o que está escrito ao final da seção iniciada por “E Eu te desposarei comigo, etc.… e tu conhecerás”.) E o conceito de kidushin (noivado) é como está escrito: “E sereis santos, etc.… e Eu vos separei para Mim, etc.,

para ser Meu, etc.” E este é o significado de “Eis que és desposada (mekudeshet) comigo”: que sejas separada e distinta para mim, para o meu nome.

E este é o propósito de todos os mitsvot, pois “os mitsvot requerem intenção”: isto é, saber o propósito deles; e o propósito é separar-se dos desejos e de todos os traços negativos.

2Por isso, nossos Sábios instituíram que se diga “Que nos santificou com Seus mitsvot” nas bênçãos dos mitsvot; e, por meio disso, a pessoa pode alcançar a “retenção” mencionada acima na Torá e na oração. Sem o nível de kidushin mencionado acima, porém, é impossível alcançar essa “retenção”, e ela é chamada de “a que expulsa”, D'us nos livre.

Ora, a extensão do kidushin mencionado acima provém do alto, do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), o nível do anel de kidushin, onde tudo é igual diante dEle: “era”,

“é” e “será” em um único instante, e nEle não há absolutamente nenhuma mudança, D'us nos livre. Como está escrito: “Grande é D'us e sumamente louvado, e Sua grandeza é insondável”; isto é, a grandeza de D'us é “sumamente” [grande], sem medida nem interrupção,

como disseram nossos Sábios: “Da terra ao firmamento, etc.… os pés dos Chayot correspondem a todos eles, etc.” Mas “e Sua grandeza é insondável” significa que, em relação à Sua própria grandeza, não se aplica o termo “grandeza”.

E isto é o que disseram nossos Sábios: “Onde quer que encontres a grandeza do Santo, bendito seja Ele, ali encontrarás Sua humildade”; pois, para Ele, bendito seja Ele, a grandeza é considerada humildade,

pois o termo “grandeza” aplica-se à expansão de Sua luz na modalidade do infinito e do ilimitado, etc., e não à Fonte da luz e Vida de toda vida, que [assim] seria engrandecida diante de algo que é, em verdade, como nada e nulidade.

3E isto é o que está escrito: “Tua, Havayá, é a grandeza”: isto é, o atributo da grandeza é somente Havayá, que veio a existir a partir de Ti, ou seja, por meio de contração, expansão e extensão, indicadas pelas letras do Nome Havayá: o yud, contração, etc.

E por meio dessa contemplação, a pessoa também alcança um coração quebrantado e abatido, de modo que todos os assuntos do mundo sujeitos ao tempo — passado, presente e futuro — e transitórios sejam iguais aos seus olhos; ela não os desejará nem lhes dará atenção alguma,

pois dirá a si mesma: “Eis que, há vários anos, nem sequer me ocorreu pensar e refletir sobre este assunto; e, daqui a vários anos, a coisa já não existirá e não voltará [à minha mente] de modo algum.”

4Por isso, também agora lhe parecerá como se estivesse antes e depois deste momento. E este é [o significado de] “Quem é sábio? Aquele que vê o que nascerá”: aquele que vê de maneira

verdadeiramente clara o que nascerá depois: que a coisa má não existirá, como está escrito: “E removerei o espírito de impureza da terra, etc.”; e também que o fim de toda coisa são vermes e larvas, que ela é transitória e perece.

5E isto é [o significado de] “Tu fragmentaste o mar com Teu poder”. Isto é: vários níveis são chamados “mar”, a saber, “as profundezas do mar”, como está escrito: “E lançarás todos os seus pecados nas profundezas do mar”; e Tu os fragmentas e dispersas com Teu poder,

isto é, por meio da contemplação mencionada acima, [a coisa] não tem absolutamente nenhum lugar de importância para ser considerada um “algo” (yesh), mas a pessoa a fragmentará por meio de um coração quebrantado e abatido. E este é o acrônimo de Shemini Atseret: PaZeR KaSheV.

Isto é: primeiro “dispersar” (pazer), no sentido da fragmentação mencionada acima, e depois “atentar (kashev) às Suas palavras”. Pois, quando falta à pessoa a dispersão e a fragmentação mencionadas acima, nossos Sábios disseram: “Eu e ele não podemos habitar num mesmo mundo”: isto é, quando ela ocupa espaço no mundo.

6Ora, está escrito: “E toda a maldade será inteiramente consumida como fumaça”; isto é, ela pode ser afastada facilmente, como a fumaça, que o vento vem e arranca, mesmo quando sopra

apenas um pouco, como está escrito: “Vinde dos quatro ventos e soprai sobre estes mortos, para que vivam”; pois, na verdade, não há neles substância alguma, bastando que a pessoa volte o coração à contemplação mencionada acima.

7E isto [é o sentido de] “É melhor refugiar-se em D'us do que confiar no homem; é melhor refugiar-se em D'us do que confiar nos nobres”. O Zohar explica que a intenção não é o homem físico nem os nobres físicos, pois, se assim fosse, não diria “É melhor refugiar-se em D'us, etc.”,

o que implica que também é bom confiar no homem e nos nobres, apenas é melhor refugiar-se em D'us; porém está escrito: “Maldito o homem que confia no homem”, e está escrito: “Não confieis nos nobres, etc.”

A intenção, porém, é o Homem Supremo. É a isso que se refere o que está escrito: “E sobre a semelhança do trono, uma semelhança como a aparência de um homem”; e este é o nível da Torá Escrita, que contém 248 mandamentos positivos e 365 proibições, “como a aparência de um homem”, que possui 248 membros e 365 tendões.

(Como é explicado a respeito disso na seção que começa com “E Ele te alimentou com o maná”, na Parashá Ekev.) Certamente é bom e belo apegar-se à Sua Torá, bendito seja Ele; mas melhor do que isso é refugiar-se em D'us.

“Refugiar-se” (lachasot) deriva do termo “abrigo” (machseh) e “cobertura”. É semelhante, por analogia, à cobertura da chupá: em nossos países, celebram-se os esponsais sob um dossel, e em vários lugares estendem um talit sobre o noivo e a noiva.

E nossos Sábios disseram: “Depois que ele estendeu o talit sobre ela, já não pode traí-la.” Do mesmo modo, a respeito d'Ele, bendito seja, está escrito: “Ele Se envolve de luz como de um manto.”

E Ele estende Seu talit, o envoltório de Sua veste, a partir do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), “para reavivar o coração dos abatidos”. (E veja o que está escrito em Iggeres HaKodesh sobre este versículo, “Ele Se envolve de luz”; e veja o que está escrito na explicação sobre o versículo

“Pois neste dia fará expiação”, a respeito de “Sua veste é branca como a neve”, que se refere à Torá, o nível do Chashmal supremo, acima de Atsilut, etc. E veja também sobre o tema de “Ele Se envolve de luz” em Shemos Rabbah) (capítulo 15 e início do capítulo 17), Terumah (capítulo 33),

Vayakhel (capítulo 50), Emor (capítulo 31); e no Zohar, volume III (245b, 59b; volume I, 31b no fim, 90a, 142b; volume II, 39b, 98a no fim, 164b, 209a).

E no livro Emek HaMelech, Portal do Mundo de Beriá, capítulo 3, ele explica “Ele Se envolve de luz como de um manto” como o Mundo da Veste, etc.; isto é, as letras da Torá, que constituem o nível de Sua veste, bendito seja.

E veja o que foi escrito acima, ao final da seção que começa com “No dia de Shemini Atseret”, e na explicação sobre o versículo “Guardareis Meus Shabatot”. A questão dos “nobres” é aquilo que está escrito: “para fazer-me sentar entre nobres”; pois todas as centelhas das almas de Israel se elevam em Yom Tov.

“Para fazer-me sentar entre nobres”: estes são os Patriarcas, que são, eles próprios, a Carruagem, como está escrito: “Os nobres dos povos se reuniram, o povo do D'us de Avraham.”

(E veja o que está escrito sobre o versículo “que os nobres do povo cavaram”, e na Parashá Vayakhel sobre o versículo “todo aquele cujo coração é generoso (nediv)”, e na seção que começa com “Quão belos são teus passos”, a respeito de “ó filha do nobre”.) Ainda assim, é melhor refugiar-se em D'us, pois

eis que David disse: “Todas as nações me cercaram”; isto é, no nível de “homem” e “nobres” pode haver uma queda, de modo que “todas as nações me cercaram, etc.”

Mas “no Nome de D'us”, que é o nível da luz que circunda todos os mundos, “eu as cortarei” (amilam): cortarei e circuncidarei o prepúcio do coração, como está escrito: “Circuncidareis o prepúcio de vosso coração”, e como está escrito: “Ele reaviva os mortos, etc.”,

como está escrito: “E sopra sobre os mortos, para que vivam”; e este é o nível do orvalho. (E veja Vayikra Rabbah, Emor, capítulo 30; e veja o que está escrito a respeito disso na seção que começa com “E Ele te alimentou com o maná”: sobre isso se diz “que teus pais não conheceram, etc.”, e está acima do nível do Homem Supremo.

E sobre a questão de refugiar-se em Havayá, pode-se dizer que ela corresponde ao tema do primeiro versículo do Shemá: “Ouve, Israel, Havayá é nosso D'us…”: entregar a própria alma em “Um”, o que está acima do nível da Torá, como é explicado na seção que começa com “Quão belos são teus passos”, mencionada acima, e na explicação sobre o versículo “Minha pomba é única”,

e na explicação sobre o versículo “Serei santificado entre os filhos de Israel”, e ao final da seção que começa com “Pois a questão está muito próxima de ti”. Por meio disso, as almas de Israel são chamadas “o primeiro de Sua colheita”, pois são elas que atraem a revelação da Luz Infinita para a Chochmá suprema, que é a Torá, o nível de Sua veste.

E como é explicado ao final da seção que começa com “E farás vestes sagradas”, e acima, ao final da seção que começa com “No oitavo dia, um atseret”, sobre o significado de Simchat Torá: a Torá, que é o nível de “luz como de um manto”, está em júbilo porque a Luz Infinita, bendito seja Ele, é atraída e revestida nela; veja ali.

E veja o que está escrito na Parashá Yitró, na seção que começa com “‘Lembra’ e ‘Guarda’ numa única declaração”: a questão é que as almas de Israel, por meio do autossacrifício (mesirut nefesh) no Shemá, atraem a revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, que está acima do nível de “homem”, a respeito da qual se diz:

“pois Ele não é homem”; ela é atraída e revestida no estudo da Torá e no serviço deles, ao cumprirem as mitsvot, que pertencem ao nível de “homem”. E este é o sentido de “porque não recitaram a bênção sobre a Torá, etc.” E veja o que está escrito na seção que começa com “E todos os teus filhos” e na seção que começa com “Os céus são Meu trono”, sobre o significado de “fazer e cumprir”.)

8Para compreender a questão do segundo dia de Yom Tov na Diáspora: todo Yom Tov é um nível de júbilo, uma revelação do interior. É como o exemplo de um rei que costuma permanecer nos aposentos mais internos e que, no momento de sua alegria, se revela e é visto; essa visão desperta amor. É como o exemplo do amor pelo rei,

que decorre de ver seu rosto, por meio do que o amor deles por ele se torna precioso; ao passo que, ao ouvir de longe, ao ouvir falar do rei, surge o temor, e não o amor.

E isto é “a face de um leão à direita”: aryeh (leão) contém as letras de re’iyah (visão), da qual algo é atraído “à direita”, que é o nível do amor. (E veja o que está escrito na seção que começa com “Yehudá, tu”, a respeito de Reuven e Shimon.)

Ora, a essência dessa revelação, na qual o Rei Se revela e é visto, ocorria quando o Templo Sagrado existia, nas peregrinações das festividades, quando Israel recebia o nível de ver o Rei,

como está escrito: “Todos os teus homens aparecerão”; e “verá/aparecerá”: do modo como vem para ver, etc. Havia o nível da visão e da revelação do alto, e disso era atraído o atributo do amor para “todos os teus homens”, como está escrito: “Ele Se lembrou de Sua bondade, etc.”

[E veja o que está escrito sobre o tema de “Três vezes por ano… aparecerá” na seção que começa com “Quando Israel antepôs ‘faremos’”, e na seção que começa com “Quão belos são teus passos com sandálias”, e na seção que começa com “Um salmo, uma canção para a dedicação da Casa”, a respeito de “e não podemos subir e aparecer, etc.”.]

9E veja também o que está escrito sobre o tema de “E D'us aparecerá sobre eles” na seção que começa com “Sua mão esquerda está sob minha cabeça”, na Parashá Ki Tisa. E veja também o que está escrito na seção que começa com “Vaetchanan”, a respeito de “Deixa-me atravessar, por favor, e ver, etc.”

E veja o que está escrito na seção que começa com “Quando acenderes as lâmpadas” e na que começa com “E farás vestes sagradas”, a respeito de Aharon [cujas letras formam] nireh (“será visto”), etc.; disso é atraído o nível da luz do grande amor, etc.

E este é o tema de “todos os teus homens aparecerão”: é o grande amor, chamado “masculino”, como é explicado na seção que começa com “Muito me alegrarei”, na Parashá Tazria; e veja o Zohar (no início, página 2a).

E veja o que está escrito na seção que começa com “E será para vós como tsitsit”, a respeito do significado de “para que vos lembreis”: que estejais no nível masculino. Isto ocorre por meio de “e o vereis”,

pois tsitsit também deriva do termo “espreita pelas frestas” (mais adiante). E veja o que está escrito na seção que começa com “E farás uma placa (tzitz) de ouro puro”, e o que está escrito na seção que começa com “Os olhos de todos esperam por Ti”, e veja o Zohar, Pekudei (225b),

sobre o versículo “Os olhos de D'us estão voltados para os justos”; e veja o que está escrito sobre isso na seção que começa com “Se ouvirdes a voz”, e no início da Parashá Bechukotai (112a, no fim): “e vela por nós, etc.”, e no comentário de Ramaz ali e ali.)

(E veja sobre o tema de “todos os teus homens aparecerão” em Midrash Rabbah sobre Shir HaShirim, no versículo “Minha pomba, nas fendas da rocha”, que este é o tema de “Mostra-me tua aparência”; Zohar, volume II, Bo 38a; final de Mishpatim 124a; Tetzavê 183a; Parashá Shelach 165b no fim, 168a.)

Ora, está escrito: “A voz do meu amado! Eis que vem, etc.… espreita pelas janelas, observa pelas frestas.”

Isto significa: “a voz do meu amado” é uma atração; e “espreita” é a atração da visão, que vem do alto “pelas janelas”, por meio do nível de uma janela aberta. E isso corresponde, por analogia, ao nível do júbilo, à abertura do coração, etc.

10E isto [é o que ocorria] quando o Templo Sagrado existia: o júbilo estava em seu devido lugar, e eles recebiam o nível da visão com o coração revelado, à maneira de uma janela aberta.

E isto é “teus olhos são pombas”: como as pombas, que olham umas para as outras, e nisso consiste seu deleite. E veja o que está escrito a respeito disso na seção que começa com “Estou adormecida, etc.”, sobre “minha pomba”.

Mas, quando o Templo Sagrado não existe, Ele “observa pelas frestas”, por um pequeno buraco e uma fenda na parede. (E veja o Zohar, Parashá Bechukotai) (página 114b), sobre este versículo.

E sobre o tema da “janela”: no Zohar (volume I, 140b), a respeito do versículo “E olhou, etc., pela janela”, explica-se: por meio de sua astrologia. E no início da Parashá Balak (184b): “O que é ‘pela janela’? É a janela da sabedoria.”

E veja ali Mikdash Melech e o comentário de Ramaz, em nome de Ramak; dali também aprenderemos sobre o lado da santidade. De modo semelhante, explica-se em outro lugar que a janela são os chassadim que estão em Yessod, e as frestas são as guevurot que estão em Yessod.

E no Pardes, em Erchei HaKinuyim, no verbete “Janela”, sobre o versículo “a janela da arca”, explica-se que a janela é Daat, que atrai e une Chochmá e Biná, ou que é o nível de Tiféret, etc.

E veja o que está escrito sobre o versículo “E farei tuas janelas (shimshosayich) de kadkod”: o significado de shimshosayich é “janelas”, e [trata-se] da revelação do nível de “sol (shemesh)… Havayá”, etc.

11E em Etz Chaim, no início, Shaar HaKelalim, no começo do capítulo 1, ele escreve, e estas são suas palavras: “Saiba que ‘D'us dos Exércitos é sol e escudo’; e, assim como o sol é uma grande luz suprema, não se pode olhar para ele senão quando sua intensidade é reduzida, por meio de uma janela ou de uma tela, etc., ou por meio de um pequeno buraco, etc.”

12“Ora, no Mundo de Atsilut, a luz chega sem passar por tela alguma, etc.; mas chega por uma janela, isto é, pelo Yessod de Arich Anpin, chamado janela, de modo que a luz é reduzida em sua medida

que possui. Também de Chochmá para Biná ela chega por uma janela, isto é, pelo Yessod de Abá, que é outra janela, menor, etc.

Depois, de Yessod para Malchut, a luz chega por uma janela pequena e muito estreita, isto é, pelo Yessod de Zeir Anpin, que também é chamado janela e é muito estreito, semelhante a um pequeno buraco, etc. Mas, de Beriá para baixo, a luz chega por meio de uma tela completa, e a luz a atravessa e ilumina.” Fim da citação.

E veja também sobre isso em Etz Chaim, Heichal 7 (Shaar 41, início do capítulo 1 e final do capítulo 2; e Shaar 47, capítulo 1): Malchut de Atsilut rompe e atravessa a tela entre Atsilut e Beriá, desce e se reveste em Kéter de Beriá.

E com base nisso, pode-se dizer que este é o sentido de “observa pelas frestas”: quando a parede é rompida e se faz uma abertura, uma pequena fresta. Assim também Malchut rompe a tela, etc.

Isso, porém, não se assemelha a uma janela, que é uma revelação efetiva da luz, sem tela nem parede que precisem ser rompidas; e como está escrito ali, no fim do capítulo 1, que ela já não tem comparação com Atsilut, etc.; veja ali extensamente.

13E pode-se compreender um pouco este assunto à luz do que é explicado no comentário ao versículo “Se ouvires a voz”, na Parashat Re’eh: há duas formas de providência.

A primeira é do modo como se apresenta de cima para baixo, quando “tudo diante Dele é considerado como nada”: a unidade superior (yichudá ilaá). E, às vezes, Ele observa conforme as coisas se apresentam em Beriá, Yetsirá e Assiá, etc.

E este é o sentido de “janelas” e “frestas”. O nível das janelas é como em Atsilut, onde a luz vem sem qualquer véu; isto é, a revelação na qual “tudo diante Dele é como nada”, etc.

Já as frestas são um buraco e uma rachadura na parede; a parede representa o véu que separa e que faz surgir o nível de “algo” (yesh). E, embora Malchut de Atsilut rompa o véu, formando

algo semelhante a um buraco e uma rachadura, e disso decorre a anulação do “algo”, ainda assim trata-se de um “algo” que é anulado: a unidade inferior (yichudá tataá). E a providência neste nível e nesta forma é chamada “espreitar pelas frestas”.

14E, segundo isso, será explicado o Midrash sobre Shir HaShirim a respeito deste versículo: “‘Olhando pelas janelas’: isto é o mérito dos Patriarcas; ‘espreitando pelas frestas’: isto é o mérito das Matriarcas.”

Pois foi explicado no trecho iniciado por “Conquistaste meu coração, etc.” que em “com um de teus olhos” está escrito be’achad [masculino] e se lê be’achát [feminino]. Isto é: na Comunidade de Israel, cujos sábios são chamados “os olhos da congregação” e estão no nível de “contemplar a glória do Rei”, há

aqueles que estão no nível de be’achad, termo masculino, e contemplam com a anulação da unidade superior, quando “diante Dele tudo é como nada”, etc.; e há aqueles que estão no nível da anulação da unidade inferior, etc.

15E este é o sentido dos Patriarcas e das Matriarcas: masculino e feminino, de cima para baixo e de baixo para cima. E, dessa maneira, também é atraída a providência do Alto: “pelas janelas”, pelo mérito dos Patriarcas, que são os Yessodot de Atsilut, conforme explicado acima; e “pelas frestas”, isto é, Malchut rompendo o véu, etc., pelo mérito das Matriarcas.

E é isto que se diz no Zohar, Vayechi (247a), sobre o versículo “As filhas avançaram sobre a muralha (shur)”: “Aquele olho de que se escreveu acima, etc.”

Pois shur é um termo que significa olhar, contemplar e observar; e essa observação é atraída por meio dos anjos dos Heichalot de Beriá; este é o sentido das frestas, etc.

Outra possibilidade é dizer que também há janelas e frestas na maneira como a luz se reveste em Beriá, Yetsirá e Assiá, conforme o que está escrito no trecho iniciado por “Deixarei, por favor, e verei”, sobre os dois níveis: às vezes está escrito “os olhos de D’us percorrem” [meshotetim] e às vezes “Seus olhos percorrem” [meshotetot], expressão feminina.

Algo próximo a isso encontra-se no Ra’aya Mehemna, Parashat Mishpatim (117a, no fim): “Seus olhos estão sobre os caminhos do homem”, e por meio deles “Ele olha pelas janelas”, pelas sete aberturas de uma pessoa: os dois olhos e os dois ouvidos, etc.; veja lá.

E no Zohar, Pekudei (250a): “Doze rodas, etc., e elas são chamadas Serafim, etc. Estas permanecem observando continuamente, etc., e são chamadas janelas; e é isto que está escrito: ‘olhando pelas janelas’, etc.”

E ali, no início do lado b: “Destas saem quatro suportes para aquelas doze que mencionamos, etc., e estes são chamados frestas, como está dito: ‘espreitando pelas frestas’, etc.”

“Espreitando”: como alguém que observa de um lugar estreito, de onde vê e não vê tudo o que é necessário; e depois, “olhando pelas janelas”, um lugar de observação mais ampla.”

(E 251a): “Acima, a Grande Assembleia tem doze janelas supernais, etc.” E veja lá no Mikdash Melech, que são as doze letras do Nome Ado-nai escrito por extenso.

E veja no Mikdash Melech, no início de Bereshit, no fim do trecho “Como uma rosa entre os espinhos”: “Encontrei nas palavras do Arizal que o ponto de Malchut que desce a Beriá é chamado pelo Nome Ado-nai.”

16E com isso se compreenderá a relação deste assunto com o que está escrito logo adiante, sobre “como uma rosa entre os espinhos”. Pois no Zohar HaRakia, ali, no início de Bereshit, no trecho “O que é a rosa, etc.”,

ele explica: a Shechiná inferior, que se apoia sobre os doze bois, com o mar sobre eles, por cima; assim, são treze, e são as suas treze pétalas. Exatamente do mesmo modo é o assunto das doze janelas da Grande Assembleia acima, mencionadas anteriormente, etc.; e basta isso para quem compreende.

17Agora, pode-se compreender o assunto das janelas e das frestas nos próprios Beriá, Yetsirá e Assiá: como isso se assemelha à forma explicada acima, segundo a qual as janelas correspondem a Atsilut, onde a luz é atraída sem um véu, e as frestas correspondem à ruptura do véu.

A questão é que, assim como há um véu entre Atsilut e Beriá, Yetsirá e Assiá, de modo que em Atsilut há verdadeira anulação, enquanto em Beriá, Yetsirá e Assiá, por causa do véu, surge um nível de “algo” (yesh), embora ainda assim seja uma anulação do “algo”,

assim também, de modo semelhante, há um véu que separa a santidade da sitra achra: um véu que separa por completo, ocultando e escondendo a luz, até que aquilo que está além dele se torna realmente separado,

como os Heichalot exteriores. E tudo isso é explicado na Parashat Lech Lecha, no trecho iniciado por “E teu nome não será mais chamado Avram”.

18Agora, por meio da teshuvá, de um coração quebrantado e de um espírito quebrantado, rompe-se o véu mencionado acima, de modo que até mesmo o que é profano venha a ser feito com a pureza da santidade, etc.

E este é o sentido das frestas: a ruptura do véu mencionado acima. As janelas, porém, são a revelação tal como ocorre em Beriá, acima do nível do véu que separa a santidade, etc.

E isso ocorre por meio da abertura do coração, isto é, “alegria e bom ânimo, por causa da abundância de tudo”, que vem depois do nível do coração quebrantado, etc. E, dessa maneira, será explicado o ensinamento do Zohar sobre a Parashat Bechukotai (114b):

“E Ele sobe pelas paredes para olhar e observar através dos buracos da parede.” E o sentido de “sobe” é que, em Yom Tov, a emanação é atraída por meio do Mundo de Beriá, [pois] Yetsirá e Assiá ascendem para lá, etc.

E quanto ao termo “janelas”, no plural, pode-se compreendê-lo à luz do que está escrito no Zohar (vol. II, 37a), na explicação de “que Se inclina para olhar”: “de coroa em coroa, etc., de luz em luz, etc.”; isto é, conforme explicado acima, do Yessod de Arich Anpin à Chochmá Suprema, e do Yessod de Abá, etc., como explicado acima. Veja lá no Mikdash Melech.

E no livro Emek HaMelech, Segundo Portal, capítulo 1, ele explica as janelas como cinco janelas, isto é, os cinco níveis de Havayá, os cinco partzufim, com a ponta superior do yud; são “as janelas do céu”, que deixam fluir sabedoria, etc. Da mesma maneira, as frestas são cinco frestas, as cinco guevurot; veja lá, pois isso também se aplica acima de Atsilut.

19Ora, na revelação do Rei há muitos níveis distintos, como está escrito: “em seu trono real, que ficava em Shushan, a capital, etc., ele ofereceu um banquete a todos os seus príncipes e servos, etc.”

“e aos príncipes das províncias diante dele, etc.” Depois, “a todo o povo que se encontrava em Shushan, do maior ao menor, etc., no pátio do jardim do palácio do rei, etc.”

Assim também ocorre com o nível da visão do Alto: o nível de “seus príncipes e servos” (como é explicado em outro lugar, a respeito da declaração de Rabi Yochanan ben Zakkai sobre Rabi Chanina ben Dosa: “Eu sou como um ministro diante do Rei, e ele é como um servo diante do Rei” [no Talmud, ao final do capítulo 5 de Berachos]);

e veja o que está escrito sobre o versículo “Um poço que os príncipes cavaram, etc.”, e, a respeito do tema do “servo”, na seção que começa “E agora, por favor, que a força seja grande”) é o nível das almas elevadas, que, na época do Templo Sagrado, recebiam o nível da visão de “seu trono real”, etc.

Isto é: na revelação, ele Se revelou no nível de “seu trono real”, “na casa real, diante da entrada da casa”, etc., que é um nível elevado, uma categoria muito alta e exaltada. (Veja Etz Chaim, o Portão do Trono da Glória, que é a Câmara do Santo dos Santos de Beriá; e veja Sefer shel Beinonim) (Parte I, capítulo 53).

Alternativamente, a própria Malchut de Atsilut é chamada “trono”, como é explicado na exposição sobre Parshas Zachor. E “que ficava em Shushan” é o nível de “a rosa (shoshanas) dos vales”, “Shushan, vale do temível”, etc.

Ao passo que, quando o Templo Sagrado não está de pé, é necessária a revelação do segundo nível e categoria, que é “no pátio do jardim do palácio do rei”, destinado a “todo o povo que se encontrava em Shushan”,

isto é, todo aquele que possui uma centelha de divindade proveniente da fonte da Comunidade de Israel, que se encontra no nível de “como uma rosa entre os espinhos”, no exílio, etc.

Trata-se de uma revelação após outra revelação, de um nível após outro. (Veja o Zohar no início: “pois há uma rosa e há uma rosa, etc.”, e o Zohar HaRakia ali;

e o Zohar, Vayechi (221a), e o Mikdash Melech ali, que “a rosa dos vales” é a rosa superna; e Parshas Ki Sisa (189b, no início do lado b),

e no comentário do Ramaz ali: “E saiba que a rosa superna, etc.”; e veja a obra abreviada סה״מ (seção 156), e o Zohar, Parshas Pinchas, 233b.)

É preciso instituir um segundo dia de Yom Tov para receber o nível da visão também nesse nível, quando o Templo Sagrado não está de pé e “não podemos subir e comparecer, etc.”, como está escrito: “Quem subirá ao monte de D'us, etc.”

Ora, quem é perspicaz compreenderá quanto maior se torna a alegria, com ainda mais intensidade, quando o Rei Se revela numa revelação após outra, também a “todo o povo, etc.”,

mais do que na primeira revelação, que se dirige somente a “todos os seus príncipes, etc.”; como na parábola de um aldeão que viu o rei, etc.

(E isso se assemelha ao tema de “E os Ofanim, com grande ruído”, em comparação com os Serafim: como os Ofanim e as Chayot estão em Assiá e Yetsirá, seu ruído é maior que o dos Serafim, que estão em Beriá, como é explicado em outros lugares, em diversas passagens; e veja também acima, na seção que começa “Ouvi, ó céus”.)

E como se encontra nos Tikkunim: “Muitas águas não podem apagar o amor”: no exílio, etc.; “será totalmente desprezado”.

E isso se deve a que, então, o amor está em sede e em enfermidade de amor, como está escrito (Salmos 63): “Minha alma tem sede de Ti, etc.,

numa terra árida e exausta, sem água”. “Sem água”, precisamente: por não haver água, o nível da sede aumenta, etc.

(E veja a respeito deste versículo o Zohar, Parshas Vayikra, 21b, e Parshas Terumah, 140a, ao final; e veja o que está escrito acima, em Parshas Noach, na seção que começa “Muitas águas”.) E isso é “E verei meus inimigos”, precisamente: isto é, a inclinação ao mal, quando é subjugada, etc.

No entanto, foi por isso que David, o rei, de abençoada memória, rezou: “Assim, na santidade, contemplei-Te” (veja o Zohar, Terumah, 140, início do lado b): que houvesse também na santidade um amor assim,

isto é, na virtude e no nível dos justos; pois esse amor vem do nível dos penitentes, e “no lugar em que os penitentes se encontram, os justos perfeitos não [se encontram], etc.”

Exceto que Moshe, nosso mestre, de abençoada memória, alcançou o nível de teshuvá antes de falecer. E a virtude de Mashiach é “levar os justos a retornar em teshuvá”,

isto é, que a virtude e o nível da teshuvá se revelem nos justos perfeitos, e isso depende especificamente da vinda de Mashiach. E isso é “Assim, na santidade, contemplei-Te”: que haja o nível de “levar os justos a retornar, etc.”

Pois o povo judeu como um todo precisa retornar em teshuvá antes da vinda de Mashiach, e a vinda de Mashiach depende disso, como disseram nossos Sábios: “Se Israel fizer teshuvá, será redimido, etc.” Mas os justos só alcançarão a virtude da teshuvá depois da vinda de Mashiach.

20Pode-se ainda dizer a respeito do segundo dia de Yom Tov: o significado de “todos os teus homens aparecerão, etc.” é que haja um nível de visão e revelação do Alto.

Isso ocorre quando a pessoa vem para ver o lugar com seus dois olhos, etc. (início do primeiro capítulo de Chagigah; veja ali). Ora, todos os profetas viram por meio de uma aspaklaria (lente),

exceto que Moshe, nosso mestre, profetizou por meio de uma aspaklaria luminosa, e os demais profetas profetizaram por meio de uma aspaklaria que não ilumina. E veja nos Oito Capítulos de Rambam, capítulo 7, o que ele escreveu sobre isso segundo a via da investigação filosófica.

Mas, segundo a Cabalá, existem de fato os dois níveis de visão mencionados acima, como é explicado sobre isso na seção que começa “Nossos Rabinos ensinaram: a mitsvá da luz de Chanucá… Beit Shammai dizem, etc.”,

a respeito dos dois níveis de aspaklaria mencionados acima. E este é o tema de que todos os profetas profetizaram com “assim” (koh), e Moshe profetizou com “isto” (zeh), como é explicado a esse respeito no final da seção que começa “Os chefes das tribos”, e em outros lugares.

Ora, explica-se ali, na seção acima mencionada que começa “Nossos Rabinos ensinaram”, como todo indivíduo, no serviço a D'us, também possui os dois níveis de aspaklaria mencionados. Isto é: dedicar-se à Torá e às mitsvot corresponde ao nível da aspaklaria que ilumina,

pois, a respeito do estudo da Torá, está dito: “e Minhas palavras que coloquei em tua boca”. Isso corresponde a “Moshe profetizou com ‘isto’”, como é explicado na seção que começa “Os chefes das tribos”, sobre o significado de “dizendo: Esta é a coisa”.

21E o nível do Shemá e da oração, “com todo o teu coração”, com ambas as tuas inclinações, é o tema da aspaklaria que não ilumina: ela consiste numa cobertura e num revestimento de prata fina, por meio dos quais surge a luz refletida, etc., para que se possa estar “com toda a tua força”.

E veja o que está escrito sobre isso na explicação do versículo “Saí e contemplai”, a respeito de “De vossas moradas trareis, etc.” Ora, a essência deste nível da aspaklaria que não ilumina é agora, quando o Templo Sagrado não está de pé,

como é explicado a esse respeito no final da seção que começa “Minha pomba, nas fendas da rocha”, sobre o significado e o tema de “Mostra-me tua aparência, etc.” (veja ali extensamente), e como é explicado no final da seção que começa “Não é bom que o homem esteja só”, sobre o significado de “Farei para ele uma ajuda diante dele”.

22Com base nisso, pode-se dizer que este é o tema do segundo dia de Yom Tov: no primeiro dia de Yom Tov, que é da Torá, o nível de “aparecer diante de Minha face” é atraído do nível e categoria da aspaklaria que ilumina;

mas o segundo dia de Yom Tov é instituído para receber o nível da visão do nível da aspaklaria que não ilumina, etc. E como está escrito no Midrash Rabbah, o nível de “todos os teus homens aparecerão” é o tema de “Mostra-me tua aparência”.

E está explicado no final da seção acima mencionada que começa “Minha pomba, nas fendas da rocha” que o nível de “Mostra-me tua aparência” corresponde à teshuvá, que é o nível do espelho (mar’eh),

como um “shpigel”, chamado de aspaklaria que não ilumina. E nisso há uma virtude superior em certo aspecto, etc., como em “E os Ofanim, com ruído, etc.”

23Também se pode observar, a respeito do primeiro e do segundo dia de Yom Tov, o que escreveram os sábios da verdade ao explicar o Primeiro Templo e o Segundo Templo: que correspondem ao hei superior e ao hei inferior. E, a respeito disso, veja o que é explicado na seção que começa “O Yom Tov de Rosh Hashaná que caiu em Shabat”; veja ali a letra hei.

24E por isso este nível é chamado “segundo”, porque a letra hei aparece duas vezes no Nome Havayá. Do mesmo modo, pode-se explicar a respeito de Yom Tov: no primeiro dia de Yom Tov, a Comunidade de Israel recebe do nível do hei superior, e, no segundo dia de Yom Tov, do nível do hei inferior.

Ou pode-se dizer que também no hei final há o preenchimento do hei, e este é o nível da duplicação, como é explicado a respeito do “campo de Machpelah” na seção que começa “Que seu motivo nos seja revelado, etc.” Pode-se dizer que este é o tema do segundo dia de Yom Tov, etc.; e é possível que esses sejam também os dois níveis de aspaklaria mencionados acima.

25E, de acordo com isso, pode-se dizer que é isso que o Ramak escreveu no livro Or Ne’erav: que na Diáspora não se pode receber a iluminação em um dia como se recebe na Terra de Israel,

mas é necessário um segundo dia, etc. Pois todo Yom Tov é uma transmissão e revelação da santidade suprema, de acima do tempo, ao nível do tempo,

como na bênção: “Que santifica Israel e os tempos”. Por isso, ele é feito um “dia bom” (yom tov), à maneira de “a luz, que era boa” e à maneira de “o portão do pátio interior, etc., no dia de Shabat será aberto”.

E, por isso, diz-se: “Um salmo, um cântico para o dia de Shabat: É bom dar graças”. E veja o que está escrito sobre o significado de “bom”, resumidamente, a respeito do versículo “Va’etchanan”.

Ora, na Terra de Israel, sobre a qual se diz: “uma terra que D'us, teu D'us, procura”, pode-se receber em um dia aquela luz, “que era boa”; na Diáspora, porém, são necessários dois dias. E pode-se explicar

que toda transmissão da luz para baixo se dá por meio do hei final do Nome Havayá, e nele há o preenchimento do hei, como mencionado acima.

Ora, quanto ao preenchimento do hei, quando se escreve a letra por escrito, não há necessidade alguma do preenchimento, pois se apreende bem a letra apenas por meio da própria essência da letra;

somente quando é preciso dizer a letra em voz alta é que isso se faz por meio do preenchimento da letra, etc., pois não é possível fazê-lo de outro modo.

26E é sabido, a respeito da questão do que é lido e do que é escrito, que o escrito pertence a um mundo superior; e, como disseram nossos Sábios, no final do capítulo 3 de Pesachim, sobre essa questão: “‘Meu Nome para sempre’: não sou lido como sou escrito, etc.” Assim também, na Terra de Israel, pode-se receber o fluxo da essência da letra hei do Nome Havayá.

27E assim como no Templo se pronunciava o Nome conforme sua escrita, na Diáspora é impossível receber apenas desse nível; só se pode receber por meio de seu revestimento no preenchimento do hei.

E assim, por analogia, com a luz e o brilho do sol: quanto mais próximos a luz e o brilho estão do luminar, menor é a quantidade que aparentam ter; mas, depois de se estenderem para longe da fonte, parecem maiores.

28E assim também com uma fonte e um rio: a fonte, por estar próxima de sua origem, é menor, etc. Na verdade, essa pequena quantidade da fonte equivale ao rio inteiro, à maneira de “os pés dos Chayot correspondem a todos eles”; e, por isso, uma fonte purifica com qualquer quantidade, etc.

29E veja o que está escrito no final da seção que começa com “Muitas águas”, na Parashat Noach, e o que está escrito em Shir HaShirim no final da seção que começa com “Sessenta são as rainhas”, sobre a questão da fonte e do rio.

E é isso que se diz em Midrash Rabbah sobre Shir HaShirim, a respeito do versículo “Puseram-me como guardiã das vinhas”: a Comunidade de Israel disse: “Na Terra de Israel, eu guardava um dia; agora, dois dias. Pensei que receberia recompensa por ambos, mas recebo [recompensa]

apenas por um dia”. Pois, na verdade, a mesma iluminação que brilha na Diáspora em dois dias brilha na Terra de Israel em um dia, por causa de sua proximidade da fonte. E veja Zohar volume I, final de Noach (76b). Também,

assim como na essência da letra hei também está incluído seu preenchimento; o segundo hei também está incluído, oculto, na essência da letra, etc.

Não obstante, o que foi dito acima — que há uma virtude superior nessa revelação do segundo dia de Yom Tov — também é correto, conforme explicado em outro lugar, de modo semelhante, a respeito do preenchimento: que este é o propósito principal, que haja

revelação embaixo; e como escreveu o Arizal ao explicar “Aquele que responde ‘Amém, que Seu grande Nome seja abençoado’ com toda a sua força (koach)”: o significado da “força” (koach) de Ado-nai é a força das letras do preenchimento do preenchimento do Nome, etc.