ביום השמיני עצרת תהיה לכם

1“No oitavo dia haverá para vós uma assembleia.” Onkelos traduz: “Haverá para vós uma reunião.” O significado de “reunião” é uma congregação e uma reunião conjunta em um só lugar; isto é, todos os filhos de Israel se congregarão, todos eles, para serem incluídos em um só lugar, em sua fonte e raiz.

A explicação é a seguinte: em Rosh Hashaná dizemos: “Este dia é o começo de Tuas obras, uma lembrança do primeiro dia.” E a explicação do assunto é que

a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e sua descida, nível após nível, desde “a Cabeça de todos os níveis” etc., são numerosas e imensas, além de qualquer investigação e além de qualquer número.

Pois, a partir do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que, como Seu Nome [diz], não tem fim nem limite, os mundos não poderiam ter vindo a existir como mundos criados,

que são limitados e têm fim e limite, senão somente após uma grande multiplicidade de hishtalshelut [por meio de] intermediários, também eles sem fim nem limite. E o conceito dos intermediários é

como o Gan Eden inferior, que é o intermediário entre os mundos espirituais e este mundo físico, conforme está escrito no Zohar, que “todas as formas do alto e de baixo se encontram ali”; isto é, porque ele é composto do alto e de baixo.

2Agora, há um rio de fogo (Nehar Dinur) entre este mundo e o Gan Eden inferior, no qual até mesmo os completamente justos precisam descer e imergir,

a fim de purificarem-se da fisicalidade e da grosseria deste mundo; pois é necessário esquecer, de modo que não se tenha capacidade de recordar a fisicalidade deste mundo, que é uma tela separadora, e [com ela] a alma não pode estar no Gan Eden.

3Isso é semelhante ao conceito de um pensamento estranho durante a oração, que confunde a pessoa em sua oração. (Veja o que está escrito a esse respeito no discurso iniciado por “Vayehi mikeitz” e no discurso iniciado por “Mar'eihem uma'aseihem”, na Parashat Yitró; veja ali.)

E, da mesma forma, ao passar do Gan Eden inferior para o superior, também é necessário esquecer o Gan Eden inferior, pois, em relação ao Gan Eden superior, ele é considerado realmente físico. E assim por diante, até as alturas mais elevadas, há muitos tipos desses intermediários, além de qualquer investigação e além de qualquer número.

4Como diz a expressão: “Todos Te exaltarão, Selá”, e “Todos os viventes Te agradecerão, Selá”: sem interrupção; e como é sabido a respeito do conceito dos ciclos de Shemitá e dos Jubileus etc.

E tudo isso é uma ascensão após outra, até que o nível inferior, em relação ao superior, é considerado como fisicalidade. (Veja o que está escrito na Parashat Vayetsê sobre “e de tudo o que me deres, certamente separarei um dízimo para Ti”.)

Ora, “o começo de Tuas obras” é o Gan Eden inferior, que é o começo do Mundo de Assiá (Ação); e ele é mencionado porque é o propósito e o ponto principal da criação do homem, para cujo benefício ele foi criado,

como está escrito: “E colocou-o no Gan Eden para trabalhá-lo e guardá-lo” etc.; e nele se encontra a perfeição da ação, como será nos dias de Mashiach, o que não ocorre neste mundo físico na época atual etc., conforme está escrito a esse respeito no discurso iniciado por “Osrei lagefen”.

5Ora, para que haja “o começo de Tuas obras”, isso ocorre por meio de “uma lembrança do primeiro dia”, [o dia] que precede a hishtalshelut, pois “o começo deles está encravado no fim deles”.

Pois o que causa a descida e a cadeia descendente dos níveis é o fato de que o Santo, bendito seja Ele, desejou ter uma morada nos mundos inferiores especificamente.

62. Mas é sabido que esta descida visa uma ascensão. E é preciso compreender: a descida é imensamente grande, pois a alma desceu a este mundo físico, a tal ponto que, ao ascender até mesmo ao Gan Eden inferior, precisa imergir no rio de fogo para esquecer tudo etc.

7E igualmente do Gan Éden inferior ao Gan Éden superior, etc. Portanto, a ascensão também deve ser extremamente grandiosa, de modo que toda a descida tenha valido a pena por causa dessa ascensão. E por meio de que uma pessoa merece uma ascensão tão grandiosa e maravilhosa, precisamente por meio desta grande descida?

8Isso será compreendido a partir do que está escrito: “Eu sou Havayá; esse é o Meu Nome.” Pois o Nome Havayá indica que Ele traz todos os mundos à existência por meio de tsimtsum (contração), expansão e extensão, etc.

E isso não passa do nível de um “Nome”, como na analogia do esplendor do sol, etc. A respeito disso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Os justos se sentam e deleitam-se com o esplendor da Shechiná (Presença Divina)”, etc.

“Com o esplendor”, especificamente. Isto é, como eles de fato se deleitam, [isso ocorre] porque não pode haver prazer e deleite para a alma intelectiva, segundo seu intelecto e sua compreensão da luz de D'us,

exceto no nível do esplendor, ao qual podem elevar-se a compreensão e o intelecto da alma; ao passo que a própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, não é apreendida, pois Ele é santo, etc.

Em vez disso, Ele, bendito seja, é a Fonte da vida e a Fonte dos deleites, etc. E ali ocorre a anulação da compreensão dos seres criados, bem como a autoanulação (bitul) das almas e sua união com seu Emanador, bendito seja Ele, para além da medida de sua capacidade de compreensão; como está escrito: “Então te deleitarás sobre Havayá.”

“Sobre Havayá”, especificamente, como está escrito no Zohar (Vayechi, p. 219a); isto é, acima do nível do Nome Havayá, que é apenas esplendor, etc.

E a revelação [pela qual se merece] esse nível, na modalidade desse bitul, ocorre por meio da revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, neste mundo físico especificamente, na modalidade da anulação da compreensão, que se revela na modalidade da teshuvá (retorno), com o desejo do coração,

“do íntimo do homem e de um coração profundo”. A respeito disso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Uma hora de teshuvá e boas ações é melhor”, etc. O sentido não é teshuvá no sentido físico, em relação aos pecados, isto é, apenas abandonar o pecado, pois, se fosse assim, por que [dizer] “uma hora”?

Em vez disso, “teshuvá e boas ações” significa que, para que as ações sejam boas e brilhem com a luz de D'us, a Luz Infinita, bendito seja Ele, é necessário o nível de teshuvá

(como está escrito no final do discurso que começa com “Yonasi bechagvei”), isto é, devolver a alma à sua fonte e raiz e fazê-la apegar-se a Ele, à própria Luz Infinita, bendito seja Ele.

Pois a teshuvá precedeu o mundo. “Mundo” é aquilo que se estende do Nome Havayá, que é apenas esplendor, etc. (e veja o que está escrito no discurso que começa com “Vayar Yisrael et hayad”); e a teshuvá está acima do nível do esplendor,

pois ela é autoanulação e inclusão na própria Luz Infinita, bendito seja Ele; como está escrito: “Quem tenho eu nos céus? E, além de Ti, nada desejo na terra”: isto é, não desejar uma revelação de compreensão e deleite que seja apreendida pela alma intelectiva de acordo com sua capacidade de compreensão, pois isso é chamado [servir] “a fim de receber uma recompensa (peras)”.

Peras é algo separado por corte; isto é, o nível do esplendor, que é separado e considerado uma coisa por si só em relação à essência da Luz Infinita, bendito seja Ele, com a qual não há comparação, etc. Em vez disso, “a Rocha do meu coração”.

Tsur (“rocha”) deriva do termo que designa uma divisória e uma tela separadora, que separa e oculta a luz e a revelação do esplendor, [de modo] que nele não haja revelação da compreensão;

em vez disso, isso está na modalidade de autoanulação e inclusão na própria Luz Infinita, bendito seja Ele, a respeito da qual se diz: “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, e “diante Dele, a escuridão é como a luz”: o espiritual e o físico são iguais; “Ele iguala e torna iguais o pequeno e o grande”, etc.

“E minha porção é Elokim para sempre”: isso é a própria Luz Infinita, bendito seja Ele, a raiz e fonte do Nome Havayá; pois o Nome Havayá em sua fonte é considerado como o nível de Elokim em relação à Sua essência e ao Seu ser, bendito seja, como está escrito no discurso que começa com “Shuvah Yisrael”, etc.

(E, de modo semelhante, também se pode explicar o que está escrito: “E Eu te colocarei na fenda da rocha”, etc.: como deveria haver uma extensão das Treze Qualidades de Misericórdia, que são o nível de “diante de Havayá”, isso ocorre, portanto, por meio do nível de “rocha”, que é uma divisória e uma tela, etc., do nível de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”. E veja o Zohar

(Beshalach, p. 57a), a respeito de “Quando vierdes para ver a Minha face”, etc.: “O que significa ‘ver’? Em vez disso, todas aquelas faces do Rei estão ocultas nas profundezas, num lugar

de escuridão, como está escrito: ‘Ele fez da escuridão Seu esconderijo.’” Mas o Mikdash Melech ali explica isso de outra maneira. E veja o que está escrito mais adiante sobre “E Eu te colocarei na fenda da rocha”, no final do discurso que começa com “Ki vayom hazeh yechaper”, na Parshas Acharei; veja ali.

E veja o que está escrito sobre o tema de que a teshuvá precedeu o mundo, no discurso que começa com “Haazinu hashamayim”: isso é o sentido de “até que Teu povo passe, Havayá”, e a respeito disso se diz: “e o espírito retornará a Elokim, que o concedeu”; veja ali em detalhe. Isso corresponde ao que está escrito aqui na explicação de “e minha porção é Elokim para sempre”.

E veja o comentário do Ramaz sobre o Zohar (Bereshis, p. 4b, no final) a respeito de “Nenhum olho viu, ó Elokim, exceto Tu”. E veja o que está escrito mais adiante sobre “a teshuvá precedeu o mundo” no discurso que começa com

“Para compreender o sentido do versículo ‘Quem é um D'us como Tu’.” E a comunidade de Israel como um todo merece esse nível de teshuvá em Yom Kipur, quando, em Ne'ilah, dizemos: “Havayá, Ele é Elokim”, por meio de

“diante de Havayá sereis purificados”: acima do nível de Havayá, etc. E, por meio disso, merecem que haja “Então te deleitarás sobre Havayá”: especificamente “sobre”.

93. Ora, pelo poder desta teshuvá, estende-se em Shemini Atseret [a capacidade] de haver Simchat Torá. A explicação é a seguinte: a Torá, em seu conjunto, consiste em duas Torás: a Torá Escrita e a Torá Oral.

Está escrito: “Ouve, meu filho, a instrução de teu pai”: isso é a Torá Escrita; “e não abandones o ensinamento de tua mãe”: isso é a Torá Oral.

A Torá Escrita é o nível do pai. Por analogia, ela é como um pai para o filho: embora o cérebro do filho se origine do próprio cérebro do pai, ainda assim seu crescimento principal ocorre por permanecer nove meses em gestação no ventre da mãe e por ser amamentado com o leite materno.

Assim, o crescimento do filho se dá com a mãe efetivamente incluída e unida a ele, enquanto o pai é apenas a raiz e a fonte de sua formação, e todo o seu crescimento se dá longe do pai.

10Assim também, a Torá Escrita é a raiz e a fonte de todas as leis que estão na Torá Oral. No entanto, todos os pontos principais das leis são explicados claramente na Torá Oral, especificamente, e nela estão incluídos

e realmente se desenvolvem; ao passo que, na Torá Escrita, são apenas insinuadas por meio de uma alusão mínima, como uma letra ou palavra excedente, e a partir disso se forma um tratado inteiro na Torá Oral, explicando todos os detalhes das leis e suas minúcias.

Assim, a Torá Oral é o nível da mãe, na qual estão incluídas todas as leis, e da qual elas se nutrem a uma distância realmente próxima; ao passo que a Torá Escrita é o nível do pai, que as estende [a elas] à distância, por meio de alusões, etc., pois ela é o nível de Chochmá (sabedoria): “A Torá provém de Chochmá.”

Está escrito: “Eu disse: ‘Tornar-me-ei sábio’, mas isso estava longe de mim”, pois ela brilha na modalidade da distância. (Como está escrito no Zohar, Parshas Shemos (p. 12a, no final),

a respeito de “E sua irmã ficou de pé à distância” e de “De longe, Havayá apareceu a mim”; e em Parshas Bereshis (início de p. 6), e no Mikdash Melech (ali e ali); e em Parshas Vayeira (p. 120a), e no final de Parshas Terumah (p. 125b, no final), e em Parshas Vayikra (p. 20b, no final).

E isso também é indicado acima, no discurso que começa com “Hayom hazeh”, em Parshas Tavo. E veja o Raaya Mehemna, Parshas Pinchas (p. 223a), a respeito deste [versículo]: “Eu disse: ‘Tornar-me-ei sábio’, mas isso estava longe de mim.”

E em Parshas Toldos (p. 135a), e em Parshas Vayechi, p. 225b, no final.) A Torá Oral, porém, é o nível de Biná (entendimento), “as amplas extensões do rio”, etc.

E a explicação desse assunto no serviço a D'us é que, assim como existem esses dois níveis na Torá, eles também existem no serviço [divino]. Ora, “Biná é o coração”,

isto é, inflamar e abrasar o coração por meio da ampliação da mente e da contemplação do Nome Havayá: tsimtsum, expansão e extensão, etc.,

e quão louvado e glorificado é Seu grande Nome para todo o sempre, “e que Teu Nome seja louvado para sempre, nosso Rei”, etc.; de modo que, por meio disso, “a mãe dos filhos

se alegra”: estar no nível da mãe que dá à luz os filhos, que são o amor e o temor; e a alegria é o crescimento deles, com aumento e abundância, para que estejam com alegria e bom ânimo, etc., como está escrito no discurso que começa com “Va'eira el Avraham”.

11Ora, o crescimento da chama e do ardor do coração ocorre por meio da oração, com a ampliação da mente e da contemplação, até onde a alma é capaz de suportar em sua compreensão, pois ela está efetivamente incluída e unida a essa compreensão, que é realmente apreendida dentro de seu coração, para fazer nascer dela o amor e o temor, etc.

Mas o nível de Chochmá é o nível de koach mah (“o poder do ‘que’”), isto é, estar na condição de “e o que somos nós?”, que é a anulação da compreensão. A respeito disso se diz: “E Chochmá é encontrada a partir de ayin (nada)”: do nível de ayin,

isto é, do nível da revelação da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele: “nenhum pensamento pode apreendê-Lo”; pois, como Ele não é apreendido e é santo e separado, etc.,

e Ele é a Fonte da vida e a Fonte dos deleites; por isso, a alma anseia por Ele e desfalece por Ele, para ser anulada em sua própria existência. (E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Re'eh anochi nosen”, segundo o qual esses dois níveis de Chochmá e Biná são chamados de “dois companheiros” e de “o ponto em seu palácio”; veja ali.)

Ora, por meio da teshuvá de Yom Kipur, que é o nível de “diante de Havayá”, etc., as almas de Israel ascendem e se ligam à sua fonte e raiz acima, e tornam-se unidas ao seu Emanador, bendito seja Ele, na modalidade da gestação, como um feto no ventre da mãe, que come daquilo que sua mãe come, etc.

(Veja Pri Etz Chaim, Shaar Yom HaKippurim, início do cap. 3: “do lugar de onde vem a própria Biná”, etc. E veja o que está escrito na explicação de “E serei santificado entre os filhos de Israel”, sobre a primeira ocorrência de “Kadosh”, e na explicação de “Põe-me como um selo”, sobre o nível da gestação, que é o nível de autoanulação (bitul) total; e por meio disso, posteriormente, estende-se uma extensão extremamente elevada, etc.; veja ali.)

E, por meio disso, eles têm esse poder de estender o nível de Chochmá e o nível de ayin em revelação, de modo que haja o nível de ani (“Eu”): que o nível do pai brilhe de perto, em revelação, como o nível da mãe.

E veja o que foi dito acima sobre “Um filho sábio alegra seu pai”. É esse o sentido do que está escrito: “Hoje Eu te dei à luz”, e não “Eu te gerei”: isto é, que haja a revelação de ani a partir do nível de ayin na modalidade de uma mãe que dá à luz, e não na modalidade de um pai que gera.

No entanto, o nascimento e a revelação efetiva ocorrem no sétimo [dia] de Pessach, sobre o qual está escrito: “uma Atseret para Havayá, teu D'us”, de cima para baixo (e esse é o nível da Abertura do Mar; veja adiante); enquanto sobre Shemini Atseret está escrito: “uma Atseret haverá para vós”, de baixo para cima.

Pois atseret é um termo que significa absorção: isto é, ser apreendido e bem absorvido nesse nível, na modalidade da gestação, como um feto no ventre da mãe, que come daquilo que sua mãe come, etc.; e não apenas daquilo que sua mãe come,

mas também daquilo que seu pai come: que a extensão do nível de ayin seja enraizada e absorvida na Congregação de Israel, para que eles se apeguem à própria Ein Sof, bendito seja Ele. E esse é o sentido de Simchat Torá.

Isto é, alegrar a Torá por meio da união dos dois níveis, a Torá Escrita e a Torá Oral (veja o que está escrito adiante no discurso que começa com “Torah tzivah”); e isso ocorre por meio da revelação do nível de ayin.

Como está escrito: “Fiz da Tua Torá meu deleite” (sha'asha'ti): sha'asha'ti é um verbo transitivo, isto é, ele faz da Torá um deleite, como está escrito: “E eu era deleite”, etc.

(E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Va'ehyeh etzlo amon”, a respeito de “E eu era deleite”.) E isso ocorre por meio da revelação de ani a partir de ayin, que é a extensão da Luz Infinita, bendito seja Ele, para que haja Chochmá, da qual a Torá provém: “A Torá provém de Chochmá.”

E esse é o sentido de “De Havayá veio isto”: do nível de Havayá vem o nível de Chochmá, como está escrito: “Havayá fundou a terra com Chochmá”, etc.,

que é o nível do pai; “veio isto” (zos): isto é o nível de Nukvá, o nível da mãe que dá à luz, por meio de “é maravilhoso aos nossos olhos”: “maravilhoso” (niflas) é o nível da Maravilha Suprema,

o nível de ayin; torna-se “aos nossos olhos”, na modalidade de um olho que vê e da revelação, isto é, a revelação de ani a partir de ayin. Por isso, o nível de Chochmá torna-se o nível de uma mãe que brilha de perto:

124. E esse é o sentido do que está escrito a respeito do Futuro Vindouro: “Como um homem a quem sua mãe consola, assim Eu (Anochi) vos consolarei.” Pois, no presente, estamos no nível de “a mãe dos filhos se alegra”, ao passo que, no Futuro Vindouro, haverá a revelação do nível de Anochi, etc.

(E pode-se explicar que “a quem sua mãe consola” é a Torá Oral, na qual temos compreensão, ao passo que a Torá Escrita contém apenas alusões;

e também que a dimensão interior (pnimiyut) da Torá não é apreendida de modo algum; e, no Futuro Vindouro, haverá “assim Eu vos consolarei”: a dimensão interior da Torá será revelada. E veja o que está escrito sobre isso a respeito da Abertura do Mar, no discurso que começa com “Levaer inyan krias Yam Suf”: isso é a revelação do nível de Éden, que está acima do nível de “E um rio sai”, etc.;

veja ali. Isto é, o próprio nível de Éden, a respeito do qual se diz: “Nenhum olho viu”, etc., brilhará de perto, como o nível de “E um rio sai”, etc. Esse é o sentido de “E uma fonte sairá da Casa de Havayá”, como está escrito na explicação de “Sessenta são as rainhas”.

E veja também o que está escrito sobre a revelação do nível de Éden no discurso que começa com “Ka mipalgi bemesivta derekia: im baheres kodmah”, etc. E veja ainda o discurso que começa com “Ki Avraham lo yeda'anu”, em nome do Pri Etz Chaim, etc., e a respeito de Purim e Yom Kipur estarem no mesmo nível.

Com isso se compreenderá um pouco melhor o assunto mencionado aqui, segundo o qual o nível de Chochmá se torna o nível de uma mãe que brilha de perto. E veja o que está escrito de modo semelhante a respeito de Moshe, que era “pesado de boca” em relação à Torá Oral e “pesado de língua” em relação à Torá Escrita, pois provinha do nível de “e o que somos nós?”, a essência de Chochmá suprema;

mas o Santo, bendito seja Ele, lhe disse: “E Eu (Anochi) estarei com tua boca”: por meio da revelação do nível de Anochi, “Quem Eu sou”, o nível de Chochmá suprema será estendido para brilhar abaixo. E veja o que está escrito no discurso que começa com “Aromimcha Havayá

ki dilisani”, etc. E veja o que está escrito em Parshas Behaaloscha sobre o assunto das codornizes, a respeito de “Acaso a mão de Havayá é curta?”, etc. E veja o que está escrito em Parshas Va'eira, no final do discurso que começa com “Vayedaber Elokim el Moshe”,

a respeito de “E serei para vós Elokim”: o sentido é que o nível de Havayá apenas, Ele próprio, será para vós o nível de Elokim que repousa sobre vós. E essa também era a intenção de Yaakov em sua oração, “e Havayá será para mim Elokim”: o sentido é que Havayá apenas, Ele próprio, será para mim no nível de Elokim.

E isso é exatamente semelhante ao assunto mencionado aqui na explicação de “De Havayá veio isto”. E veja o que está escrito em Parshas Yisro, no final do discurso que começa com “Zachor et yom haShabat lekadsho”, a respeito de “Lembra-te” e “Guarda”, que foram ditos numa só expressão por meio da revelação do nível de Anochi, que é a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), etc.; veja ali.

Ora, para tornar compreensível esse assunto — como o nível de Chochmá pode brilhar de perto, etc. —, isso se deve ao fato de Chochmá ser aquilo que está acima da compreensão.

Ela é chamada de “o intelecto oculto de todo pensamento”; aquilo que dela se estende na modalidade de entendimento e compreensão é apenas um mero lampejo, como um relâmpago que brilha da força do intelecto para dentro da compreensão; ao passo que a própria essência da força do intelecto não é apreendida de modo algum.

E assim também se compreenderá o correspondente acima, nos níveis de Chochmá e Biná (entendimento) de Atsilut: o nível de Chochmá está acima de todo nível de compreensão, etc. Ora, isso é explicado no Pri Etz Chaim)

(Shaar 16, cap. 1): o Arizal apreendeu em uma hora o que não bastariam oitenta anos consecutivos sentado e ensinando para explicar.

E como ele apreendeu isso em uma hora? O assunto é que sua compreensão se deu à maneira do nível da visão, da essência e do ser do nível de Chochmá;

mas sua apreensão ocorreu nos Heichalos de Yetsirá, como é sabido. Ainda assim, por esse exemplo também se compreenderá o nível de Chochmá de Atsilut: que a própria Chochmá brilhe efetivamente de perto é uma revelação acima da ordem da hishtalshelut;

isto é, aquilo que está acima dos limites da compreensão também brilhará de perto, etc. A respeito disso se diz sobre o Futuro Vindouro: “Olho a olho verão”, etc.

13E assim também é o assunto da Abertura do Mar de Juncos, que consiste no nível da revelação do Mundo de Atsilut (Emanação) propriamente dito em [o Mundo de] Beriá (Criação), como está escrito em outro lugar. E Atsilut é, de modo geral, o nível de Chochmá (sabedoria), e Beriá é o nível de Biná (entendimento). Portanto, a Abertura do Mar

significa que o mar de Chochmá brilha em proximidade efetiva, como Biná. E este é o significado de “Pois a terra se encherá do conhecimento de D'us, como as águas cobrem o mar”, etc.

E para que haja essa revelação, é preciso o nível da Maravilha Suprema, o nível de áyin, como está escrito no Zohar a respeito da Abertura do Mar: “depende de Atika”.

E como foi mencionado acima a respeito de “Hoje Eu te gerei”, etc. E veja também o que está escrito em outro lugar sobre a declaração do Zohar no início da Parashat Vayetse (p. 148b), a respeito de “E teus piedosos cantarão de alegria”:

“Deveria ter dito: ‘E teus levitas cantarão de alegria’”, etc. Isso também é mencionado no Zohar, Parashat Pinchas (p. 242a), e também tem alguma relação com o assunto acima.

145. Ora, tudo isso se dá pelo poder da teshuvá (retorno) de Yom Kipur: “Diante de Havayá sereis purificados”. E este é [o significado de] “Este é o dia que Havayá fez”,

pois “o dia” é o assunto da teshuvá, como Mashiach disse a Rabi Yehoshua ben Levi quando este lhe perguntou: “Quando virá o mestre?”, e ele lhe respondeu: “Hoje”; isto é, “Hoje, se ouvirdes a Sua voz”.

E o significado de “o dia” é “uma lembrança do primeiro dia”: o primeiro, que precede a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut); e, como está escrito em M.A., “no primeiro dia” (bayom harishon) tem o valor numérico de Kéter (a Coroa), que é chamado “o dia”, “[o dia] que é inteiramente dia”, etc.

(Veja o que está escrito na explicação de “E o número dos filhos de Israel será”, a respeito de “Pois grande é o dia de Yizreel”. E veja o Raaya Mehemna, Parashat Tetse)

(p. 278a), a respeito de “No seu dia lhe darás”, etc., até “Hoje, se ouvirdes a Sua voz”, e o comentário do Ramaz ali. E veja o que está escrito no discurso que começa

“Ki tishmá bekol”, em Parashat Reê, onde se explica que o significado de “bekol” (“à voz”) é aquilo que está revestido no nível da voz, etc.; veja ali. E é por isso que, para que haja a revelação do nível de “o dia que é inteiramente dia”, é preciso “se ouvirdes a Sua voz”, etc.,

conforme o que foi dito acima. E veja o que está escrito ao final do discurso que começa “Be'etzem hayom hazeh nimol Avraham”. E este também é o significado de “hoje, im”: isto é, conforme o que está escrito no Zohar, Parashat Terumá (p. 163a),

a respeito de im, que é o nível da esquerda incluído na direita, conforme explica o Mikdash Melech ali, sendo o nível de Chochmá e Biná; e elas são aquilo que reveste o nível de “o dia”. Tudo isso é atraído por meio de “se ouvirdes a Sua voz”, etc. A explicação desse revestimento é apresentada em outro lugar, ao final do discurso que começa

“Lehavin mipnei mah Yom Tov dePessach”. E este é o nível de teshuvá, que precedeu o mundo, e o nível de “o dia”: “Este é o dia que Havayá fez”.

(E veja o que está escrito no discurso que começa “BaParshas nesachim kesiv”, a respeito da “grande mão que Havayá fez no Egito”; veja ali.) Pois está escrito: “Tudo o que Havayá desejou, Ele fez”, etc.:

que Ele fez e atraiu o nível de Havayá para toda a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), a partir do nível de “tudo o que Ele desejou”, etc. E isso se dá por meio de “este dia”, isto é, o primeiro dia, que precede a hishtalshelut e corresponde à teshuvá,

pois “o começo deles está encravado precisamente no fim deles”: neste mundo físico, precisamente, brilha a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está acima da hishtalshelut; por isso, pode haver o nível de teshuvá, para transformar o coração de um extremo ao extremo oposto.

Como Rabi Elazar ben Durdaya, que adquiriu seu mundo em uma hora, etc.; em contrapartida, no Mundo Vindouro, cada um já está separado em seu lugar, e todo justo tem uma morada própria. (E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Tzav et Bnei Yisrael … et korbani lachmi”.)

E este é o significado de “Hoje Eu te gerei”: somente “hoje” pode haver a revelação de ani a partir de áyin; e “isso é maravilhoso aos nossos olhos”: precisamente “este é o dia”; e é isso que faz com que “Havayá faça”.

“E, portanto, alegremo-nos e rejubilemo-nos nele.” (E no Zohar isso é mencionado a respeito de “Tu és meu filho, hoje Eu te gerei”, em Parashat Balak) (p. 191b e p. 203b); veja ali. Também é mencionado em Parashat Mishpatim (p. 98a e p. 101a), em outro contexto.

E sobre “Este é o dia [que Havayá] fez”, etc., em Parashat Emor (início da p. 105); veja ali. E Parashat Bechukotai, p. 114b.