כי ביום הזה יכפר עליכם לטהר אתכם מכל…

1“Porque en este día se hará expiación por ustedes, para purificarlos; de todos sus pecados, ante D'os serán purificados”. ([Midrash] Rabá: Toldot, sección 65, acerca de “dos buenos cabritos”; Ajarei, al final de las secciones 20 y 21; Emor, al final de la sección 27;

Shelaj Lejá, sección 16, acerca de “suben en la balanza”; Shir HaShirim Rabá sobre el versículo “como las tiendas de Kedar”, y sobre el versículo “al jardín de los nogales”, y sobre el versículo “tenemos una hermana pequeña”; y en la Introducción (Pesijta) a Eijá [Rabá], en el pasaje que comienza: “Rabí Itzjak abrió: ‘Porque no serviste’”.)

Ahora bien, debemos comprender por qué está escrito “se hará expiación” sin especificar [quién]; debería haber dicho: “D'os hará expiación”, etc. Sin embargo, es sabido que Yom HaKipurim es el día de la teshuvá (retorno), y el sentido de la teshuvá es devolver el alma divina a la fuente de la que fue tallada,

tal como era antes de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y del descenso de los niveles a este mundo, para investirse en el cuerpo físico del ser humano; pues entonces estaba incluida en la fuente y raíz de todos los mundos, la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea.

2Como está escrito en el Zóhar acerca del versículo “Y sopló en sus narices un alma de vida”: “Quien sopla, sopla desde su interior”. Pues al principio el aliento estaba incluido en su fuente y raíz, es decir, en su mismo ser y esencia.

Solo que, después de su descenso y de la cadena descendente de los niveles, cambió de una esencia a otra y descendió para revestirse en el cuerpo humano en este mundo. Por eso hay que devolverla a su fuente, tal como era, y elevar el alma hacia D'os, para que se apegue al D'os viviente y quede incluida en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, como al principio.

3Ahora bien, para comprender el propósito del descenso y encadenamiento descendente del alma hasta tal punto, que bajó de un lugar muy elevado a un lugar muy bajo,

y se requieren muchos esfuerzos para devolverla a como era antes; y ojalá que ese retorno resulte ser una ganancia, pues muchos caminos se consideran peligrosos, D'os libre. Entonces, ¿por qué ocurrió algo así por parte de Él, bendito sea?

(Véase lo que se explica sobre esto en el discurso que comienza “Cuando Israel puso primero ‘haremos’”.) Debemos comprender lo que está escrito: “Pues Havaiá, tu Elokim, es un fuego consumidor”.

El significado, a modo de analogía, es el siguiente: así como el fuego no ilumina ni se lo puede captar hasta el punto de llamarlo “luz” o “fuego”, en absoluto, mientras no se aferre a una mecha o a leña; pues la naturaleza del fuego es retirarse hacia arriba, a su raíz y a su elemento,

así también ocurre con la palabra de D'os, por la cual “fueron hechos los cielos, y por el aliento de Su boca, todas sus huestes”: las Diez Expresiones con las que fue creado el mundo, “Haya luz”, etc.,

“Haya un firmamento”, etc.: “¿Acaso Mi palabra no es como el fuego?”. A modo de analogía, tiene la naturaleza y la cualidad de retirarse a la fuente y raíz de todo. Y “desde mi carne contemplo a D'os”:

así como, a modo de analogía, en el hombre el habla procede del elemento del fuego, pues sale del aliento del corazón a través de la tráquea, y el corazón es la sede principal del elemento del fuego; por eso, las letras de las expresiones hevel halev (aliento del corazón) y lahav (llama) pueden combinarse.

4Los detalles de aquello con lo que se compara, es decir, cómo es esto en lo Alto, en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, no pueden explicarse suficientemente aquí; se explican en otro lugar, y quien comprende entenderá.

Por consiguiente, es imposible que se lo denomine “la luz de D'os”, y no puede aprehenderse en absoluto bajo el nombre de “luz” y “resplandor”, sino únicamente mediante numerosas prolongaciones y el encadenamiento descendente de muchos niveles, de modo que la luz pueda ser aprehendida, como en la acción física; tal como está escrito: “A todos los hiciste con sabiduría”.

5Ahora bien, es sabido lo que está escrito sobre el versículo: “Para siempre, D'os, Tu palabra permanece en los cielos”: que la palabra de D'os por la cual fueron hechos los cielos permanece allí para siempre,

pues continuamente los trae a la existencia de la nada a algo. [Y así aparece en el Midrash sobre los Salmos, acerca de este versículo; estas son sus palabras: “¿Cuál es la palabra que permanece en los cielos?

Más bien, dijo el Santo, bendito sea: ‘¿Sobre qué se sostienen los cielos? Sobre aquella palabra que pronuncié: “Que haya un firmamento en medio de las aguas”’, etc.;

y mediante aquella misma palabra con la que los creó, se sostienen para siempre. Por eso está dicho: ‘Para siempre, Tu palabra permanece en los cielos’”. Fin de la cita del Midrash Shojer Tov.]

(Y véase también sobre este versículo en [el Midrash] Rabá: Vayerá, sección 53, acerca de “Y D'os recordó a Sará”; Tetzavé, comienzo de la sección 38, y dentro de esa misma sección; Emor, comienzo de la sección 29; Bamidbar, sección 2, acerca de “Y el número de los hijos de Israel será”.)

Ahora bien, el comienzo de la creación de los mundos se produjo por Su voluntad, bendito sea, por Sí mismo y por propia iniciativa, pues “Él desea la bondad”. Pero que permanezcan vivos y existan para siempre, de la nada a algo, depende específicamente de las acciones de los seres inferiores,

como está escrito: “A todo el que es llamado por Mi Nombre, y para Mi gloria lo he creado, lo he formado y también lo he hecho”; y “gloria” no significa sino Torá, que en términos generales consta de los 248 preceptos positivos y los 365 preceptos prohibitivos,

que son, ellos mismos, el aspecto de vasijas para que repose la luz de D'os, y “un lugar establecido para Su morada”, para que Él tenga una morada en los mundos inferiores; y son como la mecha y la leña, en las que se aferra la luz, para que no se retire hacia arriba, D'os libre.

(Véase Sefer Shel Beinonim [Tania], capítulo 52, “Y cuál es la vestimenta”, etc.; véase allí.) Pues no es propio de un rey hablar de asuntos de gente común.

Es decir: asuntos insignificantes, que están por debajo de su rango. Ahora bien, todos los mundos, superiores e inferiores, son “asuntos de gente común” en relación con el Santo, bendito sea, en Su gloria y en Su propio Ser, quien es elevado y excelso por encima de ellos por miríadas de niveles, sin fin ni límite, y “todo es verdaderamente considerado como nada ante Él”,

tal como, por ejemplo, un rey de carne y sangre que posee mil millares y diez mil miríadas de oro y plata, y se extiende hablando de polvo y fragmentos de cerámica, “fragmentos de cerámica entre los fragmentos de cerámica de la tierra”, que ciertamente son para él asuntos de gente común.

6Así también, y en una medida infinitamente mayor, sin fin ni límite, se considera, en relación con el Santo, bendito sea, que hable la palabra de D'os en las Diez Expresiones: “Que haya luz”, “Que haya un firmamento”, etc.,

pues son asuntos de gente común, aún más que el polvo y los tiestos en relación con la plata y el oro; porque estos también son cosas físicas, del nivel de lo inanimado, como el polvo y los tiestos, y se extraen de la tierra,

sino que, solo mediante el refinamiento de la plata y la prueba del oro, llegaron a ser muy valiosos y a estar muy alejados del polvo, hasta que el polvo no tiene comparación con ellos.

Pero los mundos, en relación con el Santo, bendito sea, incluso los mundos superiores y el Gan Eden superior, no tienen comparación alguna con Él; “ningún pensamiento puede aprehenderlo” en absoluto, y “ante Él son considerados nada y vacío”.

(Y véase sobre el tema de hedyot [gente común] en Me’orei Or, letra hei, sección 30, y en el Zohar, parte III, Teitzei, 276a.) Más bien, todo lo que creó el Santo, bendito sea, lo creó únicamente para Su gloria.

Y por eso los ángeles dicen: “Santo”, etc., “toda la tierra está llena de Su gloria”, porque para ellos Él es verdaderamente santo y separado, sin fin ni límite, “alto y exaltado desde los días del mundo”; pues “Tú eres Él antes de que el mundo fuera creado, y Tú eres Él”, etc.

7Está escrito: “Yo, D'os, no he cambiado”. Más bien, “toda la tierra”, específicamente la inferior, “está llena de Su gloria”; es decir, de Su vestidura, pues Rabí Yojanán llamaba a sus ropas “mis honradores”; allí Él se inviste en la práctica de las mitzvot y en el cumplimiento de la Torá. La Torá también es Su sabiduría y Su voluntad, bendito sea, que constituyen Su gloria.

Es decir, “el esplendor, el manto de Su vestidura”, llena toda la tierra. Y kavod (gloria) tiene el valor numérico de las treinta y dos sendas de la sabiduría, que son los cursos y la cadena descendente de la Jojmá suprema en el descenso de los mundos, cada vez más abajo, hasta

que se invistió en la Torá Oral y en este mundo. Hay muchas sendas investidas en el Orden de Zeraim, y muchas en el Orden de Moed, y así sucesivamente. (Véase también lo escrito al final del discurso que comienza “Haré tus ventanas de kadkod”, acerca de “y todos tus límites”.)

82. Ahora bien, toda la Torá y las mitzvot, consideradas en conjunto, comprenden tres niveles: Torá, plegaria y caridad; como aprendimos en la Mishná: “Sobre tres cosas se sostiene el mundo: sobre la Torá,

sobre el servicio y sobre los actos de bondad”. Pues la plegaria ocupa el lugar del servicio de los sacrificios, y los actos de bondad son la caridad.

9Y en correspondencia con estas tres cosas está escrito: “Lo he creado, lo he formado, incluso lo he hecho”, que corresponden al pensamiento, el habla y la acción. “Lo he creado” es el nivel del pensamiento, que es el nivel de la creación (Beriá), algo a partir de la nada; y corresponde a la plegaria, que es “el servicio del corazón”: esto es la intención en el pensamiento, con el deseo del corazón.

Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “La plegaria sin intención es como un cuerpo sin alma”; y el habla de la plegaria solo tiene por objeto que la voz despierte la intención. Por eso ocupa el lugar de los sacrificios, y el servicio de los sacrificios dependía del Kohén, tanto de la acción como del deseo del corazón, como se menciona en el Zóhar.

10Es decir, que la intención y el pensamiento de uno estén adheridos a D'os, para ser un carruaje para Él, bendito sea, y entregar su alma y su voluntad a D'os, bendito sea, de modo que tenga

una sola voluntad y un solo corazón para su Padre en el cielo, para no separarse de Su unidad y unicidad, bendito sea, mediante “apártate del mal y haz el bien”; es decir, cuando se somete la sitra ajra (el otro lado), entonces la luz de D'os brillará sobre él, sobre su alma.

11En este sentido instituyeron las bendiciones matutinas: «Bendito eres Tú, D'os (Havaiá), nuestro D'os, Rey del mundo». Pues pedimos que el nivel de Havaiá descienda para dar existencia a los mundos, de modo que su fuerza vital y su existencia no se interrumpan

y que no se retire hacia arriba, como es la naturaleza del fuego, D'os no lo permita; y que exista el nivel de «nuestro D'os»: que estemos anulados ante Él, en el nivel de un carruaje para Él, bendito sea, hasta que Su Nombre sea llamado sobre nosotros,

que Él es «nuestro D'os», como está escrito: «el D'os de Avraham», porque él estaba en el nivel de un carruaje; y que no seamos una entidad existente, separada por sí misma. Solo «Rey del mundo»: es decir, el hecho

de que Él da existencia a los mundos y les da vida para que sean entidades existentes y separadas por sí mismas se debe a que Él es Rey, «Su Nombre es llamado Rey»; y no hay rey sin un pueblo (am), término relacionado con omemot, cosas extrañas y separadas. Pues si

un hombre tiene muchos hijos, no se lo llama rey de ellos, como se explica en otro lugar. Israel, en cambio, son llamados hijos del Omnipresente; «el hijo es la pierna de su padre», pues la pierna está anulada ante la cabeza, como se explica en otro lugar.

12Ahora bien, toda la fuerza vital y existencia de los mundos, así como su constante surgimiento de la nada a algo, dependen de que atraigamos Su divinidad, bendito sea, sobre nosotros, para quedar anulados ante Él; pues las almas son la dimensión interior (pnimiut) de los mundos.

Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Así como el mundo no puede existir sin los vientos, tampoco puede existir sin Israel”; pues Israel es la existencia y el sostén de todos los mundos.

(Véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza: “Y Moshé dijo: ‘Cómanlo hoy’”). Esto es como la vida del cuerpo, que depende de la dimensión interior del alma vital: si algo le sucede al alma vital, también todo el cuerpo se enferma.

Por eso decimos: “Bendito eres Tú, Havaiá, nuestro D'os, Rey del mundo”; es decir, que el Nombre Havaiá sea bendecido y atraído para dar existencia a todos los seres, por medio de que Él sea para nosotros “nuestro D'os”;

y entonces Él será “Rey del mundo”. Instituyeron decirlo cada mañana porque “con Su bondad renueva cada día, constantemente, la obra de la creación” y los hace existir como algo a partir de la nada absoluta.

Sin embargo, no hay en absoluto nada abajo que se le asemeje o sirva de ejemplo para mostrarlo a los sentidos, salvo un indicio muy tenue: cada día la luz surge de la oscuridad de la noche, como en la creación del mundo, “primero oscuridad y después luz”.

13Y esto es como algo de la nada. Por eso, en Rosh Hashaná decimos: “Este día es el comienzo de Tus obras, recuerdo del primer día”.

Pues el mundo fue creado en Rosh Hashaná, y siempre, cada año, la cuestión vuelve a su estado original. “Lo he formado” corresponde al nivel del habla, que da forma a las letras del pensamiento; y las letras del habla no son algo de la nada, como las letras del pensamiento,

pues esas mismas letras ya estaban dentro del pensamiento, y ellas no son más que la forma y la revelación de las letras del pensamiento, que son como la materia de esta forma. Esto corresponde a la Torá, cuyo precepto se cumple principalmente mediante el habla.

14Como está escrito: “Y las enseñarás diligentemente a tus hijos, y hablarás de ellas”; y está escrito: “Y meditarás en ellas de día y de noche”. Y sostenemos como ley que pensar no es como hablar, y que uno no cumple su obligación con el solo pensamiento.

Y aunque la virtud de la Torá se eleva muy, muy por encima de la virtud de la plegaria, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Y el estudio de la Torá equivale a todos ellos”,

por el contrario: precisamente porque su virtud en su fuente se encuentra en la más elevada de las alturas, en la Voluntad Suprema, bendito sea, que es llamada “lo más oculto de todo lo oculto”, es imposible recibir su luz de manera manifiesta hasta que

desciende abajo y se reviste de la materialidad de este mundo: “la voz es la voz de Yaakov”, en el aliento de sus bocas, en el cual se reviste la luz de D'os oculta en Su Torá; entonces brilla de manera manifiesta para dar vida a todos los mundos, superiores e inferiores.

Y, como saben quienes conocen jen [la sabiduría oculta], todo lo que es muy elevado solo llega a revelar su luz abajo, al final de la acción, como se mencionó antes. “Ciertamente, lo he hecho” corresponde a la acción de la caridad.

15Ahora bien, por medio de estas tres cosas atraemos sobre nosotros la luz de D'os, para que la luz se aferre, como, a modo de analogía, a una mecha o a la madera.

Y vemos que la luz que se aferra a la madera se vuelve muy, muy intensa, pero es tosca y densa;

16y lo que se prende en una mecha es una luz pequeña, pero fina. Del mismo modo, el hecho de que la luz de D'os se aferre al pensamiento es una luz pequeña, cuyo efecto al dar vida a los mundos no es tan manifiesto

como el efecto de la acción y del habla en el estudio de la Torá, pues el movimiento de los labios cuenta como una acción; y como dice la Escritura: “Está escrito: ‘Hoy, para cumplirlos’”.

“Pues esto es el hombre entero”, y este es el propósito del descenso de su alma a este mundo: atraer la luz de D'os de manera manifiesta, desde la altura de los niveles hasta el término de la acción.

Pero el reposo de la luz de D'os en el pensamiento es una espiritualidad más sutil que la espiritualidad que es atraída y se extiende abajo, en el ámbito de la acción. [En este sentido, se busca el jametz —la sensación de ego y la tosquedad— específicamente a la luz de una vela, pues la depuración tiene lugar en el pensamiento; y véase lo escrito sobre el versículo “Y cuando ella vino”, etc.,

“dijo con la letra”, etc.], sino que, en el ámbito de la acción y el habla, la expansión de la luz es grande y sus efectos son perceptibles; como vemos en el aspecto espiritual del hombre, en el alma vital: la actividad del pensamiento, que está en la cabeza, no es tan grande

como la actividad de las piernas, que mueven todo el cuerpo y lo llevan de un lugar a otro; sin embargo, la cabeza es el asiento principal de su fuerza vital, de la que depende toda la fuerza vital del alma humana; con todo, ambas se necesitan mutuamente. Así también sucede con la Torá, la plegaria y la caridad: todas se necesitan mutuamente.

173. Ahora bien, para explicar más ampliamente el versículo “Porque D'os, tu D'os, es fuego consumidor”, debemos señalar que, así como el fuego no prende ni se aferra bien a una mecha o a la madera para iluminar la tierra, excepto cuando es un fuego consumidor,

es decir, cuando consume aquello que la sostiene, de modo que la mecha o la madera sean flexibles y aptas para ser consumidas y consumirse en ella, así también la luz de D'os no se aferra bien ni reposa en el alma

de la persona por medio de cualquiera de estas tres cosas, sino únicamente con la autoanulación (bitul) de la voluntad y el consumirse del alma [en anhelo] por Él, bendito sea; pues “el espíritu trae espíritu y atrae espíritu”.

18Por lo tanto, que la luz de D'os se haga descender por medio de la Torá y las mitzvot depende de Israel, como está escrito: “Estableció un testimonio en Yaakov y puso una Torá en Israel”;

pues Yaakov e Israel son los niveles de itkafya (sometimiento) e it'hapja (transformación), de los cuales depende que la luz de D'os se haga descender por medio de la Torá y las mitzvot; en cambio, sin la autoanulación de la voluntad no hay posibilidad de hacerla descender. Véase también lo escrito acerca del versículo: “En los días venideros, Yaakov echará raíces”.

19Ahora bien, por medio de estas tres cosas, mediante las cuales hacemos descender la luz de D'os aunque esté investida en cosas físicas, [en] el intelecto humano, se dice acerca de esto: “Yo soy como un ciprés frondoso (berosh)”. Es decir, un berosh es un cedro delgado cuya copa puede doblarse hasta su base; después, cuando vuelve a su estado original,

eleva aquello que se había colocado sobre él mientras estaba doblado, llevándolo muy alto, hasta su altura [como en el relato que aparece en los libros acerca del episodio de Yoav en Rabat Bnei Amón]. Así dijo el Santo, bendito sea: Yo soy quien

está investido en las acciones de los seres inferiores, “como un ciprés frondoso”, por medio de la inclinación de Su estatura, por así decirlo [y véase lo escrito anteriormente, al final del discurso que comienza “La voz de mi amado”, sobre el tema de “Mi amado es como una gacela”, y en el discurso que comienza “Israel es santo”, sobre la explicación de “Y enseñé a Efraim a caminar”],

de modo que, por medio de esto, el alma de la persona ascienda de elevación en elevación, para ser iluminada con la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, y “su alma estará ligada al vínculo de la vida con D'os mismo”. Y véase lo escrito acerca de esto en relación con “un Shabat de completo descanso”.

20Ahora bien, “D'os hizo a uno opuesto al otro”: un fuego extraño frente al fuego consumidor; y también este se inviste en pensamiento, palabra y acción “que no son de D'os”, el nivel de la deshonra (kalón) frente a la gloria (kavod),

como está escrito: “Los sabios heredarán gloria, pero los necios cargarán con deshonra”. Y así como, por el bien, el alma se eleva muy alto, “con una exaltación aún mayor” de lo que el alma puede soportar según su comprensión, para estar “ligada en el vínculo de la vida con D'os” mismo,

así también, en sentido opuesto, acerca del mal se dice: “Y el alma de tus enemigos Él la arrojará como desde la cavidad de una honda”; es decir, será arrojada a un lugar muy, muy lejano de la luz del rostro de D'os, como está escrito: “Y ciertamente ocultaré Mi rostro en aquel día, por todo el mal”, etc.

21Y véase lo escrito acerca de “la honda” en el discurso que comienza “Ordena a los hijos de Israel... Mi ofrenda, Mi pan”. El consejo para esto es hacer teshuvá (retorno), en particular durante los Diez Días de Teshuvá, pues entonces es la estación, “y un tiempo para cada deseo”, de hacerlos volver a su fuente;

y entonces su alma se derramará con amargura por estar lejos de la luz del rostro de D'os, “y volverá a D'os, y Él tendrá misericordia de él”, como está escrito: “Clamaron a D'os en su angustia”. La esencia de la teshuvá es, como está escrito: “A Ti, D'os, elevo mi alma”: anular su voluntad ante Él, bendito sea, para tener una sola voluntad para su Padre

en el cielo, con anhelo y con el desfallecimiento mismo del alma, y pedirle a Él, bendito sea, que haga reposar sobre uno la luz de D'os y Su voluntad, para que uno tenga la anulación de la voluntad. En este sentido instituyeron la súplica “Perdónanos, absuélvenos”, que no debe entenderse literalmente, pues “si has pecado, ¿qué le haces a Él?”; ¿y qué sentido tendría la absolución?

Más bien, el sentido es pedir perdón y la revelación de la voluntad: que Su voluntad vuelva a reposar sobre nosotros, para que cumplamos Su voluntad, bendito sea, con un corazón íntegro y un alma dispuesta. Y decimos: “¿Quién es como Tú, Padre misericordioso, que recuerda...”, etc.

Es decir: toda la existencia de los mundos superiores e inferiores, de principio a fin, es ante Él, bendito sea, un único recuerdo; como está escrito en el Zohar, que con un solo pensamiento creó los mundos, porque

Él, bendito sea, ve y contempla hasta el final de todas las generaciones, y “llama a las generaciones desde el principio”. Siendo así, en cuanto todos los mundos surgieron en el pensamiento para ser creados, su creación ya estaba acabada y completa ante Él, bendito sea. [Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Toquen el shofar en la luna nueva”.]

22Ahora bien, se percibe claramente la grandeza del tzimtzum (contracción) mediante el cual la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, se contrajo en un solo pensamiento, que no guarda ninguna proporción con Su valor y esencia; y todo esto se debe a que Él es el Padre de la misericordia.

Es decir, Él hace existir y hace descender el atributo de la compasión, para tener compasión de los mundos, hacerlos existir y sostenerlos constantemente mediante la contracción de un solo pensamiento. Y de esto

la persona debe reflexionar para despertar gran compasión por su alma: cuán bajo ha caído, muy, muy bajo, al contemplar su raíz: «Sabe de dónde (me’ayin) viniste», es decir, del nivel de Ayin (la nada), que es el nivel del Padre de la misericordia.

23Si es así, el descenso por el cual ha bajado de la luz de Su semblante, bendito sea, es muy grande: “desde un tejado elevado”, etc. Y esto hará que su alma se llene de profunda amargura, y tocará el punto mismo del corazón, hasta que su alma y su corazón desfallezcan, y vuelva a D'os.

Y mediante una teshuvá nacida de un amor tan grande, los pecados voluntarios se convierten en méritos. Es decir, así como por los méritos su alma se eleva en la luz de D'os, también su alma se eleva mediante esta gran amargura por causa de los pecados voluntarios; y “en el lugar donde están los baalei teshuvá [quienes retornan]”, etc.

244. Pues acerca de Moshé, nuestro maestro, está escrito: “Te colocaré en la hendidura de la roca”, cuando quiso hacer descender los Trece Atributos de Misericordia. Es decir, desde el nivel de la Roca Suprema, fuente y raíz de todas las raíces de la existencia, como está escrito: “Miren la roca de la que fueron tallados”. Y se la llama “roca”

como, por ejemplo, la roca de pedernal, a la que se golpea para sacar fuego, pues el elemento de fuego que hay en ella está en potencia y oculto, no en acto.

Así, por así decirlo, Él es llamado “Roca”, “Roca de nuestra vida”, pues es la raíz y fuente de todas las raíces de Havaiá (la existencia), y la raíz de la existencia está oculta en Él, en potencia y no en acto; [la existencia] que proviene del nivel del Nombre Havaiá, para traer a todos los seres a la existencia, de la nada a algo,

que es el nivel del “fuego consumidor” mencionado arriba. Pero el nivel de la Roca es aquel del que se prolonga y llega a existir el nivel del “fuego consumidor” mencionado arriba. [Véase Pardes, Sha’ar 11, capítulo 3; y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Y el número de los hijos de Israel será”.]

25Ahora bien, grande es el poder de quienes hacen teshuvá, pues alcanzan hasta el nivel de la Roca mencionada arriba; por ejemplo, si se apaga la luz del fuego, se saca fuego de la roca de pedernal.

Así sucede con quien hace teshuvá: en él se ha apagado la luz del fuego que consume, porque carece de la mecha y la leña donde pueda prender la luz, que son la Torá y las buenas acciones:

mediante la gran amargura en el punto del corazón, que está por encima del tiempo, de modo que no desea en absoluto el tiempo ni el espacio, pues aborrece la vida de su alma, como en el caso de Rabí Eliezer

ben Durdaya, quien lloró hasta que su alma partió; por eso alcanza el nivel de la Roca, muy, muy por encima del nivel en que llegan a existir las existencias y se extienden el tiempo y el espacio [como está escrito allí: “He aquí, hay un lugar junto a Mí”].

26Por eso salió una voz celestial [diciendo] que estaba destinado a la vida del Mundo Venidero, como las acciones de los justos, que disfrutan del resplandor de su Torá y su servicio, aunque él no había tenido Torá ni mitzvot, porque estaba unido a la fuente y raíz de todo. Pero no toda persona merece esto.

27Por eso rezamos: “Haznos volver a Ti, D'os, y volveremos”: que primero haya un despertar desde arriba, para que después pueda haber un despertar desde abajo, “y volveremos” después. Y aunque

el despertar desde arriba siempre depende del despertar desde abajo, aun así decimos: “Renueva nuestros días como antaño”; es decir, como fue al comienzo de la creación de los mundos, por Su buena voluntad, “pues Él desea la bondad”.

28Y el significado de “renueva nuestros días”: los días son llamados así por la extensión de la luz de D'os, como está escrito: “El sol ya no será para ti luz durante el día”, etc.,

“y Havaiá será para ti una luz eterna”. Por eso pedimos que una luz nueva brille sobre nosotros desde el nivel de la Roca mencionada antes, aunque la primera luz, del nivel de “Él es un fuego consumidor”, se haya apartado de nosotros, y estemos como en la oscuridad. Y esto es [el significado de]

“Porque en este día”, que es Yom Kipur, el día de la teshuvá, cuando el nivel de “Él desea la bondad” se despierta y se revela abajo mediante las cinco plegarias; por eso [dice]: “Él expiará por ustedes”, sin especificar quién: Aquel cuyo Nombre no es conocido, que no puede ser aprehendido mediante ningún nombre ni aludido por letra alguna, ni siquiera por la punta de una letra;

pues los Nombres de Havaiá indican la extensión de la nada a algo, de lo oculto a lo revelado, para ser la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) y la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin).

Pero del Santo, bendito sea, en Su gloria y en Su esencia misma, no cabe decir que sea el nivel de “llenar todos los mundos” ni el de “circundar todos los mundos”,

pues no está en absoluto dentro de la categoría de los mundos. Allí está la fuente del perdón y de la expiación, “que carga con la iniquidad y pasa por alto la transgresión”; pues ante Él,

bendito sea, en relación con Su propia esencia, por así decirlo, no cabe en absoluto hablar de defecto, iniquidad ni transgresión; estos solo existen en las extensiones que descienden de la luz de Su semblante, bendito sea, a través de muchos tzimtzumim (contracciones), pantallas y numerosos ropajes.

29Y esto es [lo que significa]: “De todos sus pecados, ante D'os (Havaiá), serán purificados”: específicamente antes de Havaiá, es decir, antes de que fuera emanado el nivel de la extensión de las existencias, para hacer existir a todos los seres;

y entonces “serán purificados”, cuando asciendan y alcancen ese nivel, es decir, el nivel de la Roca mencionada arriba. [Y véase el Ramaz, al final de la parashá de Ajarei: tit’haru (“serán purificados”) tiene el mismo valor numérico que Kéter (Corona), pues

las 613 mitzvot, junto con las 7 de los Sabios, hacen descender 620 pilares de luz; pero si alguien pecó contra el alma y dejó carentes y dañadas estas extensiones,

la reparación de esto se logra mediante la teshuvá, cuyo poder es grande para colmar todos los daños y las carencias; y esto es lo que significa que tit’haru tenga el valor numérico de 620, etc. Y véase lo escrito en el discurso que comienza: “Pues este mandamiento que yo te ordeno”, etc.]