כי ביום הזה יכפר עליכם לטהר אתכם מכל…

1« Car en ce jour, il sera fait expiation pour vous, afin de vous purifier ; de tous vos péchés, devant D.ieu, vous serez purifiés. » ([Midrach] Rabba : Toldot, section 65, à propos des « deux bons chevreaux » ; A’harei, fin de la section 20 et fin de la section 21 ; Emor, fin de la section 27 ;

Chelah Lekha, section 16, à propos de « ils montent dans la balance » ; Chir Hachirim Rabba sur le verset « comme les tentes de Kédar », sur le verset « vers le jardin des noyers » et sur le verset « nous avons une petite sœur » ; et dans l’Introduction (Pessi’hta) à Eikha [Rabba], au passage qui commence par « Rabbi Its’hak ouvrit : “Parce que tu n’as pas servi.” »)

Il faut maintenant comprendre pourquoi il est écrit « il sera fait expiation » sans préciser [par qui] ; il aurait fallu dire : « D.ieu fera expiation », etc. Or, on sait que Yom Kippour est le jour de la techouva (retour), et que la techouva consiste à ramener son âme divine à la source d’où elle a été taillée,

telle qu’elle était avant l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) et la descente des niveaux vers ce monde, pour être revêtue dans le corps physique de l’homme ; car alors elle était incluse dans la source et la racine de tous les mondes, la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il.

2Comme il est écrit dans le Zohar, à propos du verset : « Et Il souffla dans ses narines une âme de vie » : « Celui qui souffle, souffle de son intériorité. » Car, au départ, le souffle était inclus dans sa source et sa racine, c’est-à-dire dans son être même et son essence même,

mais, après sa descente et l’enchaînement descendant des niveaux, elle passa d’une essence à une autre et descendit pour s’incarner dans le corps humain, dans ce monde. Il faut donc la ramener à sa source, telle qu’elle était, et élever son âme vers D.ieu, afin qu’elle s’attache au D.ieu vivant et soit incluse dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, comme au commencement.

3Or, pour comprendre la finalité de la descente et de l’enchaînement descendant de l’âme, qui est descendue à ce point d’un lieu extrêmement élevé vers un lieu extrêmement bas,

et qu’il faut tant d’efforts pour la ramener à son état antérieur — et encore faudrait-il que ce retour soit un véritable gain, car bien des chemins sont réputés dangereux, à D.ieu ne plaise ; pourquoi donc une telle chose est-elle venue de devant Lui, qu’Il soit béni ?

(Voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Lorsque les enfants d’Israël ont fait précéder “nous ferons” ».) Il faut comprendre ce qui est écrit : « Car Havaya, ton D.ieu, est un feu dévorant. »

Cela signifie, par analogie, que le feu ne donne pas de lumière et ne peut même être saisi comme méritant le nom de « lumière » ou de « feu » tant qu’il ne s’attache pas à une mèche ou à du bois ; car le feu a pour nature de s’élever et de retourner à sa racine et à son élément.

De même, la parole de D.ieu, par laquelle « les cieux furent faits, et par le souffle de Sa bouche, toute leur armée », c’est-à-dire les Dix Paroles par lesquelles le monde fut créé : « Que la lumière soit », etc.,

« Qu’il y ait un firmament », etc. : « Ma parole n’est-elle pas ainsi, comme le feu ? » Par analogie, elle a pour nature et pour qualité de se retirer vers la source et la racine de tout. Et « de ma chair, je contemple D.ieu » :

de même que, par analogie, chez l’homme, la parole provient de l’élément du feu, car elle sort du souffle du cœur en passant par la trachée, et le cœur est le siège principal de l’élément du feu ; c’est pourquoi les lettres de hevel halev (le souffle du cœur) se combinent pour former lahav (flamme).

4Les détails de ce à quoi la comparaison renvoie, et la manière dont cela se trouve en haut, dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, ne peuvent être suffisamment expliqués ici ; cela est expliqué ailleurs, et celui qui est perspicace comprendra.

Il s’ensuit qu’il est impossible de l’appeler « la lumière de D.ieu », et qu’elle ne peut nullement être saisie sous le nom de « lumière » ou de « rayonnement », si ce n’est au moyen de multiples prolongements et de l’enchaînement descendant de nombreux niveaux, afin que la lumière puisse être saisie, comme dans l’action matérielle ; ainsi qu’il est écrit : « Tu les as tous faits avec sagesse. »

5Or, on sait ce qui est écrit au sujet du verset : « À jamais, D.ieu, Ta parole demeure dans les cieux » : la parole de D.ieu par laquelle les cieux furent créés demeure là à jamais,

car elle les fait exister continuellement à partir du néant. [Il en est de même dans le Midrach Tehillim, au sujet de ce verset ; voici ses paroles : « Quelle est donc la parole qui demeure dans les cieux ?

Le Saint béni soit-Il dit plutôt : “Sur quoi les cieux reposent-ils ? Sur cette parole que J’ai prononcée : ‘Qu’il y ait une étendue au milieu des eaux’”, etc. ;

et c’est par cette même parole par laquelle Il les a créés qu’ils subsistent à jamais. C’est pourquoi il est dit : ‘À jamais, Ta parole demeure dans les cieux.’” Fin de la citation du Midrach Cho’her Tov.]

(Voir encore au sujet de ce verset dans [le Midrach] Rabbah : Vayeira, section 53, à propos de « Et D.ieu se souvint de Sarah » ; Tetsavé, début de la section 38, ainsi qu’au milieu de cette section ; Emor, début de la section 29 ; Bamidbar, section 2, à propos de « Et le nombre des enfants d’Israël sera… ».)

Or, au commencement, la création des mondes résulta de Sa volonté, béni soit-Il, de Lui-même et spontanément, car Il désire la bonté. Mais leur vie et leur subsistance éternelles, à partir du néant, dépendent précisément des actes des êtres inférieurs,

comme il est écrit : « Quiconque est appelé de Mon Nom et que J’ai créé pour Ma gloire, Je l’ai formé, oui, Je l’ai fait » ; et « gloire » ne désigne rien d’autre que la Torah, qui comprend en général les 248 commandements positifs et les 365 interdictions,

qui constituent eux-mêmes les réceptacles destinés à accueillir la lumière de D.ieu, ainsi qu’« un lieu fixe pour Sa résidence », afin qu’Il ait une demeure dans les mondes inférieurs ; ils sont eux-mêmes semblables à la mèche et au bois auxquels la lumière s’attache, afin qu’elle ne se retire pas vers le haut, à D.ieu ne plaise.

(Voir Sefer Shel Beinonim [Tanya], chapitre 52, aux mots « Et quel est le vêtement », etc. ; voir là-bas.) Car il n’est pas dans les habitudes d’un roi de parler de choses qui concernent les gens ordinaires.

C’est-à-dire des choses insignifiantes, qui sont au-dessous de son rang. Or, tous les mondes, supérieurs et inférieurs, sont des « choses qui concernent les gens ordinaires » par rapport au Saint béni soit-Il, dans Sa gloire et Son essence même, Lui qui est élevé et exalté au-dessus d’eux par des myriades de degrés, sans fin ni limite, et « tout est véritablement considéré comme rien devant Lui »,

de même, par exemple, qu’un roi de chair et de sang qui possède des milliers de milliers et des dizaines de milliers de myriades d’or et d’argent, et qui s’étend longuement sur la poussière et les tessons de poterie, « des tessons parmi les tessons de la terre », lesquels sont assurément pour lui des choses qui concernent les gens ordinaires.

6Ainsi en est-il aussi, et à plus forte raison, à l’infini et sans limite : par rapport au Saint béni soit-Il, parler de la parole de D.ieu dans les Dix Paroles — « Que la lumière soit », « Qu’il y ait un firmament », etc. —

car ce sont des choses communes, plus encore que la poussière et les tessons par rapport à l’argent et à l’or ; car ceux-ci aussi sont des choses matérielles, du niveau de l’inerte, comme la poussière et les tessons, et ils sont extraits de la poussière ;

ce n’est qu’en raffinant l’argent et en éprouvant l’or qu’ils sont devenus très précieux et fort éloignés de la poussière, au point que celle-ci ne peut leur être comparée.

Mais les mondes, par rapport au Saint béni soit-Il, même les mondes supérieurs et le Gan Eden supérieur, ne sont absolument pas comparables à Lui ; « aucune pensée ne peut Le saisir », et « ils sont comptés par Lui comme néant et vide ».

(Voir aussi, au sujet du terme hedyot [homme du commun], Me’orei Or, lettre hé, section 30, et Zohar, partie III, Teitzei, 276a.) Mais tout ce que le Saint béni soit-Il a créé, Il ne l’a créé que pour Sa gloire.

C’est pourquoi les anges disent : « Saint », etc., « toute la terre est remplie de Sa gloire » ; car, pour eux, Il est véritablement saint et séparé, à l’infini et sans limite, élevé et exalté au-dessus du monde depuis toujours ; car « Tu es Celui qui était avant que le monde soit créé, et Tu es Celui », etc.

7Et il est écrit : « Moi, D.ieu, Je n’ai pas changé. » Mais « toute la terre », précisément le monde inférieur, « est remplie de Sa gloire » : c’est-à-dire de Son vêtement, car Rabbi Yo’hanan appelait ses vêtements « ceux qui m’honorent » ; c’est là qu’Il est revêtu par l’accomplissement des mitsvot et l’observance de la Torah. La Torah aussi est Sa sagesse et Sa volonté, qu’Il soit béni, et constitue Sa gloire.

Autrement dit, « la splendeur, le manteau de Son vêtement », remplit toute la terre. Et kavod (« gloire ») a pour valeur numérique les trente-deux sentiers de la sagesse, qui sont les voies et l'enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) de la 'Hokhma supérieure, à travers l’enchaînement des mondes, toujours plus bas, jusqu’à

ce qu’elle soit revêtue dans la Torah orale et dans ce monde. De nombreux sentiers sont revêtus dans l’Ordre de Zeraïm, et beaucoup dans l’Ordre de Moed, et ainsi de suite. (Voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Je ferai tes fenêtres de kadkod », à propos de « et toutes tes frontières ».)

82. Or, l’ensemble de la Torah et des mitsvot se répartit en trois niveaux : la Torah, la prière et la charité, comme nous l’avons appris dans la Michna : « Le monde repose sur trois choses : sur la Torah,

sur le service et sur les actes de bonté. » En effet, la prière tient lieu du service des sacrifices, et les actes de bonté désignent la charité.

9Et correspondant à ces trois choses, il est écrit : « Je l’ai créé, je l’ai formé, et même je l’ai fait » ; elles correspondent à la pensée, à la parole et à l’action. « Je l’ai créé » désigne le niveau de la pensée, qui est le niveau de la création (Béria), quelque chose à partir de rien ; cela correspond à la prière, qui est « le service du cœur » : il s’agit de l’intention dans la pensée, portée par le désir du cœur.

Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Une prière sans intention est comme un corps sans âme » ; et les paroles de la prière ne servent qu’à ce que la voix éveille l’intention. C’est pourquoi elle tient lieu des sacrifices ; or, le service des sacrifices dépendait du Cohen, qui accomplissait l’acte avec le désir du cœur, comme il est mentionné dans le Zohar.

10C’est-à-dire que son intention et sa pensée soient attachées à D.ieu, afin d’être un char pour Lui, béni soit-Il, et de remettre son âme et sa volonté à D.ieu, béni soit-Il, de sorte à n’avoir

qu’une seule volonté et qu’un seul cœur pour son Père qui est dans les cieux, afin de ne pas être séparé de Son unité et de Son unicité, béni soit-Il, en s’écartant du mal et en faisant le bien. Autrement dit, lorsque la sitra a'hra (l’autre côté) est soumise, alors la lumière de D.ieu resplendit sur lui, sur son âme.

11Dans cette même ligne, ils ont institué les bénédictions du matin : « Béni sois-Tu, D.ieu (Havaya), notre D.ieu, Roi du monde. » Car nous demandons que le niveau de Havaya soit attiré vers le bas, afin de faire exister les mondes et que leur force vitale et leur existence ne soient pas interrompues.

et qu’il ne se retire pas vers le haut, comme c’est la nature du feu, à D.ieu ne plaise ; et qu’il y ait le niveau de « notre D.ieu », afin que nous soyons annulés devant Lui, au niveau d’un char pour Lui, béni soit-Il, jusqu’à ce que Son Nom soit appelé sur nous,

Lui qui est « notre D.ieu », comme il est dit : « le D.ieu d’Avraham », parce qu’Avraham était au niveau d’un char ; et que nous ne soyons pas une entité existante, séparée par elle-même. Seulement « Roi du monde » : cela signifie que

s’Il fait exister les mondes et leur donne la vie de telle sorte qu’ils soient des entités existantes et séparées par elles-mêmes, c’est parce qu’Il est Roi, que « Son Nom est appelé Roi » ; et il n’y a pas de roi sans peuple (am), terme apparenté à omemot, des choses étrangères et séparées. Car si

un homme a beaucoup de fils, il n’est pas appelé leur roi, comme il est expliqué ailleurs. Israël, en revanche, est appelé les enfants de Celui qui est partout ; « le fils est la jambe de son père », car la jambe est annulée devant la tête, comme il est expliqué ailleurs.

12Or, toute la force vitale et l’existence des mondes, ainsi que leur constante venue à l’existence à partir du néant, dépendent du fait que nous attirions sur nous Sa divinité, béni soit-Il, en nous annulant devant Lui ; car les âmes sont la dimension intérieure (pnimiyout) des mondes.

Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « De même que le monde ne peut se passer des vents, il ne peut se passer d’Israël » ; car Israël est l’existence et le soutien de tous les mondes.

(Voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Et Moché dit : “Mangez-en aujourd’hui.” ») Cela ressemble à la vie du corps, qui dépend de la dimension intérieure de l’âme vitale : si quelque chose arrive à l’âme vitale, tout le corps aussi tombe malade.

C’est pourquoi nous disons : « Béni sois-Tu, D.ieu (Havaya), notre D.ieu, Roi du monde » ; c’est-à-dire que le Nom Havaya soit béni et attiré pour faire exister tous les êtres, par le fait qu’Il soit pour nous « notre D.ieu » ;

et alors Il sera « Roi du monde ». Ils ont institué de dire cela chaque matin, car « dans Sa bonté, Il renouvelle chaque jour, constamment, l’œuvre de la création », et les fait venir à l’existence comme quelque chose à partir du néant absolu.

Cependant, il n’existe ici-bas aucune analogie ni aucun exemple qui lui soit comparable, permettant de le montrer aux sens ; tout au plus en perçoit-on un faible reflet : chaque jour, la lumière apparaît à partir de l’obscurité de la nuit, comme lors de la création du monde, où « d’abord vint l’obscurité, puis la lumière ».

13Et cela est comme quelque chose à partir du néant. C’est pourquoi, à Roch Hachana, nous disons : « Ce jour est le commencement de Tes œuvres, souvenir du premier jour. »

Car le monde fut créé à Roch Hachana, et chaque année, toujours, la chose revient à son état initial. « Je l’ai formé » désigne le niveau de la parole, qui donne forme aux lettres de la pensée ; les lettres de la parole ne sont pas quelque chose à partir du néant, contrairement aux lettres de la pensée,

car ces mêmes lettres étaient déjà présentes dans la pensée ; elles ne sont que la forme et la révélation des lettres de la pensée, lesquelles constituent une sorte de matière pour cette forme. Cela correspond à la Torah, dont la mitsva s’accomplit principalement par la parole.

14Comme il est écrit : « Tu les inculqueras à tes enfants et tu en parleras » ; et il est écrit : « Tu méditeras sur elle jour et nuit » ; or, nous tenons pour loi que la pensée n’est pas assimilée à la parole, et l’on ne s’acquitte pas de son obligation par la seule pensée.

Et bien que la vertu de la Torah s’élève très, très haut au-dessus de celle de la prière, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « L’étude de la Torah équivaut à toutes les autres »,

au contraire : précisément parce que sa vertu, à sa source, se trouve au sommet de tous les niveaux, dans la Volonté suprême, béni soit-Il, appelée « le plus caché de tous les cachés », il est impossible de recevoir sa lumière sous une forme dévoilée tant qu’

elle ne descend pas en bas et ne s’enveloppe pas dans la matérialité de ce monde — « la voix est la voix de Yaakov » — dans le souffle de leur bouche, où s’enveloppe la lumière de D.ieu cachée dans Sa Torah ; alors elle brille sous une forme dévoilée pour donner vie à tous les mondes, supérieurs et inférieurs.

Et, comme le savent ceux qui connaissent le ‘hen [la sagesse cachée], toute chose très élevée ne parvient à la révélation de sa lumière qu’en bas, à l’achèvement de l’action, comme indiqué ci-dessus. « En effet, Je l’ai fait » correspond à l’acte de charité.

15Or, par ces trois choses, nous attirons sur nous la lumière de D.ieu, afin que la lumière prenne appui, comme, à titre d’analogie, sur une mèche ou sur du bois.

Et nous voyons que la lumière qui prend appui sur du bois devient une lumière très, très grande, mais elle est grossière et épaisse ;

16Et ce qui s’attache à une mèche est une petite lumière, mais subtile. De même, lorsque la lumière de D.ieu s’attache à la pensée, c’est une petite lumière, dont l’effet pour donner vie aux mondes n’est pas aussi manifeste.

comme l’effet de l’action et celui de la parole dans l’étude de la Torah, car le mouvement des lèvres est considéré comme une action. Et, comme le dit l’Écriture : « C’est aujourd’hui, pour les accomplir », est-il écrit.

« Car c’est là tout l’homme », et tel est le but de la descente de son âme dans ce monde : attirer la lumière de D.ieu de manière manifeste, depuis les sommets des niveaux jusqu’au terme de l’action.

Mais le repos de la lumière de D.ieu dans la pensée est une spiritualité plus subtile que la spiritualité qui est attirée vers le bas et s’y déploie dans le domaine de l’action. [De même, on recherche le ‘hamets — l’affirmation de soi et la grossièreté — à la lumière d’une bougie précisément, car le tri s’opère dans la pensée ; voir ce qui est écrit à propos du verset « Et lorsqu’elle arriva… »,

« il dit avec le livre… », etc.] Toutefois, dans le domaine de l’action et de la parole, la lumière se déploie largement et ses effets sont perceptibles. Ainsi, nous le voyons dans la dimension spirituelle de l’homme, dans l’âme vitale : l’activité de la pensée, qui se trouve dans la tête, n’est pas aussi importante

que l’activité des jambes, qui mettent tout le corps en mouvement et le conduisent d’un lieu à un autre ; néanmoins, la tête est le siège principal de sa force vitale, dont dépend toute la force vitale de l’âme humaine. Pourtant, les deux ont besoin l’une de l’autre. Il en va de même pour la Torah, la prière et la charité : elles ont toutes besoin les unes des autres.

173. Or, pour expliquer davantage le verset « Car D.ieu, ton D.ieu, est un feu dévorant », il faut mentionner que, de même que le feu ne s’attache pas fermement à une mèche ou à du bois pour éclairer la terre, si ce n’est lorsqu’il est un feu dévorant,

c’est-à-dire lorsqu’il consume ce qui lui sert de support, de sorte que la mèche ou le bois soient souples et propres à être consumés et à se consumer en lui ; de même, la lumière de D.ieu ne s’attache pas fermement et ne repose pas dans l’âme

d’une personne par l’un de ces trois moyens, si ce n’est par l’annulation de soi (bitoul) de la volonté et l’extinction de l’âme [dans son désir ardent] pour Lui, béni soit-Il ; car « l’esprit apporte l’esprit et attire l’esprit ».

18C’est pourquoi le fait de faire descendre la lumière de D.ieu par la Torah et les mitsvot dépend d’Israël, comme il est écrit : « Il établit un témoignage en Yaakov et plaça une Torah en Israël » ;

car Yaakov et Israël représentent les niveaux d’itkafya (soumission) et d’it’hapcha (transformation), dont dépend le fait de faire descendre la lumière de D.ieu par la Torah et les mitsvot ; en revanche, sans annulation de la volonté propre, il est impossible de la faire descendre. Voir aussi ce qui est écrit au sujet du verset : « Dans les jours à venir, Yaakov prendra racine. »

19Or, par ces trois choses au moyen desquelles nous attirons la lumière de D.ieu, bien qu’elle soit revêtue de réalités matérielles, [dans] l’intellect humain, il est dit à ce sujet : « Je suis comme un cyprès verdoyant (berosh). » C’est-à-dire qu’un berosh est un cèdre élancé dont on peut courber la cime jusqu’à la base, puis, lorsqu’il revient à son état initial,

il élève très haut, jusqu’à sa hauteur, la chose qui avait été posée sur lui lorsqu’il était courbé [comme dans le récit rapporté dans les livres au sujet de l’épisode de Yoav à Rabbat Bnei Ammon]. Ainsi le Saint béni soit-Il dit : Je suis Celui

qui se revêt des actes des êtres inférieurs, « comme un cyprès verdoyant », en courbant, pour ainsi dire, Sa stature [et voyez ce qui a été écrit plus haut, à la fin du discours commençant par « La voix de mon Bien-Aimé », au sujet de « Mon Bien-Aimé est semblable à une gazelle », ainsi que dans le discours commençant par « Israël est saint », au sujet de l’explication de « Et Moi, J’ai appris à Éphraïm à marcher »],

afin que, par cela, l’âme de l’homme s’élève d’élévation en élévation, pour être illuminée par la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, et que « son âme soit liée dans le faisceau de la vie avec D.ieu Lui-même ». Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet au sujet du « Chabbat de repos complet ».

20Or, « D.ieu a fait l’un à l’opposé de l’autre » : un feu étranger opposé au feu dévorant ; lui aussi s’enveloppe dans la pensée, la parole et l’action « qui ne sont pas à D.ieu », le niveau de la honte (kalon) opposé à la gloire (kavod),

comme il est écrit : « Les sages hériteront de la gloire, mais les insensés emportent la honte. » Et de même que, grâce au bien, l’âme s’élève très haut, « avec une exaltation bien plus grande » que ce qu’elle peut supporter selon sa compréhension, pour être « liée dans le faisceau de la vie avec D.ieu » Lui-même,

ainsi, à l’opposé, au sujet du mal, il est dit : « Et l’âme de tes ennemis, Il la lancera comme avec le creux d’une fronde » ; c’est-à-dire qu’elle est projetée en un lieu très, très éloigné de la lumière de la face de D.ieu, comme il est écrit : « Et Moi, Je cacherai certainement Ma face en ce jour, à cause de tout le mal », etc.

21Et voyez ce qui est écrit au sujet de « la cavité de la fronde », dans le discours qui commence par « Ordonne aux enfants d’Israël… Mon offrande, Mon pain ». Le conseil donné à cet égard est de faire techouva (retour), en particulier durant les Dix Jours de Techouva, car c’est alors la saison, « un temps pour chaque désir », de les ramener à leur source ;

alors son âme se répandra dans l’amertume devant son éloignement de la lumière de la face de D.ieu, « et il retournera à D.ieu, et Il aura compassion de lui », comme il est écrit : « Ils crièrent vers D.ieu dans leur détresse. » L’essence de la techouva est, comme il est écrit : « Vers Toi, D.ieu, j’élève mon âme » : annuler sa volonté devant Lui, béni soit-Il, afin de n’avoir qu’une seule volonté pour son Père

au ciel, avec un désir ardent et un véritable épuisement de l’âme, et à Lui demander, béni soit-Il, que la lumière de D.ieu et Sa volonté reposent sur lui, afin qu’il parvienne à l’annulation de sa volonté. C’est dans cet esprit qu’ils ont institué la demande : « Pardonne-nous, absous-nous », qui ne doit pas être comprise au sens littéral, car « si tu as péché, que Lui fais-tu ? » Et que signifierait le pardon ?

Mais il s’agit de demander le pardon et le dévoilement de la volonté : que Sa volonté revienne reposer sur nous, afin que nous accomplissions Sa volonté, béni soit-Il, d’un cœur entier et d’une âme bien disposée. Et nous disons : « Qui est comme Toi, Père miséricordieux, qui se souvient… », etc.

Cela signifie que toute l’existence des mondes supérieurs et inférieurs, du commencement jusqu’à la fin, est devant Lui, béni soit-Il, comme un seul souvenir ; ainsi qu’il est écrit dans le Zohar : Il créa les mondes par une seule pensée, car

Lui, béni soit-Il, regarde et voit jusqu’à la fin de toutes les générations, et « appelle les générations dès le commencement ». Dès lors, dès que tous les mondes surgirent dans la pensée pour être créés, leur création était déjà achevée et complète devant Lui, béni soit-Il. [Et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Sonnez du chofar au renouvellement du mois ».]

22Or, on voit clairement l’ampleur du tsimtsoum (contraction) par lequel la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, fut contractée en une seule pensée, qui n’est nullement à la mesure de Sa valeur et de Son essence ; tout cela tient au fait qu’Il est le Père de miséricorde.

C’est-à-dire qu’Il fait exister et fait descendre l’attribut de compassion, afin d’avoir compassion des mondes, de les faire exister et de les maintenir constamment, par la contraction en une seule pensée. Et de là

l’homme doit méditer, afin d’éveiller une grande compassion pour son âme : combien elle est tombée très, très bas, lorsqu’il considère sa racine, selon l’expression : « Sache d’où (me’ayin) tu es venu » ; c’est-à-dire du niveau d’Ayin (néant), qui est le niveau du Père de miséricorde.

23Si tel est le cas, la descente par laquelle il est tombé de la lumière de Sa face, béni soit-Il, est très grande, « d’un toit élevé », etc. De ce fait, son âme sera profondément amère, et cela touchera le point même du cœur, si bien que son âme et son cœur défailliront, et qu’il reviendra à D.ieu.

Et par une techouva née d’un si grand amour, les fautes volontaires deviennent comme des mérites. C’est-à-dire que, de même que son âme s’élève dans la lumière de D.ieu par les mérites, elle s’élève aussi par cette grande amertume due aux fautes volontaires ; et « à l’endroit où se tiennent ceux qui font techouva », etc.

244. Car il est écrit au sujet de Moché notre maître : « Je te placerai dans la fente du rocher », lorsqu’il voulut faire descendre les Treize Attributs de miséricorde. C’est-à-dire depuis le niveau du Rocher supérieur, source et racine de toutes les racines de l’existence, comme il est écrit : « Regardez le rocher d’où vous avez été taillés. » Et il est appelé « rocher »

comme, par exemple, le silex, que l’on frappe pour en faire jaillir le feu ; car l’élément du feu qu’il contient y est en puissance et caché, et non en acte.

Ainsi, pour ainsi dire, Il est appelé « Rocher », « le Rocher de notre vie », car Il est la racine et la source de toutes les racines de l’existence, et la racine de l’existence est cachée en Lui, en puissance et non en acte ; [l’existence] qui procède du niveau du Nom Havaya, lequel fait venir tous les êtres à l’existence, de néant à quelque chose,

ce qui est le niveau du « feu dévorant » mentionné plus haut. Mais le niveau du Rocher est celui d’où est tiré et vient à l’existence le niveau du « feu dévorant » mentionné plus haut. [Voir Pardes, Sha’ar 11, chapitre 3 ; et voir ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Et le nombre des enfants d’Israël sera ».]

25Or, grande est la puissance des baalei techouva, car ils atteignent jusqu’au niveau du Rocher mentionné plus haut. Ainsi, par exemple, lorsque la lumière du feu s’est éteinte, on fait jaillir le feu de la pierre à briquet.

Il en va de même pour un baal techouva, chez qui la lumière du feu dévorant s’est éteinte, parce qu’il lui manque la mèche et le bois auxquels la lumière pourrait s’attacher, c’est-à-dire la Torah et les bonnes actions :

par la grande amertume au point du cœur, qui est au-dessus du temps, de sorte qu’il ne désire aucunement le temps ni l’espace, car il méprise la vie de son âme, comme dans le cas de Rabbi Eliezer

ben Dourdia, qui pleura jusqu’à ce que son âme le quitte. C’est ainsi qu’il atteint le niveau du Rocher, bien au-dessus du niveau où les existences viennent à être et où le temps et l’espace sont déployés [comme il est écrit là-bas : « Voici, il y a un lieu auprès de Moi »].

26C’est pourquoi une voix céleste proclama [qu’]il est destiné à la vie du Monde futur, comme les actes des justes, qui jouissent du rayonnement de leur Torah et de leur service divin, bien qu’il n’ait eu ni Torah ni mitsvot, parce qu’il était attaché à la source et à la racine de tout. Mais tous ne méritent pas cela.

27C’est pourquoi nous prions : « Ramène-nous à Toi, D.ieu, et nous reviendrons » : qu’il y ait d’abord un éveil d’en haut, afin qu’ensuite puisse avoir lieu un éveil d’en bas, « et nous reviendrons » ensuite. Et même

si l’éveil d’en haut dépend toujours de l’éveil d’en bas, néanmoins : « Renouvelle nos jours comme autrefois » ; c’est-à-dire, comme au commencement de la création des mondes, qui eut lieu par Sa bonne volonté, « car Il désire la bonté ».

28Et le sens de « renouvelle nos jours » est que les jours désignent la diffusion de la lumière de D.ieu, comme il est écrit : « Le soleil ne sera plus pour toi une lumière de jour », etc.,

« et Havaya sera pour toi une lumière éternelle. » C’est pourquoi nous demandons qu’une lumière nouvelle brille sur nous, issue du niveau du Rocher mentionné plus haut, bien que la première lumière, issue du niveau de « Il est un feu dévorant », se soit retirée de nous et que nous soyons comme dans l’obscurité. Et voici [le sens de]

« Car en ce jour », qui est Yom Kippour, le jour de la techouva, où le niveau de « Il désire la bonté » est éveillé et révélé ici-bas par les cinq prières : c’est pourquoi [il est dit] « Il fera expiation pour vous », sans préciser qui, [c’est-à-dire] Celui qui n’a pas de nom connu, qui n’est appréhendé par aucun nom et n’est évoqué par aucune lettre, ni même par la pointe d’une lettre ;

car les Noms de Havaya indiquent la diffusion du néant vers l’existence, de la dissimulation vers la révélation, afin d’être la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) et la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin).

Mais, au sujet du Saint béni soit-Il, dans Sa gloire et dans Son essence même, il ne convient de parler ni du niveau qui « remplit tous les mondes » ni de celui qui « entoure tous les mondes »,

car Il n’entre absolument pas dans la catégorie des mondes. C’est là la source du pardon et de l’expiation, « qui porte la faute et passe sur la transgression » ; car devant Lui,

qu’Il soit béni, en relation avec l’essence de Son être même, pour ainsi dire, aucune souillure, faute ni transgression ne saurait s’appliquer ; elles ne concernent que les diffusions qui descendent de la lumière de Sa face, qu’Il soit béni, à travers de nombreuses contractions (tsimtsoumim), des écrans et de multiples vêtements.

29Et voici [le sens de] « De tous vos péchés, devant D.ieu (Havaya), vous serez purifiés » : devant Havaya précisément, c’est-à-dire avant que ne soit émané le niveau du déploiement des existences destiné à faire exister tous les êtres ;

alors, « vous serez purifiés », lorsque vous vous élèverez et atteindrez ce niveau, c’est-à-dire le niveau du Rocher mentionné plus haut. [Voyez aussi le Ramaz, à la fin de la paracha A’harei : tit’harou (« vous serez purifiés ») a la même valeur numérique que Kéter (la Couronne), car

les 613 mitsvot, avec les 7 instituées par les Sages, attirent les 620 colonnes de lumière ; mais si quelqu’un a péché contre son âme et a laissé ces déploiements incomplets et altérés,

la réparation s’accomplit par la techouva, dont la puissance est grande pour combler toutes les altérations et les déficiences ; tel est le sens de tit’harou, dont la valeur numérique est 620, etc. Voyez aussi ce qui est écrit dans le maamar qui commence par « Car cette mitsva que Je t’ordonne », etc.]