וללבן שתי בנות וגו׳

Le maamar s’ouvre sur le verset qui présente les filles de Lavan, Léa et Ra’hel. Dans la ‘Hassidout, elles représentent deux modes d’expression du divin : Léa est la « pensée », un monde intérieur et caché ; Ra’hel est la « parole », le monde qui se manifeste au grand jour. De même que la pensée d’une personne est privée et que sa parole est entendue par autrui, le « monde caché » et le « monde révélé » de D.ieu diffèrent par la mesure de ce qui s’y dévoile.

Le psalmiste parle au pluriel des « terres » des vivants. L’Alter Rebbe interprète ces deux terres comme Léa et Ra’hel, la pensée et la parole, et explique que, tant que le Temple était debout, toutes deux brillaient ouvertement en Terre d’Israël.

Des deux, Ra’hel — la parole — était le niveau principal à l’époque du Temple, car la pensée ne demeure pas privée : elle s’habille dans la parole. Ainsi, ce qui était dévoilé par la parole portait en lui la pensée. L’expression « maîtresse de maison » (akeret habayit) est appliquée à Ra’hel, figure centrale du foyer.

Parce que Ra’hel est le « monde révélé », sa prééminence en Terre d’Israël signifiait que la divinité s’y manifestait ouvertement. Les sages possédant l’esprit saint (roua’h hakodech) et les prophètes en étaient les signes.

Rachi relève que Yona s’enfuit à l’étranger parce que la prophétie ne réside pas hors de la Terre d’Israël ; il souligne la même chose à propos de Ye’hezkel, qui prophétisa à Babylone. Le Temple ajoutait d’autres manifestations ouvertes : la Chekhina dans le Saint des Saints, les Ourim et les Toumim, par lesquels le grand prêtre recevait des réponses, et le feu qui descendait du ciel sur l’autel. Après la destruction, enseignent les Sages, la Chekhina elle-même partit en exil avec le peuple juif.

La Chekhina en exil est Ra’hel, le niveau de la parole, à présent cachée parmi les « soixante-dix princes », les puissances célestes qui dominent les nations. L’Alter Rebbe interprète le verset d’Isaïe « comme une brebis (ra’hel) devant ceux qui la tondent, elle est muette » comme le silence de Ra’hel, la parole divine : elle ne brille plus comme autrefois.

En exil, le service consiste en des « clarifications » (beirourim) : extraire et élever les étincelles de sainteté tombées dans le monde, plutôt que de bénéficier d’une révélation ouverte. Pourtant, quelque chose continue de briller en Terre d’Israël : Léa, le niveau de la pensée, qui est supérieur à la parole, de même qu’une pensée est plus spirituelle et plus élevée que les mots qui l’expriment.

Léa n’est pas en exil. La forme finale de la lettre mem (ם) est fermée de tous côtés, tandis que le mem ordinaire (מ) comporte une ouverture en bas. Ra’hel, la parole, est le mem ouvert par lequel les « forces extérieures » (kelipa) peuvent puiser leur vitalité en exil ; Léa est enracinée dans le mem fermé, où elles n’ont pas accès. L’Alter Rebbe renvoie au Zohar, au début de Terouma.

Mais, puisque Léa est le monde caché, sa lumière ne se manifeste pas ouvertement. C’est pourquoi la divinité en Terre d’Israël n’est pas visible aujourd’hui comme elle l’était à l’époque du Temple.

Cette dissimulation recèle un avantage caché. Les grands tsadikim vivant dans le pays peuvent aujourd’hui y atteindre des perceptions plus élevées que celles qu’atteignaient, à l’époque du Temple, des tsadikim de leur envergure, car c’est le niveau supérieur de Léa qui demeure dans le pays.

La raison en est que leur perception touche à la pensée supérieure telle qu’elle est en elle-même, avant d’être revêtue dans la parole. L’Ari zal, Rabbi Yits’hak Louria de Safed, en est la preuve : en Terre d’Israël, il atteignit des profondeurs de la Kabbala que de grands tsadikim des générations précédentes n’avaient pas atteintes.

Une question se pose à présent : la Torah dit que Léa était « haïe », c’est-à-dire que Yaakov l’aimait moins que Ra’hel. Pourquoi Yaakov aurait-il préféré la parole au niveau supérieur de la pensée, qu’il pouvait assurément appréhender ? La réponse commence par le nom que le Zohar donne à Yaakov : « la barre centrale » du Tabernacle, qui traversait toutes les planches d’un bout à l’autre.

La mission de Yaakov est de faire descendre la Lumière infinie depuis tout en haut, depuis Kéter, le niveau au-dessus de l’intellect, à travers tous les niveaux inférieurs. L’« extrémité supérieure » est le kav, la fine ligne de lumière qui pénètre dans l’espace vide laissé après le tsimtsoum. La lettre vav supplémentaire (« et ») dans « et le D.ieu de Yaakov », absente des noms d’Avraham et de Yits’hak, indique cette descente : le vav est une ligne qui descend.

Dans la bénédiction « le grand, le puissant et le redoutable », les trois termes correspondent à Avraham ('Hessed), Yits’hak (Guevoura) et Yaakov, « le redoutable », qui unit les deux. Il peut unir la bonté et la retenue parce qu’il fait descendre le Ayin, le « Néant » divin qui se situe au-dessus de toutes deux ; chez l’homme, cela se manifeste sous la forme de l’annulation de soi (bitoul). Sa descente ne s’arrête pas à mi-chemin : elle atteint l’« extrémité inférieure », Mal’hout, le monde révélé.

Voilà pourquoi Yaakov aima Ra’hel plus que Léa. Il désirait par-dessus tout que la Lumière infinie se révèle ici-bas, dans le monde révélé de la parole, car c’est seulement là que tous peuvent la recevoir.

Le monde caché de la pensée n’est pas accessible à tous. La description par la Torah du baiser de Yaakov à Ra’hel est rapprochée du célèbre mot pointillé « et il l’embrassa » (lors de la rencontre d’Essav et de Yaakov), dont les points signalent un baiser porteur d’un sens intérieur particulier. Ici, le baiser indique une profondeur de lien que Yaakov fit pénétrer en Ra’hel.

Dans le langage du Zohar, un baiser est une union de l’esprit avec l’esprit, une intimité intérieure née du cœur de l’amour ; dans les Séfirot, il correspond à l’intellect : 'Hokhma, Bina et Daat. Yaakov fit pénétrer même ce niveau intérieur et intellectuel en Ra’hel, afin que la parole porte la profondeur de la pensée. L’Alter Rebbe renvoie à ses propres explications de deux versets du Cantique des Cantiques consacrés au baiser.

Yaakov travailla pour Ra’hel, « la fille cadette », c’est-à-dire la parole, le niveau inférieur. Le nom Lavan signifie « blanc » et, dans l’enseignement de l’Ari zal, il représente la « blancheur supérieure », source de toute bonté, une compassion pure, sans la moindre trace de jugement. Le Zohar dit du niveau appelé Atika (l’Ancien) qu’il n’a « pas de gauche », aucune retenue ni sévérité.

Le Lavan matériel était un trompeur, mais sa racine est sainte : la blancheur supérieure tomba très bas et devint une personne de chair et de sang. La loi de tsaraat l’illustre : lorsque la lésion blanche couvre tout le corps, la personne est pure. Le verset « Lavan se leva de bon matin » suggère que le matin, temps de la bonté, est le moment où le 'Hessed supérieur se renforce et se répand chaque jour.

Lavan, la blancheur supérieure, « embrassa ses fils et ses filles » : sa bonté se répandit dans toutes les configurations (partsoufim) d’Atsilout, masculines et féminines. Puis il « retourna à sa place », se retirant vers sa racine élevée, tandis que Yaakov « poursuivit sa route » : sa mission était de faire descendre cette blancheur supérieure jusqu’en Ra’hel, le niveau de la parole.

Cela explique pourquoi Ra’hel était stérile. Pour que la parole « donne naissance », il faudrait que la divinité se révèle dans les mondes inférieurs de Béria, Yetsira et Assiya, où les êtres créés se sentent séparés de D.ieu. De tels êtres ne peuvent recevoir ouvertement la blancheur supérieure ; la naissance issue de Ra’hel était donc empêchée.

L’Alter Rebbe anticipe une objection : Ra’hel est le « monde révélé » ; pourquoi ne peut-elle donc pas révéler ? Parce que la naissance n’est pas un flux ordinaire d’influence : elle fait émerger quelque chose de l’essence cachée du parent, ce qui constitue une révélation d’un ordre bien supérieur. Or une telle révélation est extrêmement difficile dans les mondes inférieurs. Il renvoie au Zohar sur Pin’has, p. 249, pour cette distinction.

Léa, la pensée, donna effectivement naissance à six fils. Ses naissances eurent lieu au sein même d’Atsilout, parmi les Séfirot, les attributs divins, où rien ne vient entraver la révélation par un sentiment de séparation ; c’est là que les tribus prennent racine.

Parce que les tribus sont enracinées en Atsilout, le psalmiste les appelle « les tribus de Yah », un Nom divin. Léa nomma Yehouda d’après « je louerai » (odé) ; la reconnaissance est une forme d’annulation de soi, et cette soumission à D.ieu découle de la pensée, de la contemplation, et non de la parole.

Le nom de Reouven vient de « voir » (re’ou), celui de Chim’on de « entendre » (chama). La vision et l’ouïe sont également au-dessus de la parole : elles reçoivent au lieu d’exprimer et proviennent de la pensée.

L’Alter Rebbe renvoie à son explication de la bénédiction de Yaakov : « Yehouda, toi, tes frères te loueront. » Le nom Lévi vient de « s’attacher » (yilavé) : « Cette fois, mon mari s’attachera à moi. » Lévi représente ainsi l’attachement (hitkachrout), un lien profond de l’esprit.

L’attachement aussi provient de la pensée. On le constate aisément chez une personne profondément absorbée dans ses réflexions : elle ne remarque pas ce qui se passe autour d’elle, car son esprit est entièrement lié à son idée.

Deux récits l’illustrent. Le Talmud de Jérusalem relate l’histoire de Rabbi ‘Hiya Rabba, et le Talmud de Babylone raconte que Rava était si absorbé dans son étude qu’il ne remarquait pas que ses doigts saignaient. Tous deux montrent un esprit si attaché à sa pensée que le monde extérieur disparaît.

Voilà pourquoi Moché descend de Lévi. Moché disait avoir « la bouche lourde et la langue lourde » : son attachement à D.ieu et son annulation de soi, exprimée dans ses mots « et que sommes-nous ? », étaient si profonds qu’il lui était difficile de se tourner vers l’extérieur pour parler et donner aux autres.

Transmettre aux autres relève du niveau de la parole, ce que l’intériorité de Moché rendait difficile. L’Alter Rebbe demande maintenant ce qui distingue l’attachement de Lévi de la reconnaissance de Yehouda, puisque tous deux sont des formes d’annulation de soi.

L’annulation de soi de Yehouda est visible et extérieure, comme l’inclination lors de Modim, la bénédiction de reconnaissance dans la Amida, où l’on courbe le corps. Les rois de la maison de David, qui descendent de Yehouda, incarnent ainsi une annulation de soi qui se manifeste extérieurement : la royauté exprime ouvertement la soumission à D.ieu.

L’annulation de soi de Lévi est intérieure et essentielle, et ne se voit pas. Elle ressemble à celle des anges, dont il est dit que « l’armée du ciel se prosterne devant Toi » : les anges n’ont pas de corps avec lequel s’incliner ; leur prosternation est l’annulation de leur être dans l’acte même où ils appréhendent D.ieu.

Moché, le plus intérieur de tous, descend donc de Lévi ; l’Alter Rebbe relève que la différence entre Moché et Eliyahou suit le même modèle. Après quatre fils, Léa « cessa d’enfanter » : la révélation que la pensée peut produire avait atteint sa limite.

Une longue parenthèse applique à présent cette idée à la génération du désert, enracinée en Léa, le monde de la pensée. Selon la présentation de l’Alter Rebbe, elle soutenait : pourquoi entrer dans le pays, la terre inférieure de Mal’hout, et accomplir les mitsvot par la parole et l’action physiques, alors que la Torah et les mitsvot peuvent être accomplies spirituellement, dans la pensée ?

Ils se trompaient lourdement. C’est précisément la parole et l’action physiques qui font descendre la Lumière infinie avec une puissance bien supérieure, car, comme l’enseigne le Sefer Yetsira, « leur fin est enchâssée dans leur commencement » : le point le plus bas est lié au plus élevé. C’est pourquoi Moché Rabbénou, bien qu’il fût du type intérieur de Léa, pria 515 fois pour obtenir la permission d’entrer dans le pays.

Cela éclaire davantage l’amour de Yaakov pour Ra’hel précisément : elle représente la parole et l’action. Que Léa soit « haïe » s’oppose à la volonté de la génération du désert de rester dans le monde de la pensée.

Cela soulève cependant une question au sujet de Léa. Lorsqu’elle dit : « Cette fois, mon mari s’attachera à moi », elle ne voulait certainement pas exclure la parole et l’action ; que désirait-elle donc ?

La réponse est que les deux niveaux sont nécessaires, la pensée et la parole et l’action ; aucun ne suffit à lui seul. Le festin futur du Léviathan et du bœuf sauvage représente ces deux niveaux : le Léviathan, dont le nom signifie aussi « attaché », représente les poissons de la mer, qui demeurent entièrement dans leur source et s’annulent devant elle.

Léa voulait que l’attachement intérieur soit l’essentiel, la parole et l’action restant secondaires. Cela ressemble aux premiers pieux dont le Talmud rapporte qu’ils consacraient neuf heures par jour à la prière, absorbés dans l’annulation de soi et l’attachement de l’esprit.

Le Talmud demande à propos de ces pieux : « Quand étudiaient-ils la Torah ? » Il répond que, parce qu’ils étaient pieux, leur Torah était préservée et bénie. Dans tous les cas, leur occupation principale était l’attachement intérieur. L’Alter Rebbe ajoute que le discours sur « Soixante reines… Ma colombe est unique » développe cette idée.

Yaakov savait toutefois que cette voie n’est possible que pour quelques âmes d’élite. Pour le peuple juif dans son ensemble, l’essentiel du service passe par la parole et l’action : l’étude de la Torah et la pratique des mitsvot.

Yaakov fit donc de la tente de Ra’hel sa résidence principale. La pensée demeure toutefois nécessaire, car c’est d’elle que viennent la « vision et l’ouïe » (Reouven et Chim’on), la faculté que le Zohar décrit comme le fait de « contempler la gloire du Roi ».

Le Talmud dit que celui qui prétend n’avoir que l’étude de la Torah, sans actes, ne possède même pas la Torah. De même, les deux sont nécessaires : la vision et l’ouïe de la pensée, ainsi que l’action, car alors la fin est liée au commencement et l’acte le plus bas fait descendre la lumière la plus élevée.