ביאור על הנ״ל

1Explication de ce qui précède.

2« Et Havaya sera pour moi Elokim, et cette pierre que j’ai dressée en stèle sera une maison d’Elokim. » [Il faut] comprendre le sens de cette prière et de cette requête : que Havaya soit au niveau d’Elokim, et que la pierre soit au niveau d’une maison d’Elokim.

Et, pour comprendre comment la pierre pourrait atteindre un niveau si élevé qu’elle devienne un fondement et une demeure où repose la sainteté suprême, au point que le Nom du Ciel repose sur elle et qu’elle soit appelée « maison d’Elokim »,

il nous faut comprendre le sens de toute la paracha : « Yaakov sortit… », etc. Voici ce qu’il en est : il est écrit : « Ordonne les délivrances de Yaakov. » Le niveau de Yaakov est appelé « délivrances » (yeshouot).

Voici l’explication du mot yeshouot : la racine du mot est ש״ע [dont la valeur numérique est 370], les autres lettres étant des ajouts au mot. Cela signifie que, par le niveau de Yaakov, sont révélées les 370 lumières suprêmes (shin-ayin nehorin ila’in).

De plus, ש״ע vient de l’expression « Et D.ieu se tourna vers Hevel », où le mot signifie « se tourner vers ». Autrement dit, tous les mouvements et les effusions suprêmes se tournent vers le bas et se déversent par le niveau de Yaakov, youd-akev (un youd [et] un talon).

3Le sens de ces lumières et de ces effusions est la révélation des illuminations et des effusions provenant de la Lumière infinie (Or Ein Sof) elle-même, qui est bien, comme son nom l’indique : sans fin, etc.

Elle n’appartient nullement à la catégorie des mondes ; « tout est véritablement considéré comme rien devant Lui », « aucune pensée ne peut Le saisir » et rien ne peut Lui être comparé, etc.

Car « Ton règne est un règne sur tous les mondes », et « Sa gloire » et Son rayonnement « sont sur la terre et le ciel », etc. : il ne s’agit que d’un rayonnement et d’une illumination, qui se revêt et se répand dans les mondes pour les faire exister

et leur donner la vie, afin qu’ils vivent et subsistent, du néant à l’existence, par la dissimulation et le voilement de la Lumière infinie, béni soit-Il, elle-même, pour que les mondes ne soient pas annulés et ne retournent pas au néant absolu, comme ils l’étaient [auparavant] ;

c’est-à-dire au moyen de plusieurs contractions et de différents revêtements, dans la descente des niveaux, selon la voie et l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout). Mais la Lumière infinie, béni soit-Il, dans Son essence et dans Sa gloire, est élevée et sublime, etc., et se tient très, très au-dessus du niveau de l’hichtalchelout.

Et, par le niveau de Yaakov, youd-akev, la Lumière infinie, béni soit-Il, qui dépasse le niveau de l’hichtalchelout, est attirée vers le bas, afin qu’elle éclaire ici-bas et se révèle à l’âme divine de chaque Juif, de sorte que la Lumière infinie elle-même, béni soit-Il, se révèle sur son âme.

4Cela s’accomplit par le fait qu’il prit « des pierres du lieu et les plaça à sa tête ». Les pierres sont des lettres, comme il est dit dans Sefer Yetzirah : « Deux pierres bâtissent deux maisons. »

La raison pour laquelle les lettres sont appelées « pierres » est que, de même qu’un certain nombre de pierres permet de bâtir une maison où une personne peut habiter, etc.,

de même, plusieurs combinaisons de lettres forment des mots, et plusieurs combinaisons de mots forment un sujet complet, à travers lequel une certaine idée et une certaine compréhension sont saisies et appréhendées.

L’intellect repose et se revêt dans ces lettres, comme « la beauté d’un homme, pour habiter une maison », grâce aux assemblages de pierres. Il y a encore une autre raison :

de même que les pierres sont inanimées et n’ont aucune comparaison ni aucun rapport avec la personne qui habite la maison construite avec ces pierres, de même les lettres sont au niveau de l’inanimé par rapport à l’intellect qui repose en elles et s’y revêt ; elles n’ont aucune comparaison ni aucun rapport avec lui.

Elles sont donc annulées par rapport à l’intellect. (Voir aussi ce qui est écrit dans la paracha Berechit, dans le discours commençant par « Comprendre, avec une explication supplémentaire de la notion de “Il forma” ».) C’est pourquoi Il est appelé « Havaya Tsevaot » [Havaya des armées] : « Il est un signe (ot) parmi Ses armées », car toutes

les mondes et les créatures sont apparus à partir des lettres des Dix Paroles par lesquelles le monde fut créé : « Que la lumière soit », « Qu’il y ait un firmament », etc.

Et toutes les armées des cieux supérieurs, « mille milliers et dix mille myriades », et « Ses légions sont innombrables », sont annulées par rapport à la Lumière infinie, béni soit-Il, comme les lettres, qui sont au niveau de l’inanimé, sont annulées par rapport à l’intellect. Car elles sont limitées, [sur une distance de] cinq cents ans, etc.,

et elles sont créées et renouvelées, du néant à l’existence ; elles ne peuvent donc être comparées à Lui, béni soit-Il. Comme on le sait, s’agissant d’une comparaison numérique, le nombre un, par rapport à mille milliers, etc., présente encore une certaine proportion et un certain rapport ;

mais il n’en va pas ainsi à Son égard, béni soit-Il, car Il est l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il : il n’existe absolument aucune comparaison. C’est pourquoi il est dit : « Il est un ot parmi Ses armées », car toutes les armées ne sont qu’une seule lettre (ot) par rapport à la Lumière infinie, béni soit-Il.

5Or, au sujet des « pierres du lieu », qui sont au niveau des lettres, il est écrit : « Il les plaça à sa tête » : il les éleva et les fit monter très, très au-dessus du niveau de l’hichtalchelout, c’est-à-dire au niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin).

Puisque les lettres sont au niveau de l’inanimé, elles ont précisément le pouvoir et la capacité de s’élever très, très haut ; car, comme on le sait, « leur commencement est précisément enchâssé dans leur fin ». Sovev kol almin est comparable à un cercle, où le bas devient le haut. Comme il est écrit : « Et sous eux sont les bras du monde. »

6Or, il est écrit : « Il prit des pierres du lieu », et non « toutes les pierres », car toutes les lettres ne possèdent pas ce pouvoir,

mais seulement la lettre youd, qui est un réceptacle pour 'Hokhma (sagesse) ; et 'Hokhma est koach mah, la force du « quoi », le niveau du bitoul. C’est pourquoi la Lumière infinie, béni soit-Il, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), y repose et s’y révèle, car « Havaya, avec 'Hokhma », etc. La Lumière infinie, béni soit-Il, ne repose et ne se révèle qu’en celui qui est annulé, etc.

C’est là « la pierre qu’il avait placée à sa tête ». (Voir également ce qui est écrit à propos de l’enseignement du Ra’aya Mehemna, dans la paracha Ki Tissa, sur « une pierre pour peser : c’est le youd ».) Puis, « il la dressa en stèle » ; le Targoum traduit : « il la plaça debout », c’est-à-dire

comme il est écrit : « Ma gerbe se leva et se tint debout. » Autrement dit, alors que la pierre était couchée en bas, sur le sol, il la dressa ensuite et l’éleva encore, du bas vers le haut.

Il s’agit d’une élévation après l’autre, jusqu’au niveau et aux sources des treize attributs suprêmes de miséricorde, qui sont au niveau des youdim et des vavim. En effet, l’endroit où le cheveu puise sa vitalité, son follicule, est au niveau du youd ; le cheveu lui-même, qui est une effusion, est au niveau du vav.

C’est là le sens de « il les plaça à sa tête […] il la dressa en stèle » : au début, lorsqu’il la plaça à sa tête, elle est au niveau du youd ; ensuite, devenue une stèle, elle est au niveau du vav. Tous ces niveaux correspondent à une élévation du bas vers le haut.

Il s’agit de l’élévation de la 'Hokhma de l’âme vers la Lumière infinie, béni soit-Il, qui y repose et s’y révèle ; car l’âme est un être créé et renouvelé à partir du néant, au niveau des lettres, etc.

Il faut l’élever du bas vers le haut, jusqu’à la Lumière infinie, béni soit-Il, qui entoure tous les mondes : « Qu’il retourne vers D.ieu, et Il lui fera miséricorde », au niveau des treize attributs de miséricorde. Cette élévation s’opère précisément par le niveau de 'Hokhma, koach mah.

7Note en marge.

8À première vue, cela n’est pas compréhensible, car les youd des tikounim (agencements) de la barbe sont plus élevés que les vav, comme indiqué plus haut : l’endroit d’où le cheveu reçoit sa nourriture, ainsi que son follicule, relève du niveau du youd, c’est-à-dire l’endroit où il reçoit sa nourriture de la Mo’ha Stima’a (l’Intellect caché), qui est infiniment plus élevé et plus sublime que les cheveux eux-mêmes, lesquels relèvent du niveau du vav.

9Or, le niveau de « il l’érigea en monument » implique une élévation après une autre, au-dessus du niveau de « à sa tête », qui est le niveau du youd. Voilà donc deux [affirmations] contradictoires.

Mais l’explication est la suivante : « à sa tête » est le niveau de la 'Hokhma d’Atsilout ; ensuite, « il l’érigea en monument », lorsqu’elle devient le niveau du vav, correspond au niveau d’Abba, qui reçoit sa nourriture du Mazla. En effet, le niveau des cheveux des tikounim de la barbe, qui sont des vav, est supérieur au youd de la 'Hokhma Ila’a (la 'Hokhma supérieure).

Ensuite, « et il versa de l’huile sur son sommet » : cela désigne un flux provenant de la Mo’ha Stima’a elle-même vers les mazalot, etc. C’est de là même que la révélation est ensuite attirée vers le bas, dans les lois de la Torah orale, dont la racine se trouve dans les mèches de la Mo’ha Stima’a. C’est à ce sujet qu’il est dit : « Exalte-la, et elle t’élèvera », etc.

10Cependant, ce n’est pas là le but ultime ; [le but est] plutôt qu’ensuite, « il versa de l’huile sur son sommet ». L’huile désigne l’attraction de la 'Hokhma Ila’a (la 'Hokhma supérieure), c’est-à-dire la Torah et Sa volonté, béni soit-Il, lesquelles sont attirées par le niveau de Yaakov, youd-akev,

comme il est écrit : « Il établit un témoignage en Yaakov et plaça une Torah en Israël » ; afin que, dans l’étude de la Torah ici-bas, portant sur des sujets matériels — [par exemple] « celui qui échange une vache contre un âne », etc. —,

se révèle l’attraction de la 'Hokhma Ila’a ; car tous les détails des lois, qui sont devenus distincts les uns des autres, ont « leurs fondements dans les montagnes de sainteté » d’en haut, dans la 'Hokhma Ila’a, car c’est ainsi que Sa sagesse et Sa volonté, béni soit-Il, l’ont déterminé.

11C’est pourquoi l’étude de la Torah doit elle aussi se faire de cette manière : attirer la 'Hokhma Ila’a dans son âme. Par cela, la sitra a’hra (l’autre côté) est soumise (itkafya) et transformée (it’hapcha), etc.

C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « De même que là-bas, dans la crainte et la révérence, ainsi ici, dans la crainte », etc. : la crainte et l’effroi doivent saisir l’homme lorsqu’il s’occupe de la Torah, comme au moment où elle fut reçue au mont Sinaï.

12Or, là-bas, au mont Sinaï, « tout le peuple vit les sons et les flammes », etc. ; « face à face, D.ieu vous parla », etc.

Mais comment chacun peut-il attirer sur lui cette crainte à tout moment ? C’est seulement lorsqu’il prend à cœur que la Torah qu’il étudie est l’attraction de la 'Hokhma Ila’a, et que la Lumière infinie,

béni soit-Il, qui est infiniment au-dessus des limites de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) et devant qui « l’obscurité est comme la lumière », réside et se révèle en elle ; pour Lui, le haut et le bas, le spirituel et le matériel sont égaux. Si tel est le cas, il n’y a ici aucune dissimulation de la Face. C’est pourquoi « de même que là-bas », etc. : tout est égal.

13Or, [il faut] comprendre le but de la descente de Yaakov, youd-akev : que les 370 lumières se révèlent ici-bas, qu’il prenne « des pierres du lieu » pour les élever, puis fasse descendre le niveau de l’huile, qui est celui de la 'Hokhma supérieure, d’en haut vers le bas.

Cette descente est ce que signifie : « Yaakov sortit de Beer Chéva. » Beer, le puits, est la source et la fontaine jaillissante des sept attributs supérieurs — « À Toi, D.ieu, la grandeur, la puissance », etc. — qui sont le niveau de « À Toi », celui de l’annulation de soi (bitoul).

« Il alla vers 'Haran. » 'Haran (חר״ן), avec le kollel, a la même valeur numérique que garon (גרו״ן, la gorge). Mais le niveau de garon désigne le moment où la voix sort normalement, sans entrave ni obstacle ;

tandis que 'Haran est formé des lettres de ni'har, comme il est écrit : « Je suis las de crier, ma gorge est desséchée (ni'har). » Cela se produit lorsque l’élément du feu y prédomine, car la voix est composée de feu, d’air et d’eau.

L’air est l’expansion essentielle du souffle du cœur ; l’eau est l’humidité du poumon ; et le feu divise la voix, créant les pauses qui la répartissent entre les cinq points d’articulation de la bouche, les organes de la parole.

14Lorsque l’élément du feu prédomine excessivement, il interrompt la voix, qui ne peut alors plus sortir de façon continue et normale.

Tel est le niveau de 'Haran : il désigne ce qui interrompt la voix, c’est-à-dire le flux de force vitale et de lumière de l’Infini, béni soit-Il, de sorte que ce flux ne se déroule plus normalement, uniquement dans la sainteté,

mais que les kelipot et la sitra a'hra ont elles aussi une prise et tirent leur subsistance de ce flux. On parle alors du niveau de « Je suis muet, dans le silence » : la voix et le flux s’interrompent, et il se forme un état de séparation. Ce niveau se manifeste aussi bien dans la conduite des mondes,

où il se traduit par l’exil d’Israël et son assujettissement en Égypte et à Babylone, en raison de l’intensité du feu et de la rigueur du jugement ; il se manifeste aussi dans chaque âme juive, dans le service de D.ieu, lorsque son étude de la Torah se fait dans un état de séparation

et non dans un état d’annulation de soi (bitoul) devant la Lumière infinie, béni soit-Il, qui permettrait à Sa sagesse de se révéler, etc. Cela vient de l’intensité du feu et de la chaleur provenant de son corps et de son âme animale, auxquels il se laisse entraîner.

Or, le but de cette descente du niveau de Yaakov, « d’un sommet élevé », de Beer Chéva, source des attributs supérieurs qui sont annulés devant Lui, béni soit-Il (« À Toi, D.ieu, la grandeur », etc.), « dans un puits profond », le lieu de 'Haran, qui interrompt et retient la voix du flux, le faisant devenir un état de séparation,

est de permettre la soumission (itkafya) puis la transformation (ithap’ha). Alors 'Haran devient rina, un chant joyeux, car le 'het s’ouvre et devient un hé. Comme il est dit dans le Zohar, à propos du verset « Réprimande la bête des roseaux », que du 'hamets (חמץ) devient de la matsa (מצה).

15C’est le sens de : « Je reviendrai en paix dans la maison de mon père » : « Je reviendrai » de 'Haran. « Dans la maison de mon père » désigne le niveau de Yits'hak ; Yits'hak est appelé ainsi en raison de « D.ieu m’a donné le rire (tse'hok) »,

qui est le niveau de rina, formé à partir de 'Haran. Il est écrit : « Quiconque l’entendra rira (yits'hak) pour moi » ; yits'hak est au futur, c’est-à-dire à la venue du Machia'h, puisse-t-elle avoir lieu rapidement de nos jours, car alors « Je transformerai les peuples », etc. ; lorsque [la sitra a'hra] est soumise et transformée,

il se produit alors un rire et une joie, comme, par exemple, le rire d’un roi et de ses ministres devant la métamorphose d’une chose lointaine et étrange, telle une voix d’oiseau qui parle, ce qui est extraordinaire ; tandis qu’un homme qui parle, comme c’est dans sa nature, ne suscite pas le rire.

16C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Là où se tiennent les baalei techouva », etc., parce que l’obscurité est transformée, etc. Nos Sages, de mémoire bénie, ont également dit : « Si Israël fait techouva, il est délivré », etc. ; car tel est le but de la venue du Machia'h : que surviennent le rire et la joie, lorsque la sitra a'hra est soumise et que l’obscurité est transformée en lumière.

C’est aussi le sens de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie, selon lequel, dans l’avenir, on dira à Yits'hak : « Car tu es notre père ». Le but de la descente de l’âme dans le corps en ce monde, ainsi que de la descente d’Israël dans l’exil, l’assujettissement et les difficultés à gagner sa vie, est qu’ils s’élèvent, parviennent et accèdent au niveau de Yits'hak, c’est-à-dire au rire et à la joie, etc.

17Mais comment revenir du niveau de 'Haran au niveau de Yits'hak mentionné plus haut ? Le verset répond : « en paix », car la paix unit et relie deux opposés,

comme il est écrit : « Il fait la paix dans Ses hauteurs », entre Mi'haël, etc. ; « Paix, paix au lointain et au proche » : au lointain qui devient proche, etc. Le mot béchalom, « en paix », désigne deux [sortes de] paix, de bas en haut et de haut en bas, comme il est expliqué ailleurs.

18Or, lorsque le rire supérieur se révélera dans l’avenir, lorsque [la sitra a'hra] sera soumise et transformée, c’est-à-dire lorsque les kelipot et la sitra a'hra n’auront plus aucune domination ni aucune prise pour tirer leur subsistance, comme il est écrit : « Je supprimerai l’esprit d’impureté de la terre »,

la matérialité et la grossièreté du monde seront alors affinées, de sorte qu’il ne sera plus au niveau du yesh, d’une chose existant séparément par elle-même ; tout sera au contraire inclus dans le niveau du ayin, du « rien ».

Car tel est le but de la création des mondes, du néant à l’existence : transformer le niveau du yesh en celui du ayin. Alors « Havaya sera pour moi Elokim ».

En effet, Elokim désigne la dissimulation et le tsimtsoum, grâce auxquels les mondes sont créés du néant à l’existence ; Havaya désigne le niveau de la dimension intérieure (pnimiyout) de la Lumière infinie, béni soit-Il, qui donne la vie et fait exister, etc.

Comme il est écrit : « Car Havaya Elokim est un soleil et un bouclier » : Elokim devient le bouclier du Nom Havaya, qui est au niveau du soleil, etc.

Toutefois, tout cela relève de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) et de la descente des niveaux, c’est-à-dire d’un rayonnement et d’une illumination issus de la Lumière infinie, béni soit-Il, pour faire exister les créatures et leur donner la vie selon l’ordre descendant des niveaux, degré après degré ;

les niveaux supérieurs reçoivent la lumière la plus élevée et la plus spirituelle, etc., tandis que plus on descend, plus elle est contractée et revêtue, etc.

Mais, dans les temps futurs, lorsque se révélera le rire supérieur, qui relève de la transformation, etc., la Lumière infinie, béni soit-Il, se révélera dans Son essence et dans Sa gloire, bien au-delà de l’enchaînement descendant des mondes.

Car « ils verront œil à œil », etc. ; « toute chair verra », etc. ; « ils entreront dans les cavernes des rochers et dans les trous de la poussière, devant la terreur de D.ieu », etc.

19Et alors, le niveau de Havaya, qui est la Lumière infinie, béni soit-Il, laquelle est attirée et se répand pour se vêtir à l’intérieur des mondes selon l’ordre de l’hichtalchelout,

sera considéré comme le niveau d’Elokim, c’est-à-dire le niveau de la contraction ; car, en vérité, ce n’est rien d’autre qu’un rayonnement et une illumination contractés par rapport à la Lumière infinie, béni soit-Il, dans Son essence et dans Sa gloire, devant laquelle le haut et le bas sont égaux, et « l’obscurité est comme la lumière ».

20« Et cette pierre que j’ai dressée en stèle » : c’est le niveau du youd, le réceptacle de 'Hokhma, qui relève du niveau des lettres, du niveau de l’inerte, c’est-à-dire du niveau de la formation de quelque chose à partir du néant. Mais puisque « je l’ai dressée en stèle », car je l’ai élevée et exaltée, etc.,

elle aura donc la force et la capacité de devenir une « maison d’Elokim » : ce niveau d’Elokim, c’est-à-dire la Lumière infinie, béni soit-Il, qui se trouve à l’intérieur des mondes, y résidera et se révélera dans ces lettres, et les lettres seront une demeure et un lieu établi pour Son séjour, qu’Il soit béni.

21Et tout cela s’accomplit par le niveau de Yaakov, youd-ékev : « Ordonne les délivrances de Yaakov », la révélation des 370 lumières qui s’y trouvent ; et par cela, nous mériterons tous ces niveaux. « Et de tout ce que Tu me donneras, j’en prélèverai la dîme, j’en prélèverai la dîme (asser a’asrenou) pour Toi. »

Voici de quoi il s’agit : il est connu qu’il y aura élévation après élévation, sans fin, aux jours du Machia’h et de la Résurrection des morts, de nombreux cycles de Chemita et de Jubilés, etc., chaque élévation étant supérieure à la précédente.

Mais, avant l’élévation qui suit [chaque] élévation, il faut qu’il subsiste de la première élévation [quelque chose] sous la forme d’un éveil d’en bas, en vue de l’éveil d’en haut qui se produit lors de la deuxième élévation ; et cet éveil d’en bas qui subsiste de la première élévation est appelé le niveau du maasser (la dîme).

22Et c’est ce qui est écrit : « Et de tout ce que Tu me donneras » — dans l’avenir, c’est-à-dire toutes les ascensions qui se produiront sans fin — « j’en prélèverai la dîme, j’en prélèverai la dîme » : il y aura de nombreuses dîmes, un niveau de dîme distinct pour chaque ascension, et toujours « j’en prélèverai la dîme, j’en prélèverai la dîme », jusqu’à ce que cela parvienne « à Toi », au niveau de la Lumière infinie, béni soit-Il, elle-même.

Et de même qu’Il est, béni soit-Il, infini, de même les ascensions seront sans fin ; et tout cela se produit par le niveau de Yaakov, youd-ékev, etc.,

comme expliqué ci-dessus ; et cela suffit à qui comprend. (Quant à ce qui a été dit dans l’explication de « j’en prélèverai la dîme, j’en prélèverai la dîme », à savoir que cet éveil d’en bas, etc., est appelé le niveau de la dîme, etc., il semble que Kéter (la Couronne) soit l’intermédiaire entre un monde supérieur et un monde inférieur, car il est à la fois le terme du niveau supérieur et la source et la tête du niveau inférieur,

ainsi, Mal'hout d’Atsilout est Kéter de Béria, et Mal'hout de Béria est Kéter de Yetsira, etc. C’est pourquoi l’ascension des mondes, pour que Assiya s’élève dans la sainteté même de Yetsira, s’effectue par l’intermédiaire du Kéter de Assiya, qui est le niveau de la dîme parmi les dix Séfirot de Assiya.

Voici de quoi il s’agit : le mot kéter est lié à l’idée de silence, comme dans « Attends (kaser) un peu pour moi ». Le silence est le niveau de l’annulation de soi (bitoul), et c’est à ce propos qu’il est dit : « la colombe silencieuse », etc. C’est aussi le niveau de « lorsqu’elles se tenaient debout, elles abaissaient leurs ailes ».

Grâce à cette annulation de soi, il pourra ensuite s’élever vers Yetsira ; car il est impossible de s’élever d’une essence à une autre sans être d’abord inclus dans le niveau du néant véritable (ayin). Telle est la notion de la colonne qui se trouve entre le Gan Eden inférieur et le Gan Eden supérieur, etc.

Il en va de même de la germination des céréales à partir d’une graine semée en terre : elle se produit parce que l’essence de la graine est d’abord annulée et devient le niveau du néant, tandis que seule sa force subsiste dans la force de croissance ; et c’est ainsi qu’ensuite apparaît une croissance merveilleuse, supérieure à la réalité qui existait au départ, etc.

De même, l’élévation de Yetsira vers Béria doit d’abord passer par le niveau de l’annulation de soi et du néant, qui est le Kéter de Yetsira, etc. Telle est la notion de « Celui qui a fait des désolations dans la terre », le niveau de « et un [millénaire] désolé » ; et si cela a lieu au niveau du septième millénaire et non au niveau d’un dixième, c’est parce que…

car le Heikhal du Saint des saints, qui est le septième Heikhal, comprend les trois premières [Séfirot] ; mais l’ascension principale s’effectue par Kéter, etc. Et selon ce principe, il y a des ascensions sans fin.

Et si l’expression « j’en prélèverai la dîme, j’en prélèverai la dîme » désigne deux dîmes, c’est parce que Kéter se compose de deux partsoufim (configurations), Atik et Arikh Anpin, etc. : il est le niveau inférieur de l’Émanateur et la racine des émanés, etc. ; ces deux niveaux réunis sont appelés un cinquième, comme il est écrit : « Vous donnerez un cinquième à Pharaon », ainsi qu’il est expliqué ailleurs.)