(ענין לך לך וילך למסעיו ממטה למעלה מלמעלה…

Un encabezamiento que enumera los versículos que explicará el maamar: el llamado de D'os a Avram, “Vete”, y las jornadas posteriores de Avram, que el Alter Rebe interpreta como un movimiento tanto de abajo hacia arriba como de arriba hacia abajo. Los dos altares que construyó Avram, uno “a D'os, que se le había aparecido” y otro simplemente “a D'os”, representarán un nivel revelado de Divinidad y otro superior, sin especificación.

El nombre Avram se interpreta como av ram, “padre excelso”: un nivel de intelecto tan profundo que ningún pensamiento puede alcanzarlo, incluso más elevado que Jojmá. La tarea de Avram es llevar este nivel oculto a la revelación, para que descienda paso a paso por todos los mundos hasta el más bajo.

El objetivo de este descenso es que la Divinidad se revele incluso en los mundos inferiores de los seres creados (Beriá, Yetzirá y Asiá). Allí se experimenta como Gan Eden, donde las almas y los seres creados reciben una revelación del deleite divino.

El Zóhar dice que Jésed (bondad) se revela en la “boca de la amah”, Yesod, el canal de dar y conectar. Avraham, el hombre de Jésed, encarna este flujo de bondad que une al dador con quien recibe; por eso se sienta “a la entrada de la tienda”, el punto donde el interior se abre hacia afuera.

Sin embargo, la revelación de la bondad solo puede llegar a los seres creados mediante contracciones y ocultamiento, asociados con Yitzjak (Guevurá). El versículo de la creación, “hubo tarde y hubo mañana”, muestra que primero viene la oscuridad, el ocultamiento, y solo después la luz.

El ocultamiento existe para que pueda haber un “algo” creado (yesh). Pero dentro de ese algo debe haber “un día”: la unidad de D'os atraída hacia él, de modo que exista y, al mismo tiempo, esté anulado ante Él.

Para que la Divinidad se revele, se necesita la mitzvá de la circuncisión. El prepucio representa kelipat nogá, la “cáscara translúcida” que cubre la santidad y obtiene sustento de ella; mientras permanezca, la revelación solo puede llegar en la medida limitada que la mantiene.

El Alter Rebe pregunta por qué, inmediatamente después del mandamiento de la circuncisión, la Torá llama a Avraham “padre de una multitud de naciones”. ¿Qué tienen que ver las naciones con la circuncisión?

Responde que la revelación producida por la circuncisión otorga el poder de refinar y elevar. Como dice el Talmud, los justos ante la Shejiná son como una vela ante una antorcha: la llama pequeña queda absorbida por la grande. Del mismo modo, aquello que está cerca de la luz revelada es atraído hacia ella.

El Talmud enseña que Israel fue exiliado entre las naciones únicamente para que se le unieran conversos. El Alter Rebe lo interpreta en sentido interior: los “conversos” son las chispas de santidad atrapadas en kelipat nogá, en los alimentos y bebidas permitidos de este mundo. Cuando se revela la Shejiná, estas chispas se anulan ante ella y quedan absorbidas en la santidad, como una vela ante una antorcha.

Este es el significado interior del llamado de D'os a Avram: av ram, el intelecto oculto, debe descender por etapas hasta la revelación. El propósito es el tikún (rectificación) y el birur (refinamiento): reparar el mundo y separar lo bueno que hay en él.

Las generaciones anteriores a Avram, hasta el Diluvio, corresponden a la “rotura de las vasijas” cabalística, un estado de desorden. Con Avram comienza el Mundo de la Rectificación; “Vete” se interpreta como la manifestación del Nombre Mah, el poder divino que rectifica y refina.

El descenso es gradual, nivel tras nivel: desde av ram, identificado con Yesod de Aba (la emanación de Jojmá), hasta “la tierra”, que representa Maljut, la Sefirá más baja. “Que te mostraré” introduce entonces el objetivo de este recorrido.

“Que te mostraré” se interpreta como “te revelaré a ti mismo”: el intelecto oculto en Avram se revelará mediante la mitzvá de la circuncisión. Por eso el versículo vincula la circuncisión con el nuevo nombre Avraham, “padre de una multitud de naciones”.

Podría parecer que convertirse en Avraham es un descenso desde el elevado av ram. Pero la hei agregada a su nombre es la “hei superior”, que representa a Biná, y la interpretación que hace el Zohar de un versículo sobre los levitas muestra su grandeza.

El Zohar interpreta la palabra “él” (hu) de ese versículo como Atika, el “Anciano”, el nivel más interno de Kéter. Su revelación se encuentra específicamente en Biná, no en Jojmá, que es llamada “Edén” y donde no hay revelación de Atik.

Atik es la fuente de todo deleite, y el deleite está por encima de la sabiduría. En Jojmá, que es solo un “punto”, un destello aún no desarrollado, el deleite todavía no puede manifestarse.

El deleite solo se manifiesta en Biná, donde el punto de la intuición se despliega en un “palacio” y llega a comprenderse. El versículo “una mujer rodeará a un hombre” alude a que Biná, la “mujer” receptora, rodea y recibe la luz de Atik. El principio que subyace es que toda expansión y todo descenso provienen de un nivel todavía más elevado.

Para aclarar el principio, el Alter Rebe se refiere al rey Shlomó, quien “pronunció tres mil parábolas”. Conocer una idea no es lo mismo que poder explicársela a otra persona.

Antes de explicar, un maestro debe concentrarse intensamente y pensar cómo llevar la idea a términos más sencillos y revestirla en una analogía, encontrando esa misma sabiduría en cosas inferiores.

Para ello se necesita una mente verdaderamente grande. El vasto entendimiento de Shlomó le permitió encontrar tres mil parábolas para una sola idea.

Las tres mil parábolas son tres mil niveles descendentes; en cada uno, Shlomó todavía podía encontrar y mostrar esa misma sabiduría que conocía.

La enseñanza es que, para que una idea descienda y se despliegue en una comprensión amplia y detallada (Biná), la fuerza debe provenir de una fuente superior a la intuición original (Jojmá).

Biná no puede fluir sencillamente de Jojmá. Su raíz es la revelación de Atik, por encima de Jojmá, dentro de ella; y por medio de esto se desarrolla y se despliega ampliamente.

Lo mismo ocurre con las letras del Nombre divino: la yud, un mero punto, representa a Jojmá; la hei, con longitud y anchura, representa a Biná. La yud solo puede expandirse y convertirse en hei por medio de su “punta” (kotz), que representa a Atik, un nivel superior a Jojmá.

El Pardes de Rabí Moshé Cordovero explica que la yud tiene tres puntas; la hei se forma a partir de la punta inferior, y esta contiene algo de la punta superior.

Así, Biná, la hei, lleva una luz de la punta superior, Kéter. Por eso el descenso de av ram a Avraham es en realidad una gran elevación: por medio de él se atrae la luz de Kéter. Esto también está insinuado en las jornadas de Avram “desde el Néguev”.

Las estaciones del viaje se corresponden con las Sefirot: el Néguev (sur) es Jésed; Beit El es Maljut. El viaje va de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba, desde el altar “a D'os, que se le había aparecido” (un nivel revelado) hasta el altar llamado simplemente “a D'os” (el nivel superior, sin especificación).

Ahora el Alter Rebe aplica esto al servicio divino de la persona. Los Sabios llaman a la Torá el “fruto caído” (novlot) de la sabiduría suprema: lo que ha descendido de lo Alto. Sin embargo, la Torá, revestida en cosas físicas, proviene del nivel más elevado de sabiduría: “sabio, pero no con una sabiduría conocida”.

La sabiduría suprema, tal como es, no puede aprehenderse en absoluto; solo se puede acceder a ella cuando está revestida en cosas físicas. Por eso, cuando una persona toma el etrog en Sucot, dado que la sabiduría de D'os está revestida en él, es como si sostuviera la Jojmá suprema misma.

¿Cómo llega la sabiduría suprema a las cosas físicas? Por medio de la luz de Kéter, que está por encima de la sabiduría. La afirmación del Zohar de que la Torá “surge de Jojmá” describe únicamente su nivel revelado.

Su fuente está más arriba: los 613 mandamientos de la Torá y los siete de origen rabínico suman 620, el valor numérico de keter (Kéter), y son llamados los 620 “pilares de luz”. Provienen de los “senderos de la blancura” de Gulgalta, el “cráneo” de Kéter, que es la Maljut del Infinito; como provienen de un nivel tan elevado, pueden llegar tan abajo.

“Kadesh” es uno de los pasajes de la Torá escritos en el pergamino de los tefilín. Puesto que la sabiduría de D'os llega a ese pergamino por medio de Kéter, que está por encima de la sabiduría, allí se revela más que en su propio lugar elevado.

Por eso, las mitzvot físicas pueden producir una “unificación suprema”, una unión de niveles divinos, en lo alto de Atzilut. Dar caridad, por ejemplo, tiene un efecto por encima de Gan Eden, donde las almas disfrutan del resplandor de la divinidad,

Gan Eden está en el Mundo de Beriá, cuya fuente más interna (su Atik) es el nivel inferior de Atzilut, Maljut. Mediante la caridad, Maljut se eleva y se completa: tzedek (צדק, justicia), que termina en dalet, se convierte en tzedaká (צדקה), al recibir una hei. El Zohar dice que, antes de que Maljut reciba del nivel masculino, dador, ella es una dalet pobre.

La Torá elogia la hospitalidad de Avraham solo después de que llegó a la Tierra de Israel, aunque ya tenía setenta y cinco años cuando llegó. Esto sugiere que su bondad anterior no producía el mismo efecto.

Antes del llamado de D'os, sus buenas acciones no atraían la Divinidad hacia abajo ni incidían en la unidad superior. Solo con “Y D'os dijo a Avram: Vete” el Emanador supremo atrajo hacia abajo la fuerza de descenso en av ram.

Desde entonces, la unidad de arriba podía depender de las acciones de las personas de abajo. La manera principal en que se revela esta unidad es mediante la Torá.

Los Patriarcas prepararon el camino para la Torá. El versículo “Y estableció la Torá en Israel” se interpreta como que la Torá fue establecida por medio de “Israel”, los propios Patriarcas; a través de Avraham se atrajo hacia abajo la “línea derecha” de las Sefirot, Jésed.

Esto explica por qué el libro de Bereshit casi no contiene mandamientos: relata las historias de Avraham e Itzjak, que vivieron antes de que se entregara la Torá, pero atrajeron hacia abajo aquello que hizo posible la Torá.

Una pregunta: si los Patriarcas ya habían preparado la Torá, ¿por qué Israel la recibió solo después de la dura esclavitud de Egipto, con su “barro y ladrillos”?

Una segunda pregunta: Avraham solo se circuncidó a los noventa y nueve años. ¿Cómo podía generar unificaciones arriba antes de eso, si la circuncisión es lo que posibilita la revelación?

La Mishná dice que Avraham observó toda la Torá, pero los tefilín mencionan el Éxodo, que todavía no había ocurrido. La respuesta es que las mitzvot tienen una dimensión interior y otra exterior, y Avraham las cumplió en su dimensión interior, espiritual.

“Y Havaiá dijo” a Avram significa que la luz infinita de D'os, desde Kéter, fue atraída hacia abajo hasta él en la dimensión interior. Pero para que la Divinidad se revele en la dimensión exterior, en objetos físicos como el pergamino de los tefilín, se necesita algo más.

Eso no puede ocurrir mediante el descenso gradual ordinario de los mundos. Solo se produjo a través de la amarga esclavitud de Egipto, que atrajo hacia abajo una revelación desde un nivel por encima de toda la cadena de los mundos.

Un nivel por encima de la cadena puede revelarse incluso por debajo de ella, porque para ese nivel lo alto y lo bajo son lo mismo. El versículo “A todos los hiciste con sabiduría” insinúa que, desde esa altura, Jojmá y Asiá (acción) son iguales.

Una enseñanza cabalística: los “círculos” (luces circundantes) de Arij Anpín rodean incluso los “pies” de Asiá, el mundo más bajo. La revelación proviene de una luz circundante que incluye por igual los cuatro mundos, de modo que la voluntad de D'os puede descender incluso hasta el pergamino y otros objetos físicos semejantes.

Avraham atrajo la Divinidad hacia abajo solo en la dimensión interior. Por eso, en su época todavía no había una revelación mediante la realización física efectiva de las mitzvot; su observancia de la Torá era interior.

A los noventa y nueve años Avraham recibió la circuncisión como mitzvá física, un “regalo” de lo Alto. Su propósito era que naciera Itzjak y, de él, Yaakov, cuyos hijos recibirían la Torá en forma de mitzvot realizadas mediante acciones físicas.

Por eso Avraham mismo no recibió la Torá: Ishmael nació de él antes de su circuncisión. Solo después de la circuncisión nació Itzjak, que dio lugar a Yaakov, cuyos hijos recibieron la Torá de las mitzvot prácticas.

La circuncisión atrajo hacia abajo una luz de los “círculos” circundantes incluso en la dimensión exterior, porque ante D'os, por encima de la cadena de los mundos, lo de arriba y lo de abajo son uno.

Una referencia parentética a otro maamar de Torah Ohr (sobre “Moshe hablaría”), que explica la diferencia entre el cumplimiento de la Torá por parte de Avraham y la entrega de la Torá en el Sinaí.

El versículo “Él nos hizo, y somos Suyos” contiene la palabra lo, que se lee con una vav (לו, “Suyos”), pero se escribe con una alef (לא, “no”). ¿Cómo podrían los seres creados convertirse en “Su pueblo” mediante la cadena ordinaria de los mundos? Solo mediante la alef, que representa a Kéter.

La alef, la primera letra, es la “cabeza de las letras”, Kéter. Como Kéter está por encima de la cadena de los mundos, su iluminación también puede alcanzarla por debajo, y así podemos ser verdaderamente “Suyos”.

Así, cuando la Torá fue entregada como un conjunto de mandamientos que debían cumplirse físicamente, el primer mandamiento comenzó con una alef: “Anoji” (“Yo soy”). La realización de las mitzvot mediante actos físicos y la producción de unificaciones a través de ellas…

…solo es posible si se revela una luz de Kéter. Por eso el primer mandamiento comienza con una alef, que representa Kéter: la luz de la “blancura” de Kéter.

La salida de Avram de Jarán a los setenta y cinco años se interpreta en sentido interior. Entre la mente (mojin) y las emociones (midot) hay un pasaje, la “garganta”: la etapa después de que el pensamiento ha salido de la mente, pero antes de convertirse en sentimiento en el corazón. Esta etapa intermedia se llama Jarán.

Setenta y cinco es siete veces diez —las siete midot en su aspecto exterior— más cinco, los cinco Jasadim (actos de bondad) en su aspecto interior. Que Avram saliera de Jarán a esa edad significa que, por fin, la luz de Jojmá llegó a las midot.

El Targum dice que la cabeza de Esav fue enterrada en el regazo de Yitzjak: algo de Esav tenía su raíz en la santidad. Del mismo modo, antes de ser separado mediante la depuración, Lot estaba contenido en Avraham en santidad.

Era como la escoria mezclada con el oro antes de la depuración. Lot (לוט) tiene el valor numérico 45, igual que Mah, el Nombre de la rectificación; es su “parte posterior”, su aspecto más externo.

Lot es también la raíz de Jojmá y Biná de la kelipá, el intelecto del lado opuesto a la santidad; su nombre alude a una maldición. Por eso fue con Avraham antes de que tuviera lugar la depuración.

De Lot surgieron Amón y Moav, y de ellos Rut la moabita y Naamá la amonita, ambas antepasadas de la casa de David. Moav es la Jojmá de la kelipá, y Naamá, cuyo nombre deriva de noam (dulzura), corresponde a Biná, donde se revela Atik.

Mediante la depuración, Rut y Naamá, almas santas, fueron extraídas de aquel intelecto de la kelipá. Una vez separado el bien, la escoria de Lot se apartó de Avraham.

El recorrido de Avram por la tierra se proyecta sobre las Sefirot de Nukvá (Maljut como una configuración completa): Shejem, que también significa “hombro”, es Jésed y Guevurá de ella, los dos brazos; Elón Moré es su Tiféret. Todo lo que Avraham hacía descender desde el intelecto oculto llegaba a Maljut, y por eso pudo suplicar por Yishmael, con la esperanza de elevarlo también.

Una vez que Avram se convirtió en Avraham, con la hei añadida, y recibió la circuncisión, pudo hacer descender la revelación a Maljut y elevar las chispas de santidad de su entorno, incorporándolas como una vela en una antorcha. El versículo sobre “las almas que habían hecho” en Jarán, las personas a quienes Avraham y Sará acercaron a D'os, se interpreta a la luz de esto.

El nombre de Sarai también cambió: su yud, un pequeño punto, representaba la contracción; cuando debía dar a luz a Yitzjak, pasó a ser Sará, con una hei, una letra amplia que representa expansión y revelación.

“Avram llamó allí en el Nombre de D'os” se interpreta como un descenso: desde av ram, el intelecto oculto (Yesod de Aba), hacia las diez Sefirot de Nukvá, llamadas “el Nombre de D'os”. En pocas palabras, este es el tema del maamar: hacer que lo oculto se revele, hasta llegar a Maljut.