בעצם היום הזה נימול אברהם וגו׳

El maamar comienza con el versículo acerca de la circuncisión de Avraham a los noventa y nueve años y plantea una pregunta conocida: Avraham observó toda la Torá antes de Sinaí, hasta la disposición rabínica de eruvei tavshilín (que permite cocinar en Yom Tov para Shabat). Entonces, ¿por qué esperó hasta que se le ordenó circuncidarse?

Antes de responder, el Alter Rebe explica qué es la circuncisión. En el versículo “¿Quién subirá por nosotros a los cielos?”, las letras iniciales de las cuatro palabras hebreas forman milá, circuncisión, y las letras finales forman el Nombre Havaiá; mostrará que esto sitúa la circuncisión por encima del nivel de Havaiá y de la Torá.

La Torá habla de circuncidar el corazón de dos maneras: una vez como una orden dirigida a nosotros y otra como una promesa de que D'os lo hará. La primera es una circuncisión “de abajo hacia arriba”: nuestro propio esfuerzo por quitar el “prepucio” que impide que el corazón perciba la divinidad; esto es teshuvá, retornar a D'os.

El versículo sobre retornar a D'os se entiende como una referencia a observar la Torá y las mitzvot. La enseñanza del Talmud vincula la redención con esta teshuvá: nuestro propio esfuerzo por retornar es la condición para ser redimidos.

Solo después de reunirse los exiliados, la Torá promete que D'os llevará a Israel a la tierra y le hará bien; y solo entonces dice que D'os circuncidará sus corazones. Esta es la segunda circuncisión, que viene “de arriba hacia abajo”, como una acción del propio D'os.

En un inciso, el Alter Rebe relaciona “te hará bien” con la “gran bondad” que D'os ha guardado. Los Sabios deducen de la palabra “bueno” dicha acerca del recién nacido Moshé que nació ya circuncidado: lo “bueno” describe una circuncisión otorgada desde arriba, no lograda mediante el esfuerzo humano.

Vuelve a expresar las dos circuncisiones en términos jasídicos. Nuestra propia circuncisión del corazón es un despertar desde abajo, una iniciativa humana; la circuncisión del corazón por parte de D'os es un despertar desde arriba, una revelación que proviene de Él.

El versículo “¿Quién subirá por nosotros a los cielos?”, cuyas letras iniciales forman milá, se refiere a esta segunda circuncisión, que tendrá lugar después de la reunión de los exiliados y del cumplimiento de toda la Torá. Su lugar en el versículo muestra que está por encima de la Torá.

“No está en los cielos” enseña que la Torá fue traída a este mundo, de modo que aquí se decide su ley mediante el razonamiento humano; el Talmud relata que Rabí Yehoshúa rechazó una voz celestial por este motivo. Como la Torá descendió a través del Nombre Havaiá, se la llama “la Torá de Havaiá”.

Las letras de Havaiá describen cómo desciende la divinidad: la yud, un punto único, es contracción; la hei es expansión; la vav, una línea vertical, es descenso. La circuncisión aparece al comienzo de las palabras del versículo, mientras que Havaiá aparece al final, lo cual muestra que la circuncisión pertenece al nivel superior de “los cielos”, por encima de Havaiá.

Así, la circuncisión está por encima de la Torá, que descendió de esos “cielos”. La alabanza de la Mishná, “Grande es la circuncisión”, junto con sus trece pactos, se cita como apoyo: la palabra “pacto” aparece trece veces en el capítulo sobre la circuncisión de Avraham.

“Gran circuncisión” se entiende como la gran circuncisión superior que D'os realiza desde arriba. El Alter Rebe remite al lector, en un inciso, al comentario del Mikdash Melej sobre el Zohar y a los escritos cabalísticos sobre los motivos de las mitzvot, que explican la frase de esta manera.

¿Por qué trece pactos? Por naturaleza, un pacto está por encima de la razón: dos amigos hacen un pacto para que su amor perdure, sea cual sea lo que más adelante decida su intelecto.

El pacto obliga a la persona a seguir queriendo a su amigo incluso si, en algún momento posterior, su razón y entendimiento ya no produjeran ese amor. Entonces el amor proviene de un lugar por encima de la razón, y eso es lo que crea un pacto.

De igual manera, la gran circuncisión, que es la “gran bondad” que D'os ha guardado, debe hacerse descender desde un nivel que está por encima de la razón.

Ese nivel corresponde a los Trece Atributos de Misericordia, que están por encima de Jojmá y del intelecto. Puesto que la Torá es la sabiduría de D'os, traída abajo mediante Havaiá, una circuncisión que desciende de los Trece Atributos está por encima tanto de Havaiá como de la Torá.

Por eso el perdón del pecado llega mediante los Trece Atributos: el perdón va más allá de lo que decidiría la ley de la Torá, que es sabiduría. El versículo “hasta que pase Tu pueblo, Havaiá” se interpreta como pasar más allá de Havaiá, y el mismo verbo, “pasó”, introduce los Trece Atributos en Sinaí.

Ahora queda respondida la pregunta inicial. Avraham no se circuncidó por iniciativa propia porque una circuncisión que él mismo realizara habría sido solo la inferior, de abajo; él quería la gran circuncisión que viene de arriba.

Así, observó todo el resto de la Torá, que está por debajo de esa circuncisión, mediante su propio servicio desde abajo; y después D'os le otorgó la circuncisión superior.

La formulación del versículo lo confirma. Acerca de Ishmael y los siervos, la Torá dice en voz activa que Avraham los “circuncidó”, mientras que acerca del propio Avraham dice en voz pasiva que “fue circuncidado”, no que se circuncidó.

La forma activa corresponde a la circuncisión de abajo, que la persona realiza por sí misma. La forma pasiva muestra que Avraham recibió la circuncisión de arriba, la que D'os realiza.

La palabra beetzem, “en ese mismo día”, también significa “en la esencia”. “Ese día” es el día que los Sabios llaman “enteramente prolongado” y “enteramente bueno”: el Mundo Venidero.

La “esencia” de ese día es la gran revelación de la bondad que D'os ha guardado y que llegará en el Futuro Venidero. Esa revelación le fue mostrada a Avraham cuando fue circuncidado; por eso su circuncisión vino de arriba.