ביום השמיני שלח את העם ויברכו את המלך…

1« Le huitième jour, il renvoya le peuple, qui bénit le roi et s’en alla vers ses tentes, joyeux et le cœur heureux », etc. (Voir à ce sujet la Guemara, chapitre 2 de Chabbat, folio 30a ; chapitre 1 de Moed Katan, folio 9a ; Midrash Rabbah, Parshas Noach, chapitre 35 ; et Megillas Esther, sur le verset « quand le cœur du roi était joyeux ».)

Or, à Chemini Atséret, tout Israël reçoit le flux [d’influence] destiné à sa conduite dans la Torah et le service divin pour toute l’année. C’est le sens de « Il fait tomber la pluie », formule que l’on dit de Chemini Atséret jusqu’à Pessa’h ; à partir de là, on dit : « Il fait tomber la rosée ».

Or, chaque année, il faut d’abord qu’il y ait Roch Hachana, Yom Kippour et Soukkot, puis Chemini Atséret.

L’explication est la suivante. Il est écrit : « Alors la jeune fille se réjouira dans la danse », etc. La « jeune fille » est le niveau de Knesset Israël, source de toutes les âmes d’Israël.

(Voir Tanna deVei Eliyahu, partie 1, chapitre 26 ; le Zohar, Parshas Emor, folio 89a et fin du côté b, à propos de « sans défaut », etc. ; voir la fin de Parshas Pinchas, folio 258, début du côté b, à propos de « Vous offrirez un holocauste » et « Vous ferez un holocauste » ; et voir Me’orei Or, lettre Beis, section 44.)

« Dans la danse » (bamachol) a deux sens. Le premier est celui du pardon (me’hila) de la faute. Le second est son sens littéral : danser en cercle (me’holot). (Voir Rabbah sur le Cantique des Cantiques, à propos du verset « comme la danse des deux camps ».) Cela signifie que la joie de Knesset Israël en son Créateur est

comme, à titre d’analogie, dans une danse en cercle : l’un s’éloigne de l’autre, puis revient et se rapproche ; l’éloignement est la cause du rapprochement, puisqu’il ne s’agit pas d’une véritable distance : l’éloignement n’est pas le but intérieur, mais c’est simplement ainsi que se déroule la danse.

(Voir ce qui est expliqué dans le maamar commençant par « Le jour de Chemini Atséret », à propos du verset « Un fils sage réjouit son père ».) Ainsi en va-t-il de la joie de Knesset Israël : elle comporte éloignement et rapprochement, mais non un éloignement véritable, à D.ieu ne plaise ; il s’agit plutôt de ratso et chov (élan et retour), car il est impossible de demeurer constamment dans l’état de ratso.

Comme le dit l’adage : « Si ton cœur s’élance, retourne vers l’Un », car même dans l’état de chov, elle est liée au D.ieu unique, etc. On le comprendra en introduisant d’abord ce qui est écrit : « Tu aimeras Havaya, ton D.ieu, de tout ton cœur (levav’ha) » — avec tes deux penchants.

Pour comprendre comment il peut y avoir amour de D.ieu avec le mauvais penchant, appelé « mauvais » (voir ce qui est expliqué à ce sujet dans le maamar commençant par « Celui qui siège dans les hauteurs »), l’explication est qu’il y a deux cœurs en l’homme, à savoir la cavité droite et la cavité gauche.

La cavité droite se tourne toujours vers l’amour de D.ieu et l’attachement à Lui ; la gauche fait le contraire : elle aime les choses étrangères et matérielles. Cela tient au fait que l’âme, dans sa source d’où elle a été taillée, possède deux aspects,

comme il est écrit : « Tu m’as formé derrière et devant. » (Voir à ce sujet Midrash Rabbah, au début de Parshas Tazria, « S’il en est digne », etc. ; Zohar II, Beshalach, folio 55a ; et le Mikdash Melech à cet endroit.)

Cela signifie « derrière » par rapport à l’œuvre de la création, car l’homme fut créé dernier de toutes les créatures ; et « devant », car Israël s’éleva dans [la] pensée [de D.ieu], et « Berechit » [signifie] pour Israël, appelé « rechit » (premier), etc.

Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Avec qui prit-Il conseil ? Avec les âmes des justes » — et pas seulement avec les justes, mais comme il est écrit : « Ton peuple est tout entier juste », etc.

L’âme descendit par étapes jusqu’à se trouver au niveau du dernier de tous les êtres créés dans [l’ordre de] l’action. De plus, l’homme est inférieur en rang à toutes les créatures, au point qu’il reçoit sa force vitale de l’inerte, du végétal et de l’animal ; et « le dernier dans l’action, le premier dans la pensée ».

Cela tient à ce que la source d’où l’âme a été taillée se situe au niveau de « leur commencement est enchâssé dans leur fin », qui émane du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), etc.

(Voir ce qui est expliqué à ce sujet dans le maamar commençant par « Quand tu sortiras », à propos de « Celui qui tue le serpent reçoit la fille du roi », et dans le maamar commençant par « Voici les étapes », à propos de « Et voici leurs étapes selon leurs départs ».

Or, ce niveau se révèle dans la cavité droite du cœur, qui est pleine du souffle (roua’h) de vie, tandis que la cavité gauche est le siège du sang, qui est le néfech ; le roua’h est supérieur au niveau du néfech. Il est écrit : « Le souffle de l’homme monte vers le haut » ; c’est ce qui est expliqué dans le maamar commençant par « Prêtez l’oreille », à propos de « et le souffle retourne », etc.

Le sens de « qui monte » (ha’olah) est semblable à ce qui est écrit : « Vous offrirez un holocauste (olah). » Voir le commentaire du Ramaz sur le Zohar au début de Parshas Tsav, où il écrit : « À mon avis, tel est le mystère de “le souffle de l’homme qui monte vers le haut” » ; et voir Rabbah, au début de Parshas Tazria, à cet endroit, à propos de « et le souffle de D.ieu planait », etc.)

De là découle la présence, dans le cœur de tout homme, de ratso et chov. L’état de ratso se trouve au niveau de la dimension intérieure du point du cœur, dans la cavité droite : son âme languit après D.ieu et se déverse dans le sein de son Père, du plus profond du cœur.

(Voir à propos de « les ‘hayot s’élancent et reviennent » dans l’Idra Zouta (folio 288, début du côté b, et folio 293b), ainsi que dans le Sifra deTzniusa du Zohar, à la fin de Parshas Terumah (folio 176b et folio 177, fin du côté a),

et dans Parshas Vayeitzei (folio 177b), dans les Sisrei Torah, ainsi que dans le Raaya Mehemna, Parshas Pinchas (folio 255b). Le passage de l’Idra Zouta permet de comprendre que le niveau de ratso et chov émane d’un lieu très élevé et sublime.

Voir ce qui est expliqué à ce sujet ailleurs, dans le maamar commençant par « Et les Juifs acceptèrent ». De même, il est expliqué ici que la source d’où l’âme a été taillée, du niveau de sovev kol almin, fait naître dans le cœur de tout homme le niveau de ratso, etc.

dans la dimension intérieure du cœur. Comme on le sait, la dimension intérieure du cœur correspond à l’autel intérieur, l’autel d’or ; la qualité de l’or est l’amour semblable à des « éclairs de feu », une flamme ardente qui monte vers le haut jusqu’à ce que l’âme expire.

C’est le sens de : « Avec Toi, je cours sur une troupe ; avec mon D.ieu, je franchis une muraille », etc., et de ce qui a été expliqué plus haut à propos de « Le rocher de mon cœur et ma part, c’est D.ieu pour toujours ». Voir ce qui est expliqué dans le maamar commençant par « Le sceptre d’or » et dans celui commençant par « Sa main gauche est sous ma tête »,

à propos de « la supériorité de l’or sur l’argent », ainsi que dans le maamar commençant par « Tes joues sont belles, ornées de rangées ». Il est appelé « les choses cachées du cœur », parce qu’il est dissimulé dans le cœur et ne parvient pas à se révéler sous forme de compréhension par la raison et la connaissance (Daat),

mais se situe au-dessus de la connaissance, car sa racine est très sublime, issue d’un lieu élevé et sublime, au-dessus de la raison, de la connaissance et de la compréhension des créatures. C’est le niveau de « devant » (kedem), qui est pris du niveau de

« Car Mes pensées ne sont pas vos pensées », etc., et le niveau de « Il fit des ténèbres Sa cachette ». À ce sujet, il est dit : « Celui qui demeure dans la cachette du Très-Haut repose à l’ombre du Tout-Puissant » ; et il est écrit : « D.ieu est ton ombre » — c’est le niveau de l’ombre, non celui d’une révélation de lumière, etc.,

comme il est expliqué ailleurs. [Voir ce qui est expliqué dans le maamar commençant par « Je suis noire, mais belle », à propos du « feu noir » ; et voir le Raaya Mehemna, Parshas Pinchas, folio 255b, mentionné plus haut.] Ce niveau demeure à jamais : il est certainement présent, caché, dans le cœur de chaque Juif, de sorte qu’il peut éveiller cet amour au moment de la prière et dans des circonstances semblables.

Cependant, par la suite, il peut passer et s’effacer, etc., parce qu’il est revêtu et dissimulé dans la dimension extérieure du cœur, au niveau de « derrière ».

2Néanmoins, une empreinte (réchimou) en demeure perceptible et subsiste à l’état caché, sous la forme d’un entourant (makif) seulement, afin d’être un abri et une protection, de sorte que l’on puisse « s’écarter du mal et faire le bien » tout au long de la journée, même lorsque le point intérieur de son cœur ne l’accompagne pas sous la forme dévoilée [d’]éclairs de feu, comme au moment de la prière.

C’est pourquoi on l’appelle le niveau de l’« ombre » : de même que l’ombre protège, servant d’abri et de protection contre la chaleur du soleil, la tempête et la pluie,

de même cet amour, qui provient du point intérieur du cœur, bien qu’il soit caché et dissimulé et ne parvienne pas à

se révéler tout au long de la journée, après la prière et dans des circonstances semblables, demeure néanmoins comme une lumière enveloppante au-dessus de la dimension extérieure du cœur, l’aspect de « derrière », afin que l’on ne tombe pas entièrement en arrière dans un amour mauvais, à D.ieu ne plaise.

Cela tient au fait que cet amour est assurément caché dans la dimension intérieure du point du cœur et subsiste à jamais, sans jamais vaciller, pour l’éternité, puisqu’il relève de la nature même de la création depuis les six jours de la Création, comme expliqué plus haut.

Cependant, l’essence du service de l’homme, pour qu’il porte le nom de « service d’un serviteur » — et l’essence du service se trouve dans le cœur, comme il est écrit : « et Le servir de tout votre cœur » — consiste à faire sortir l’amour de l’état caché pour le faire entrer dans l’état dévoilé du cœur, et à attirer le niveau des ténèbres,

c’est-à-dire le niveau de « Il fit des ténèbres Sa cachette », mentionné plus haut, afin qu’il soit dans un état de lumière et de dévoilement, comme il est écrit : « Même si je suis assis dans les ténèbres, Havaya est une lumière pour moi. »

3Tel est le sens de l’énoncé « D.ieu dit : “Que la lumière soit” », alors que « la terre était ténèbres », etc. Pour cela, il faut un service entier ; et « il n’y a rien de nouveau sous le soleil »,

si ce n’est faire sortir ce qui est caché pour le porter au dévoilement. C’est pourquoi une mesure déterminée a été assignée aux jours de l’homme : « les jours de nos années, en eux, sont de soixante-dix ans » — afin qu’il s’adonne à ce service. Le verset a expliqué la question des soixante-dix ans : « les jours de nos années, en eux » — « en eux », précisément,

car ils sont le niveau du domaine public ; et, pour que puisse exister le niveau du domaine privé consacré à Son unité, béni soit-Il, il faut beaucoup de service et d’efforts, à travers de nombreux niveaux et étapes, jusqu’à ce que s’achève le niveau des soixante-dix ans, etc.,

comme cela est expliqué ailleurs. (Voir ce qui est expliqué à ce sujet dans le maamar commençant par « Si vous marchez dans Mes lois ». Or, pour attirer un dévoilement du niveau de « Il fit des ténèbres Sa cachette » afin qu’il entre dans un état de lumière et de dévoilement, il faut un éveil d’en bas : transformer les ténèbres en lumière, comme cela est expliqué à la fin du maamar commençant par « Sache aujourd’hui ». C’est ce qui est dit dans Zohar II, Beshalach

(folio 57a) : en brisant tous ces murs de ténèbres — c’est-à-dire les ténèbres de l’âme animale et du corps —, on attire ainsi le dévoilement du niveau de « Il fit des ténèbres Sa cachette ». Tel est le sens de « voir Ma face ».

De même, cela est expliqué ailleurs à propos de l’énoncé du Zohar III, Parshas Pinchas (folio 249, début du côté b), concernant « elle pénétra dans la montagne des ténèbres », etc. :

par l’élévation du ma’n depuis le raffinement de kelipat noga, appelée « montagne des ténèbres », on attire le niveau de « Il fit des ténèbres Sa cachette », également appelé « montagne des ténèbres » — niveau infiniment supérieur aux montagnes de lumière, comme cela est expliqué dans le commentaire sur « Un chandelier tout d’or ».

Tout cela permet de comprendre ce qui est dit dans le Sifra deTzniusa (folio 176, fin du côté b) : « Les ‘hayot s’élancent et reviennent », en lien avec ce qui est écrit : « D.ieu vit la lumière : elle était bonne. » Cela signifie que le ratso attire du niveau de « Il fit des ténèbres Sa cachette », afin qu’il soit dans un état de lumière et de dévoilement, comme expliqué plus haut.

Cependant, « elle était bonne » signifie « qu’il est bon de la mettre en réserve » ; tel est le niveau de chov, qui consiste à mettre la lumière en réserve dans des réceptacles, les divers réceptacles de la Torah et des mitsvot, car c’est précisément ainsi que la lumière subsiste, contrairement à une lumière sans réceptacle.

C’est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « “Garde” : c’est la Michna. » Voir aussi Zohar III, Parshas Balak (folio 204), à propos de « Le matin, je présenterai [ma prière] devant Toi et je veillerai », selon l’expression « il le recouvrit », etc. Voir à cet endroit. Tel est le niveau de la lumière dont « il est bon de la mettre en réserve ».

42. Or, l’ordre du service doit commencer par Roch Hachana, dont il est dit : « Ce jour est le commencement de Tes œuvres, mémoire du premier jour. »

Le niveau de Roch Hachana est celui de « Sa main gauche est sous ma tête », le niveau de « la main gauche repousse », etc. [Comme cela a été expliqué plus haut dans le maamar commençant par « Vous puiserez de l’eau dans la joie » et dans le maamar commençant par « Prêtez l’oreille, cieux ».]

De même, l’ordre du service de l’homme commence par le niveau de « la main gauche repousse », etc., par l’éloignement : il doit se représenter comme s’il était éloigné de D.ieu.

5Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Sois à tes propres yeux comme un mécréant » [voir Sefer Shel Beinonim, chapitre 13] ; c’est dans cet esprit que furent instituées toutes les confessions et les seli’hot avant Roch Hachana,

ainsi que pendant les Dix Jours de Techouva : reconnaître toutes ses insuffisances, afin d’être humble à ses propres yeux, le cœur brisé et contrit devant l’immensité de son éloignement de D.ieu. Cela vaut particulièrement lorsqu’on compte parmi les « maîtres du bilan », qui examinent toutes les paroles et les pensées, etc.,

alors son cœur se brisera en lui et il s’humiliera devant le Maître du monde. Ce niveau de « la main gauche repousse » consiste à être « sous ma tête », le niveau de la tête, comme cela est expliqué ailleurs dans le maamar commençant par « Sa main gauche est sous ma tête », dans Parshas Ki Sisa.

Jusqu’à ce que, le jour de Yom Kippour, « devant Havaya, vous serez purifiés » : « devant Havaya » est le niveau de « face à face », atteint par la puissance de la techouva du plus profond du cœur, comme il est écrit : « Du fond des profondeurs, je T’ai appelé, Havaya. »

6Il est écrit : « Cherchez Ma face ; Ta face, Havaya, je la chercherai » : c’est le niveau de la dimension intérieure du cœur, c’est-à-dire que son aspiration soit dirigée vers D.ieu et Sa Torah, de tout son cœur et de toute son âme, et que ses affaires dans ce monde soient traitées avec détachement, etc.

Car l’endroit où le cœur de l’homme est entièrement engagé, de tout son cœur et de toute son âme, est appelé le niveau de la « face ». Tel est le sens de « face à face » : que toute la dimension intérieure de son cœur et de son âme soit tournée uniquement vers la dimension intérieure de Sa volonté, béni soit-Il.

En revanche, à propos du contraire, il est dit : « Ils M’ont tourné le dos » : ils se tournent vers D.ieu et Ses mitsvot avec détachement, tandis que leur intériorité, cœur et âme, est tournée vers l’aspect de « derrière »,

c’est-à-dire les choses matérielles, etc., qui sont éloignées de la lumière de Sa face, béni soit-Il. Or, puisqu’il n’est pas pertinent de parler, au sujet de D.ieu, béni soit-Il, d’une distance dans l’espace,

car il est bien dit : « Toute la terre est pleine de Sa gloire », l’expression « la nuque » est employée par analogie avec une personne qui se tient près de son prochain, mais tourne sa nuque vers lui ;

car c’est là l’éloignement le plus extrême [comme cela a été expliqué plus haut dans le maamar commençant par « Reviens, Israël »]. Et le jour de Yom Kippour : « De toutes vos fautes, devant Havaya vous serez purifiés », car c’est alors que se dévoilent les treize Attributs de miséricorde.

7C’est pourquoi il est écrit : « Si vos péchés sont rouges comme l’écarlate, ils blanchiront comme la neige ; s’ils sont rouges comme le cramoisi, ils seront comme la laine. » [Voyez ce qui est expliqué à ce sujet dans le maamar commençant par « Écoutez, cieux ».]

Car la neige et la laine correspondent aux Treize Attributs de Miséricorde, selon le verset : « Son vêtement était blanc comme la neige, et les cheveux de sa tête comme de la laine pure. » C’est pourquoi tout Israël est élevé afin de se trouver face à face, au niveau de la dimension intérieure du point du cœur.

C’est pourquoi Yom Kippour ne comporte ni nourriture ni boisson. En effet, durant toute l’année, l’homme est nourri par la nourriture et la boisson matérielles, qui produisent le sang, lequel est le néfech, la dimension extérieure du cœur.

À Yom Kippour, en revanche, se révèle le niveau de la dimension intérieure du cœur, qui n’est pas nourrie par la nourriture et la boisson matérielles. [Voyez Pri Etz Chaim, Shaar Yom HaKippurim (chapitre 1 et début du chapitre 3) ;

et voyez le commentaire du Ramaz sur le Zohar, Parshas Pinchas (folio 241b), à propos de « Dans le Monde à venir, il n’y a ni nourriture ni boisson » — alors qu’il est écrit : « J’ai mangé mon rayon de miel », etc. ; voyez là-bas. Et cela signifie

que la dimension intérieure du cœur provient du niveau de « avant que Tu me formes », antérieur à l’œuvre de la Création ; ce niveau ne reçoit pas du minéral, du végétal, de l’animal et de l’humain, comme le fait le niveau de « l’arrière » dans l’œuvre de la Création, qui reçoit des étincelles raffinées, etc. ; il vit plutôt de « tout ce qui sort », etc.]

83. Par ce niveau de techouva supérieure, qui provient des profondeurs du cœur, se révèle à Soukkot le niveau de « sa droite m’enlace » : la droite supérieure, qui est le niveau du grand amour, au-delà de la raison et de la connaissance, se révèle ici-bas dans le cœur, afin que l’homme ne soit pas, à D.ieu ne plaise, séparé de Lui, béni soit-Il.

C’est le sens de « m’enlace » : comme dans l’image de quelqu’un qui enlace son prochain pour qu’il ne s’éloigne pas de lui. Cela se réalise par la soukka, le niveau de l’ombre, qui est le niveau de « D.ieu est ton ombre », etc. (Voyez ce qui est expliqué dans le maamar commençant par « Écoutez, cieux », sur le sens de « Et une soukka sera une ombre le jour », etc.)

Et cela se réalise par les mouvements du loulav : les quatre espèces du loulav font allusion au Nom Havaya ; on les agite et on les rapproche du cœur, car tout rapprochement se fait vers le cœur, afin que [le Nom] y brille et s’y révèle.

C’est pourquoi on l’agite dans les six directions, en haut et en bas, et vers les quatre points cardinaux : Lui, béni soit-Il, est Un dans les cieux, sur la terre et dans les quatre directions. Il est aussi le lieu du monde, comme il est écrit : « Voici un lieu auprès de Moi », etc., ainsi qu’il est expliqué ailleurs.

Il faut faire descendre et introduire le niveau de « Un » dans le cœur, afin que le D.ieu Un y réside et s’y révèle, et « devenir un avec l’Un », etc.

(Voyez ce qui est expliqué à ce sujet dans le maamar commençant par « Le huitième jour, une assemblée », premier discours.) Or, c’est à ce propos qu’il est dit : « Il jette sa glace en morceaux. » Car

il est d’abord dit : « Il donne la neige comme de la laine », etc., ce qui correspond à la révélation des Treize Attributs de Miséricorde, « son vêtement blanc comme la neige », etc., révélés à Yom Kippour.

Par cela, le niveau de « sa droite m’enlace » se trouve attiré et révélé à Soukkot ; de là découle le niveau de « Il jette sa glace en morceaux ». Car ce grand amour et cette bonté supérieure, comparables à l’eau, se figent et deviennent de la glace.

Cela signifie qu’il s’est concrétisé et qu’il est descendu à travers la dissimulation des degrés, depuis le « sommet de tous les degrés », où « aucune pensée ne peut Le saisir », pour se revêtir et devenir saisissable par l’intelligence des hommes, « chacun selon sa mesure ».

C’est le sens de « Il jette » : il est jeté d’un degré à l’autre. « En morceaux » signifie la séparation et la division en myriades de degrés, afin que le niveau de « Un » descende aussi ici-bas, « pour que tous les peuples de la terre sachent », etc.

(Cela correspond à ce qui est écrit : « Au-dessus des têtes des 'Hayout se trouvait la ressemblance d’un firmament, semblable à l’aspect de la glace redoutable. » Il est expliqué ailleurs, au nom du saint Rav Rabbi Avraham, fils du Rav le Maguid, de mémoire bénie, que les lettres de kérah, « glace », forment 'hirik, et que 'hirik correspond à Netsa'h, branche de 'Hokhma.

De là découle la parsa qui sépare Atsilout de Béria, correspondant au firmament au-dessus des têtes des 'Hayout, « semblable à l’aspect de la glace », etc.

La raison pour laquelle elle est appelée « glace » est que la parsa ressemble, par analogie, à un maître qui veut expliquer à son élève un concept profond que celui-ci ne peut recevoir ; il doit donc le lui transmettre sous forme de parabole et d’énigme, comme les paraboles de Salomon, etc.

De même, afin que la 'Hokhma supérieure — « Il est sage, mais non par une sagesse connue » — se prolonge jusqu’à la 'Hokhma, la Bina et la Daat du Monde de Béria, les créatures étant incapables de recevoir le rayonnement de la 'Hokhma telle qu’elle est en Atsilout,

il se forme donc une parsa, par laquelle la 'Hokhma est attirée dans les créatures, comme, par analogie, l’idée que l’élève saisit grâce au vêtement de la parabole ; c’est aussi le sens de « Il prononça trois mille paraboles », etc. Voyez ce qui est expliqué à ce sujet dans le maamar commençant par « Eliyahou ouvrit », dans Parshas Vayeira, et dans celui commençant par « Le rideau séparera ».

C’est pourquoi il est appelé « un firmament semblable à l’aspect de la glace ». De même que la glace est de l’eau, mais figée et devenue glace, de même une idée se revêt dans une parabole : l’idée elle-même s’y trouve, mais revêtue d’une parabole matérielle. Et cela est

comme la matérialité de la glace par rapport à l’eau. Tel est le sens du « firmament semblable à l’aspect de la glace » au-dessus des têtes des 'Hayout du Char : par son intermédiaire, une compréhension leur est transmise d’en haut, parce qu’elle leur est d’abord transmise précisément sous la forme de la glace.

Par cela leur est aussi attiré le niveau du bitoul. C’est le sens de kérah formant les lettres de 'hirik, qui correspond au bitoul. Voyez ce qui est expliqué à ce sujet à la fin du maamar commençant par « Et tout le peuple vit les sons ».

Or, il sera expliqué bientôt que le niveau de la glace est celui du chov qui suit le ratso. La ressemblance de ce niveau avec la glace signifie

que le chov consiste à faire pour Lui, béni soit-Il, une demeure dans les mondes inférieurs par l’accomplissement des mitsvot et l’étude de la Torah, qui équivaut à toutes les autres. Les mitsvot sont appelées « les 248 membres du Roi » : de même que, par analogie, la force vitale de l’âme se revêt dans les membres, la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, se revêt dans l’accomplissement des mitsvot.

Ainsi, dans les téfilines sont attirés et revêtus les quatre mo'hin, correspondant à la 'Hokhma, à la Bina, au 'Hessed et à la Guevoura du Saint béni soit-Il, etc. ; dans la tsedaka et les actes de bonté sont attirés et revêtus le 'Hessed, « le bras droit », etc. Voyez ce qui est expliqué à ce sujet dans le maamar commençant par « Moché parlera ».

Or, ce revêtement des mo'hin supérieurs dans l’accomplissement matériel des mitsvot est comparé au niveau de la glace : c’est, par analogie, le revêtement d’une idée dans une parabole matérielle, comme dit plus haut. Il en va de même du revêtement des lumières supérieures dans l’accomplissement matériel des mitsvot.

De même, dans le service de D.ieu, la crainte et l’amour de la prière se revêtent dans l’accomplissement des mitsvot. En règle générale, l’amour est la racine des 248 commandements positifs, et la crainte celle des 365 interdictions. Cela aussi correspond au niveau de « Il jette sa glace », etc.

Voyez ce qui est expliqué sur le verset « Avraham était âgé, avancé en jours », dans Parshas Chayei Sarah, au sujet de « Moché entra au milieu du nuage », etc. : il en va de même de la Torah et des mitsvot, etc. ; voyez là-bas. On peut également expliquer « en morceaux » ainsi : cette fragmentation et cette division sont attirées par les cinq Guevourot ; c’est le sens du sceau. Voyez ce qui est expliqué dans Parshas Re’eh, dans le maamar commençant par « Et Il te bénira », etc. ; voyez là-bas.)

Cependant, il est écrit : « Devant Son froid, qui peut tenir ? » Car faire descendre cette révélation ici-bas sous la forme de « Son froid » correspond à un refroidissement, d’où découle le chov, contraire au ratso,

qui est le niveau des flammes ardentes, d’une flamme qui s’élève d’elle-même. Tout le monde ne mérite pas de demeurer dans le niveau du « retour vers l’Un », de sorte que même dans le chov il reste attaché à D.ieu, etc.

Bien que l’étreinte, « sa droite m’enlace », soit attirée d’en haut, elle ressemble à l’étreinte d’un ami par-derrière : l’amour s’étend également à l’aspect du « dos », comme dans « pas comme Avraham, dont sortit Ichmaël », etc.

De plus, à Soukkot, on offrait soixante-dix taureaux pour les soixante-dix nations, afin de leur attirer une influence, comme il est écrit dans le Midrash sur le Cantique des Cantiques, à propos du verset « Tu es belle, mon amie ».

Or, dans le chov, lorsqu’on s’éloigne du ratso, on peut tomber entièrement dans l’aspect du « dos ». (C’est à ce propos qu’il est dit : « Avraham se leva de bon matin et sella son âne » : chaque matin, le 'Hessed supérieur s’éveille afin de dominer l’aspect de l’âne, etc.

C’est le sens de « l’âne a froid, même pendant la saison de Tammouz » : l’homme n’est pas impressionné par la grandeur de D.ieu. Dans le même esprit, il est dit : « qui t’a refroidi en chemin », etc. Le niveau de la lumière de l’amour d’Avraham est « il sella son âne », etc. Voyez Zohar I, Vayishlach.)

(folio 166b) ; voyez aussi Zohar II, Terumah (folio 166b), qui explique comment les déchets sont séparés du niveau de la glace ; ils correspondent aux « mauvaises eaux »,

qui correspondent aux plaisirs matériels. Il faut donc éveiller de nouveau l’amour comme des flammes ardentes, le niveau du ratso, afin d’attiser le brasier du feu de l’amour.

C’est le sens de « Il envoie Sa parole et les fait fondre », selon ce qui est dit dans Zohar I, Bereishis (folio 29b) : « La puissance du nord glace les eaux, et la puissance du sud les libère » ;

c’est-à-dire que la chaleur intense du soleil fait fondre la glace et la transforme en eau. De même, l’intensification des flammes ardentes de l’amour, le niveau du ratso, attire le 'Hessed supérieur, et transforme la glace en eau.

C’est le sens de « les pluies puissantes » : elles descendent avec puissance, par le niveau de Guevoura, celui des flammes ardentes. (Selon ce qui a été expliqué plus haut, le niveau de la glace est la parsa qui sépare ; sa transformation en eau signifie donc que la révélation ici-bas, dans Béria, Yetsira et Assiya,

devient comme elle est en haut. Le sens de ce niveau à Chemini Atseret est celui qui a été expliqué plus haut au sujet de « Cela vient de Havaya » : la 'Hokhma supérieure, qui brillait dans un mode d’éloignement, vient maintenant dans un mode de proximité, etc. ; voyez là-bas.)

Ces eaux sont attirées et coulent ici-bas par « Il fait souffler Son vent » : il s’agit du niveau de l’esprit saint, un esprit qui provient du « saint » supérieur, correspondant à la 'Hokhma supérieure (voyez Zohar, Chukas, folio 183b).

Alors « les eaux coulent », correspondant à la Torah, afin qu’Il « annonce Ses paroles à Yaakov, Ses lois et Ses jugements à Israël » : ce sont toutes les michnayot et les halakhot de la Torah orale, attirées du niveau de la 'Hokhma supérieure, qui est celui de la Torah écrite ; car « la Torah provient de la 'Hokhma », etc.

Tel est le sens de Chemini Atseret. (À Yom Kippour, le niveau est « Il donne la neige comme de la laine », afin que « si vos péchés sont rouges comme l’écarlate, ils blanchissent comme la neige », etc.

Ensuite : « Il disperse le givre comme de la cendre ; Il jette sa glace » : c’est le 'Hessed supérieur attiré à Soukkot, qui se fige et devient givre et glace, comme il est écrit au sujet de la manne : « fine comme le givre ». La manne provient du niveau de la « rosée de cristal », qui est également la racine du niveau de Soukkot, comme expliqué plus haut à la fin du maamar commençant par « Écoutez, cieux ».

Ensuite : « Il envoie Sa parole et les fait fondre ; Il fait souffler Son vent, les eaux coulent » : c’est le niveau de Chemini Atseret, qui correspond à « Il fait souffler le vent et tomber la pluie », comme dit plus haut.)

94. Tel est le sens de : « Le huitième jour, il renvoya le peuple, et ils bénirent le roi. » Car il n’y a pas de roi sans peuple, et il ne convient pas, avant Lui, béni soit-Il, que Son Nom soit appelé « Roi »,

car sur qui régnerait-Il ? Après tout, Il fait exister toute chose et « Il était, Il est et Il sera » de manière égale, « dans les cieux en haut et sur la terre en bas : il n’est rien d’autre que Lui ». C’est par notre service que nous attirons Sa royauté sur nous,

comme l’enseigne la formule : « Dites devant Moi [des versets de] royauté, afin que vous Me fassiez Roi sur vous », comme il est expliqué ailleurs. Voyez aussi ce qui est expliqué à ce sujet dans le maamar commençant par « Vous vous tenez », sur « afin de t’établir aujourd’hui comme Son peuple », etc. ; voyez là-bas.

Or, faire descendre le niveau de Sa royauté ne relève pas du ratso, où l’âme veut se déverser, etc. ; cela relève plutôt du chov, comme il est écrit : « Tu établiras certainement un roi sur toi », etc., ainsi qu’il est expliqué ailleurs.

Tel est le sens de « il renvoya le peuple » : le placer dans l’état de chov, afin qu’il devienne un « peuple ». (Pour expliquer davantage le sens de « renvoya » : cela correspond à ce qui est écrit : « Il envoie des sources dans les ruisseaux », etc., « elles abreuvent toutes les bêtes des champs » ; c’est le niveau de l’attraction depuis la 'Hokhma supérieure,

qui est comme une source jaillissant de l’origine des eaux vives ; c’est le niveau du « plus caché de tous les cachés ». De là découle : « elles abreuvent toutes les bêtes des champs, les ânes sauvages étanchent leur soif » ; cela correspond au chov qui suit la soif et le ratso. Voyez ce qui est dit sur ce verset dans le Zohar, Parshas Chukas.)

(folio 181a). Voyez ce qui est expliqué plus haut sur le verset « Vous puiserez de l’eau », etc., « aux sources du salut ». On peut également expliquer « dans les ruisseaux » dans le sens de ce qui est expliqué à la fin du maamar commençant par

« Comprendre le sens du verset “Qui est un D.ieu comme Toi” », à propos de « pour le reste de Son héritage » — « un ruisseau a traversé notre âme » — qui correspond à l’attraction vers les âmes d’Israël, etc. ; voyez là-bas. Comme il est écrit : « Que tes tentes sont belles, Yaakov », etc.,

« comme des ruisseaux qui s’étendent », etc. Voyez aussi le Zohar, Vayikra (folio 16, fin de la première face), à propos de « comme des cèdres près des eaux ». C’est également le sens de « Il envoie des eaux sur les espaces ouverts ».

On peut encore comprendre « renvoya » selon ce qui est expliqué ailleurs dans le maamar commençant par « Lorsqu’il advint que Pharaon renvoya le peuple » : leur exil en Égypte leur permit d’élever les étincelles de divinité qui y étaient tombées lors du Brisement des réceptacles ;

c’est précisément le pouvoir de croissance qui fait germer les délivrances d’Israël, comme il est écrit : « Pharaon s’approcha », et nos Sages disent qu’il rapprocha Israël de leur Père céleste. À ce propos, il est dit « Lorsque Pharaon renvoya le peuple » : il envoyait des pousses et des branches, et faisait porter du fruit en haut — « le peuple », etc. Voyez là-bas pour une explication détaillée.

10Il est expliqué ailleurs que cette croissance, qui est l’accomplissement des mitsvot et correspond à « Il fait germer les délivrances », comporte deux aspects : l’élévation et l’attraction.

Le premier est l’élévation des étincelles de divinité issues du Brisement des réceptacles par le raffinement de kelipat noga — à savoir la laine des tsitsit et le parchemin des téfilines — appelée élévation des mayin noukvin, les « eaux féminines ».

Le second est que, par cela, une révélation de la Lumière infinie est attirée d’en haut vers le bas, depuis le niveau des 620 piliers de lumière. C’est le sens du « vêtement royal » et de la « couronne royale » dans le verset « Qu’on apporte le vêtement royal », comme il est expliqué ailleurs.

11Or, à propos du raffinement des étincelles provenant du Brisement des réceptacles, il est dit : « Lorsque Pharaon renvoya le peuple », comme indiqué plus haut. Mais à propos de l’attraction d’en haut vers le bas, depuis le niveau de la « couronne royale », il est dit : « Le huitième jour, il renvoya le peuple », etc.

C’est pourquoi c’est précisément « le huitième jour » qu’« il renvoya le peuple » : le pouvoir d’attirer cette influence depuis les sommets les plus élevés jusqu’aux profondeurs les plus basses provient d’un lieu supérieur, comme l’enseigne « Celui qui siège dans les hauteurs et regarde en bas », etc.

Cela provient du niveau du « huitième jour », qui se trouve au-dessus des sept attributs supérieurs, conformément à ce qui est dit dans le Zohar, Parshas Vayechi (folio 246b), sur le verset « Naftali est une biche envoyée », etc. :

« Et cette voix est envoyée depuis le lieu profond d’en haut », etc. : cela correspond à la Bina, car l’Atik se révèle dans la Bina. C’est aussi le sens de « Le huitième jour, il renvoya », etc.

Il est expliqué ailleurs que le niveau du « huitième jour » est celui du huitième roi, Hadar, qui répare le niveau de Tohou pour le transformer en niveau de Tikoun, etc.

Voyez ce qui est expliqué sur le verset « Pour le chef, sur la Sheminit », au sujet de la circoncision, qui fut précisément prescrite le huitième jour. Tout cela relève d’un lieu très élevé, d’où provient le niveau de cet envoi, « il renvoya le peuple » ;

c’est-à-dire qu’après le niveau de « afin de t’établir aujourd’hui comme Son peuple », qui, à Roch Hachana et à Yom Kippour, relevait du ratso, ce niveau sera également attiré dans le chov, le « retour vers l’Un » ; et cela se produit précisément « le huitième jour ».

12Or, bien que le ratso soit un niveau très élevé, le but de la Création est néanmoins qu’Il ait une demeure dans les mondes inférieurs, que la révélation se manifeste ici-bas ; c’est le niveau du chov.

Voyez ce qui est expliqué dans le maamar commençant par « Reviens, Israël, jusqu’à… », sur le sens du verset « Car auprès de Toi est le pardon, afin que Tu sois craint » ; et ce qui est expliqué ailleurs sur la parole du Zohar III, Emor (folio 100b), au sujet de « Elle est la fille de mon père »,

« mais non la fille de ma mère ». Yom Kippour relève du niveau de « que la mère vienne et essuie », etc., tandis qu’à Chemini Atseret, Knesset Israël est appelée « la fille de mon père », etc.

Voyez ce qui a été expliqué plus haut au sujet du « huitième jour », à propos de « Cela vient de Havaya, c’est merveilleux à nos yeux » ; et voyez ce qui est expliqué ailleurs sur le « huitième jour de l’inauguration ».

Or, (dans Divrei HaYamim II, chapitre 7), il est écrit : « Le vingt-troisième jour du septième mois, il renvoya le peuple. » On peut y voir une allusion au second jour de fête en Diaspora ; voyez ce qui est expliqué plus loin à propos du second jour de fête en Diaspora. Alors « ils bénirent le roi » : ils attirèrent le niveau de Sa royauté, béni soit-Il.

Cela se fait par l’étude de la Torah, dans l’attachement de l’esprit à l’esprit, le niveau de « Qu’il me donne les baisers de sa bouche », etc. Alors : « J’ai mis Mes paroles dans ta bouche », etc. ; « la Michna est la reine », etc., comme il est expliqué ailleurs.

Nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné : « Ne lis pas “tes enfants”, mais “tes bâtisseurs” », car ils s’occupent de bâtir le monde (voyez ce qui est expliqué à ce sujet dans le maamar commençant par « Tous tes enfants seront instruits »). « Bâtir le monde » désigne le niveau de Sa royauté, béni soit-Il,

car il est écrit : « Ta royauté est la royauté de tous les mondes », et on l’appelle Torah orale, puisqu’elle se construit à partir de la Torah écrite : d’une seule lettre de la Torah écrite découle un chapitre entier de la Torah orale ;

ainsi, par exemple, de la lettre vav de « Et si quelqu’un emprunte » — car un vav ajoute à ce qui précède — est issu le chapitre HaSho’el. Par la Torah orale, Sa royauté, béni soit-Il, se révèle ouvertement.

Tel est le sens de « ils bénirent le roi » : bénir et attirer la royauté dans une grande révélation. C’est ce que nous demandons : « Révèle la gloire de Ta royauté ».

(Voyez ce qui est expliqué ailleurs sur « La vie de Sarah fut de cent ans », correspondant aux cent bénédictions, etc. ; et dans le maamar commençant par « Écoutez, cieux », sur les Ofanim, etc., qui disent : « Bénie soit la gloire de D.ieu depuis Son lieu » ;

et à la fin du maamar commençant par « Vois, je place devant vous aujourd’hui une bénédiction » ; dans le maamar commençant par « Je suis Havaya, votre D.ieu, qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte », au sujet de « Que Son grand Nom soit béni » ; et dans celui commençant par « Et maintenant, que la puissance d’Ado-nai soit grande ».)

« Et parais dans la splendeur de la majesté de Ta force. » « Parais » exprime le fait de briller et de rayonner dans la révélation, comme il est écrit : « Il apparut depuis le mont Paran et brilla depuis Séïr », etc.

Tel est le sens de « Ils se rendirent à leurs tentes » : ils attirèrent le niveau de Sa royauté, béni soit-Il, afin de Lui faire une tente, un Michkan, une demeure dans les mondes inférieurs, correspondant aux réceptacles, etc.

(Voyez ce qui est expliqué au sujet de la tente dans le maamar commençant par « Dans le désert du Sinaï, dans la Tente de la Rencontre », et sur le verset « Que tes tentes sont belles, Yaakov », etc.) Par cela, ils devinrent joyeux et de bon cœur.

« Joyeux » désigne le niveau de l’amour au-delà de la raison et de la connaissance, comme il est écrit : « Alors (az) la jeune fille se réjouira » — le niveau d’az, qui est celui de kedem, « l’antérieur ».

(Voyez ce qui est expliqué dans le maamar commençant par « Vois, je place », mentionné plus haut, sur le sens de « d’Eitan l’Ezra’hite » ; voyez aussi Midrash Rabbah, Beshalach (début du chapitre 23), sur le verset « Ton trône est établi depuis lors » ; et Zohar II (Beshalach, folio 54b),

sur le verset « Alors (az) Moché chanta ». « De bon cœur » : que cet amour, issu du point intérieur du cœur, se révèle, dans la lumière et non dans l’obscurité, comme il est écrit : « D.ieu vit la lumière,

qu’elle était bonne. » (Voyez Midrash Ruth Rabbah sur le verset « son cœur était joyeux » ; et voyez ce qui est expliqué dans le maamar commençant par « Le sens de Hanouka », au sujet de « lorsqu’il préparait les lampes ».)

« Pour tout le bien que D.ieu avait fait à David, Son serviteur » — c’est-à-dire le niveau de Sa royauté, béni soit-Il — « et à Israël, Son peuple », qui sont « tes enfants », « tes bâtisseurs », etc.,

comme dit plus haut. Celui qui réfléchit à cet ordre du service verra qu’il comporte éloignement, rapprochement, puis éloignement : il faut toujours éveiller le ratso, et le chov seul ne suffit pas ; pourtant, il est également impossible de demeurer dans le ratso, comme dit plus haut.

13Cette idée se retrouve dans l’ordre de la prière, dans toutes les bénédictions : « Béni » est à la troisième personne, comme si l’on parlait de quelqu’un qui n’est pas devant soi.

mais éloigné ; tandis que « Tu es » relève de la révélation, à la deuxième personne. « Havaya notre D.ieu » est également à la troisième personne ; « Roi du monde » révèle Sa royauté, béni soit-Il.

De même, dans tout l’ordre de la prière, un même verset comporte à la fois la troisième personne et la deuxième personne, qui correspondent aux niveaux de distance et de proximité.

(Voir Midrash Chemot Rabba, section 1, sur le verset « Sa sœur se tenait à distance » ; voir là-bas : « De loin, D.ieu m’est apparu. » Voir aussi ce qui est expliqué à la fin du maamar commençant par « Vous vous tenez », à propos de « et pesé avec une balance », qui relève également du niveau de la distance, etc. ; et ce qui est expliqué à la fin du maamar commençant par « Et tu sauras aujourd’hui », à propos de « Paix, paix, pour celui qui est loin et pour celui qui est proche. »)

Et c’est ce qui est écrit dans le saint Zohar et [dans les enseignements de] l’Arizal, de mémoire bénie : Knesset Israël et le Saint béni soit-Il sont parfois dans un état de face-à-face, parfois dans un état de dos-à-dos, et parfois Knesset Israël descend en Béria, Yetsira et Assiya, etc.

14Résumé de [du maamar sur] « Le huitième jour, il renvoya »

15(1) « Dans la danse » : ce terme désigne le pardon de la faute, et la danse. Dans la danse, il y a distance et proximité ; c’est le niveau de ratso et chov.

« Tu m’as façonné derrière et devant. » « Devant » : le niveau de « Avec qui a-t-Il pris conseil ? » ; sovev kol almin. De là découle le ratso dans la cavité droite, « le secret du cœur », qui provient du niveau de « Il fit des ténèbres Sa retraite ».

(« Je suis noire » : un feu noir.) « Celui qui demeure à l’ombre du Tout-Puissant » : le niveau du makif. Le service consiste à faire advenir « Que la lumière soit » (c’est-à-dire en transformant les ténèbres de l’âme animale).

Ailleurs, il est expliqué que le ratso est [le Nom] MaH et le chov [le Nom] BaN ; et ce qui est dit, que sa racine provient du niveau de « devant », désigne Adam Kadmon, Adam de MaH, « qui est la voie d’Atsilout ».

16(2) Or, l’ordre du service doit commencer par Roch Hachana : « la gauche repousse », dans le registre de la distance ; et, par ce moyen, « Sa gauche est sous ma tête », jusqu’à Yom Kippour, où « devant Havaya vous serez purifiés », au niveau du face-à-face. (Telle est la distance et la proximité dans la danse ; alors, ma’hol signifie également le pardon de la faute.)

Alors, « si vos fautes sont comme l’écarlate, elles deviendront blanches comme la neige », etc. « Son vêtement est blanc comme la neige. » Et ce jour ne comporte ni nourriture ni boisson.

17(3) De là découle, à Soukkot, « et Sa droite m’embrasse » : un grand amour. « D.ieu est ton ombre » ; et les quatre espèces du loulav, pour faire descendre le Nom Havaya dans le cœur.

Et c’est ce que signifie « Il donne la neige comme de la laine », le niveau de Yom Kippour ; puis « Il lance Sa glace », c’est-à-dire le niveau du grand amour mentionné plus haut, qui s’est figé et est devenu glace.

(C’est comme « un firmament semblable à l’aspect de la glace ».) Parssa ; rideau ; trois mille paraboles. De même, le niveau de chov, où l’amour s’habille dans l’accomplissement des mitsvot ; c’est le sens de « Car je désire la bonté, et non le sacrifice ».

(Voir ce qui est expliqué à la fin du maamar commençant par « Car tu écouteras », à propos de « car c’est cela que je désire », et ce qui est expliqué dans le maamar sur la paracha des libations.) Mais « devant Son froid, qui peut tenir ? »

C’est pourquoi il faut « qu’Il envoie Sa parole et les fasse fondre » ; c’est le sens de Chemini Atséret. (Ces deux niveaux, la glace et les « eaux qui coulent », sont eux aussi distance et proximité.) (4) Et c’est dans cet état qu’« il renvoya le peuple »,

car il n’y a pas de roi sans peuple. (« Il fait jaillir des sources. » Voir aussi ce qui est expliqué sur « Lorsque Pharaon renvoya ». Cela signifie que le fait que le chov contienne également le ratso découle du « huitième jour ». Et le chov, [le Nom] BaN, est épuré et s’élève dans [le Nom] SaG, qui est supérieur à MaH.)

« Et ils bénirent » (à la manière de « Béni soit de Son lieu la gloire de D.ieu » ; également à la manière de « Dans le grand nombre du peuple est la splendeur du roi » : le niveau de la splendeur de Sa royauté découle du niveau du « grand nombre du peuple », et c’est le sens de « il renvoya le peuple et ils bénirent », etc. Voir aussi ce qui est expliqué dans le maamar commençant par « Voici les voyages », à propos de « Ne méprise pas la bénédiction d’un homme ordinaire [à tes yeux] ».)

« Tes bâtisseurs ». « Se réjouissent », à la manière de « Alors (az) elle se réjouira », le niveau de « devant » (voir Zohar II, Beshalach, folio 54a, sur « Alors [Moché] chanta »). Les sept jours de Soukkot sont le zayin de az, et l’alef, le « un », est Chemini Atséret : Atik, qui se révèle dans Bina.

Et c’est le sens de « Alors elle se réjouira ». C’est aussi « Yaakov sortit de Beer Chéva », qui est Bina ; de là, il partit vers ‘Haran afin de devenir un chant (rina). Tels sont les huit jours de ‘Hanouka : dans le az, l’alef est attiré au sein du sept.

Et c’est ce que signifie « Yaakov sortit de Beer Chéva » : Bina, qui est le puits (beer) et la source des sept (chéva) attributs, selon le principe de az ; de là découle « il partit vers ‘Haran », afin d’épurer les étincelles, au niveau de « il renvoya le peuple ». De la même manière, on comprendra les huit jours de ‘Hanouka, az : le miracle fut qu’ils allumèrent pendant huit jours.