ביום השמיני עצרת תהיה לכם

1«В восьмой день да будет у вас собрание». Написано также: «Левая рука его под моей головой, а правая обнимает меня». [Нужно] понять, что означает «под моей головой».

Наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Один час тшувы (возвращения) и добрых дел в этом мире лучше всей жизни Будущего мира». Это уже много раз объяснялось в других местах.

2Теперь это станет понятно, если предварительно привести изречение наших мудрецов, благословенной памяти: «Изучение Торы велико, ибо приводит к действию». Хорошо известен вопрос: если главная причина, по которой изучение Торы велико, состоит в том, что оно приводит к действию, то, напротив, именно по этой причине действие должно быть важнее.

Однако необходимо понять сущность действия, ведь «248 заповедей — это 248 органов Царя», и нужно

понять, что подразумевается под словом «органы»: ведь у Него нет телесного облика и т. д.! И сказано: «Ибо Мои мысли — [не ваши мысли], и пути ваши [не Мои пути]…»

…так же выше мысли Мои и т. д. Но объяснение заключается в том, что сказано: «Ты дашь истину Яакову, доброту Аврааму, как клялся Ты нашим отцам с древних дней».

И [нужно] понять, что это за истина, за которую пророк восхваляет [Б‑га], говоря, что свойство истины дано Яакову. (См. также сказанное об этом в «Игерет а-Кодеш», в маамаре, начинающемся словами «И сеющий праведность — награда истины».)

Написано: «Ибо Б‑г — Б‑г знаний»; это означает, что Он включает в Себя два [вида] знания. Ибо снизу вверх, согласно тому, что

видят телесные глаза, физический мир кажется существующим и реальным (йеш), тогда как духовный мир наверху — это уровень айн (небытия); а то, что выше, в еще большей степени является айн, потому что оно еще менее постижимо.

3Как сказано: «И Хохма обретается из айн». Все это относится к нам, обитателям нижнего мира. Но по отношению к Святому, благословен Он, перед Которым все

считается ничем, все наоборот: сверху вниз именно то, что выше, — уровень айн; и все, что развивается и спускается все ниже и ниже, в еще большей степени является айн и действительно считается ничем и т. д.

4Вот почему [мудрецы] установили, чтобы в начале «Псуке де-Зимра» мы говорили: «Воздайте благодарность (оду) Б‑гу и т. д.», а также чтобы в конце «Шмоне-Эсре» мы говорили: «Мы благодарим (модим) Тебя»;

ведь слово hодаа (признание) подобно, например, признанию человека перед товарищем: сначала он спорил с ним и придерживался другого мнения, а потом признаёт, что правда на стороне товарища.

5Так и человек, размышляя о том, что истина состоит в том, что «перед Ним все считается ничем», а мир кажется существующим и реальным лишь нам — облеченным в физическое тело и видящим телесными глазами, — тогда как истина противоположна тому, что представляется телесным глазам, признает (йоде) истину.

И это сказано в «Алель»: «И истина Б‑га — ле-олам (вовеки)»: слово «олам» связано со словом «элем» (сокрытие) и цимцумом (сокращением), из-за которых телесным глазам видны восток и запад и т. д.;

и всякий раз, когда установлено читать «Алель», это время раскрытия истины Б‑га сверху вниз: то, что внизу, называется айн, а то, что наверху, — уровнем йеш («нечто»). Как сказано: «Чтобы дать любящим Меня унаследовать йеш».

(Ибо два упомянутых выше уровня знания — это высшее единство (ихуда илаа), которое соответствует имени Авая, и низшее единство (ихуда татаа), исходящее с уровня имен Элоким и Аднут (Адо-най), которые сокращают и разделяют, чтобы создать уровень йеш; как написано в конце маамара, начинающегося словами «Если прислушаетесь к голосу». «Алель» же предназначен для привлечения и свечения [света] в Малхут, то есть в имя Аднут, как пишет Рамаз в комментарии на раздел «Эмор».)

(начало листа 96). Это свечение и есть привлечение и раскрытие имени Авая, уровня высшего единства, как об этом написано в конце маамара, начинающегося словами «В двадцать пятый день Кислева».

Это также подобно сказанному: «И ныне да возвеличится сила Адо-най». См. также «При Эц Хаим», «Шаар Рош Ходеш», глава 2. Поэтому благодаря этому происходит раскрытие «И истина Б‑га — ле-олам».

Поэтому после этого мы говорим: «Воздайте благодарность Б‑гу», то есть признаём перед Ним, благословен Он, [что истина] не такова, какой представляют ее наши телесные глаза. И это — «Ты дашь истину Яакову», ибо Яаков — это уровень «йуд-акев» (йуд [и] пятка):

то есть йуд — это уровень цимцума, который спустился и распространился до пятки (акев), до конца уровней, ставших материальными; и все же Святой, благословен Он, дает истину, чтобы и там раскрылась истина Б‑га и т. д., как сказано выше.

(См. также сказанное о выражении «Ты дашь истину Яакову» в объяснении стиха «Вот переходы», в связи со словами «И записал Моше».) Отсюда проистекает «доброта Аврааму» и т. д.

То есть доброта — это привлечение мицвот, общим принципом которых являются цдака и доброта; и уровень истины Б‑га привлекается и облачается в исполнение мицвот, давая им силу и мощь, чтобы пробуждение свыше зависело от пробуждения снизу: благодаря поступку цдаки и нижней доброте пробуждается сила высшей доброты;

и так же обстоит дело со всеми мицвот. (Ибо истина — это Тора, и это сказано в словах: «Ибо светом Твоего лика Ты дал нам Тору жизни»; сияние лика — это уровень истины, как написано в «Идра Раба».) (лист 33б).

Именно Тора дает силу, чтобы благодаря пробуждению снизу, происходящему посредством мицвот, наступало пробуждение свыше, как будет сказано далее. Итак, с уровня «Ты дашь истину Яакову» привлекается уровень «и доброта Аврааму». В этом смысл выражения «доброта истины», хесед дикута (истинная доброта); см. там же, в «Идра Раба».

И это означает: «Все пути Б‑га — доброта и истина»; см. там же (лист 129а). См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «И молил я», о словах «Ты начал», а также о благословении на мицвот; см. там.

62. Но [нужно] понять: откуда берется эта сила, благодаря которой пробуждение свыше зависит от пробуждения снизу? И как сотворенное существо может иметь какое-либо отношение или связь

с тем, что оно заново сотворено из небытия в бытие, чтобы пробуждать высшую доброту Творца, благословенно имя Его? Ведь нет ничего, что можно было бы с Ним сравнить, и никакая мысль не может постичь Его!

Стих объясняет это далее словами: «Как клялся Ты нашим отцам». «Наши отцы» означают естественную любовь, скрытую в сердце каждого еврея и заложенную в нем как возможность,

а также проявляющуюся в действительности — в самопожертвовании (месирут нефеш) ради освящения имени Б‑га. Эта любовь называется «отцом», поскольку от нее рождается потомство — исполнение мицвот и добрые дела;

ведь все мицвот предназначены для того, чтобы прилепиться к Нему, благословен Он. И эта любовь также является наследием, полученным нами от наших отцов.

7И благодаря этой любви нам ниспосылаются сила и мощь, чтобы пробуждение свыше зависело от пробуждения снизу; благодаря этому дается сила привлекать [свет] исполнением заповедей — посредством практических заповедей,

так, шерстяная цицит внизу пробуждает высшую цицит, и точно так же тфилин внизу пробуждают высший тфилин.

Но не так обстоит дело с идолопоклонником: даже если он облачится в цицит и наложит тфилин, он ничего не привлечет и ничего не пробудит. (См. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «А-баим яшреш» («В грядущие дни укоренится»).)

Ибо у каждого еврея есть в душе эта природная любовь, даже у тех, кто подлежит карету (отсечению), о ком сказано: «Та душа будет отсечена от Меня; Я — Б‑г» и т. д.:

[то есть] эта душа отсечена от своего корня, и эта природная любовь не раскрывается в его душе; однако в своем корне наверху она сохраняет аспект природной любви, только он не пребывает и не раскрывается в его душе внизу, ибо «будет отсечена совершенно» и т. д.

Она лишь скрыта в нем, и в нем есть аспект «наших отцов», и заслуга отцов не иссякла. Ведь хотя он сам не видит, его мазаль видит. Это означает: его мазаль — корень его души наверху, уровень аин, который является мазалем Израиля (аин мазаль ле-Исраэль) и т. д., как сказано в другом месте в объяснении стиха «Внемлите, небеса».

8Об этом говорит стих: «Ибо отец мой и мать моя оставили меня, но Б‑г примет меня». То есть даже тот, в ком утрачен аспект отца и матери,

то есть тот, кто стал подлежать карету, и аспект природной любви в нем утратил способность пребывать в его душе и раскрываться в ней, — тем не менее «Б‑г примет меня»: благодаря корню его души наверху на него тоже нисходит аспект «наших отцов».

Но как природная любовь получает силу и мощь пробудить высшую любовь? Стих поясняет: «Которой Ты поклялся нашим отцам». Слово «нишбата» («Ты поклялся») стоит в пассивной форме нифаль,

и вообще любое слово, обозначающее клятву, имеет пассивную форму, то есть человек связывает себя клятвой, как сказано: «Или поклянется клятвой» и т. д.

Суть же в том, что необходимо понять, что представляет собой эта клятва и какова ее природа, зачем Святому, благословен Он, понадобилось клясться и как к Нему, благословен Он, применимо слово «клятва».

Объяснение таково. Для примера: человек клянется своему товарищу, чтобы не изменить своего решения, даже если произойдет нечто, что побудит его изменить его; ведь если бы ему было заранее известно, что не случится ничего, что могло бы вызвать перемену, ему не понадобилась бы клятва.

Так, для примера, обстояло дело с клятвой Святого, благословен Он, данной Аврааму при Союзе между рассеченными частями: «Твоему потомству Я отдал эту землю» и т. д.:

то есть даже если грех станет причиной того, что это будет задержано, поскольку, согласно разуму и мудрости, нельзя было бы рассчитывать, что земля будет дана им, — тем не менее, ради клятвы Он, так сказать, действует вопреки Своей мудрости и воле. (См. также сказанное об этом в объяснении стиха «Вы стоите… вступить в союз» и т. д.)

И в этом состоит сама суть клятвы: Он дал обещание вопреки Своей мудрости и воле, то есть обещал, что все произойдет не в соответствии с порядком нисхождения ступеней, цепью иштальшелут, где ступень за ступенью определяется аспектом воли и мудрости,

но что сам Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, в Самом Себе и Своей славе распространится и в великом раскрытии будет сиять выше воли и мудрости. Это сияние и нисхождение исходят из «дней древности», от Предвечного мира:

то есть от уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин), выше уровня света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), — уровня иштальшелут и нисхождения ступеней. Это аспект слов «Когда возникло желание Его» и т. д., «Молчи! Так возникло в мысли» и т. д., то есть первичная мысль и т. д.

И поскольку это сияние и нисхождение было ниспослано нашим отцам из Бесконечного света, благословен Он, Самого Себя и Своей славы, у них есть сила и мощь, чтобы пробуждение свыше зависело от пробуждения снизу. (См. Зоар, т. 3)

(лист 134б) о словах «Которой Ты поклялся» и т. д.; (лист 130а) о словах «Собою клянусь»; в разделе «Ахарей» (лист 66б); а также в комментарии Рамаза к началу раздела «Шмини».

И в Мидраш Рабба (раздел «Эмор», гл. 29) сказано: «Другое объяснение слов „В седьмой месяц“: рабби Берехия называл его „месяцем Его клятвы“, ибо в этот месяц Святой, благословен Он, поклялся Аврааму, отцу нашему, как сказано: „И сказал Он: Собою клянусь, — изрек Б‑г“. Зачем Ему понадобилось клясться?» и т. д. См. там ответ; он соответствует изложенному здесь.

В седьмом месяце, Тишрей, сияет седьмой из тринадцати тикуним (украшений) бороды — тикун «и истина», источник клятв истины. См. Зоар, т. 1 (Микец, лист 204б; Вайера, 112б).

И в «Раая Меэймна» (раздел «Итро», лист 91б). Смысл слов «ашер нишбата» («Которой Ты поклялся») можно объяснить так же, как ниже объясняются слова «ашер кидешану» («Который освятил нас») и т. д.

Слова «дни древности» можно также истолковать как семь тикуним Гульгалты (Черепа). См. также сказанное о стихе «Если будут грехи ваши как багрянец, как снег убелю… станут как шерсть», и сказанное о стихе «Дающий снег, как шерсть»; см. также в конце маамара, начинающегося словами «Сион искупится правосудием».

93. В этом смысл слов «ашер кидешану бемицвотав» («Который освятил нас Своими заповедями») и т. д. Слово «ашер» связано со словом «бе-ошри» («в моем счастье»), «ибо дочери назвали меня счастливой» («ишруни») и т. д., «Счастливы пребывающие» и т. д.

Это слово означает хвалу и восхваление, то есть нечто столь доброе и прекрасное, что за это добро, не имеющее конца и предела, возносят хвалу и восхваление.

Это аспект высшего наслаждения, при котором раскрывается Бесконечный свет, благословен Он, Сам в Себе и Своей славе, посредством Его заповедей, являющихся аспектом высшей воли.

Как сказано: «Из плоти моей узрю»: душа состоит из семи мидот и трех интеллектуальных способностей, а над ними — высшая воля, направляющая ее Хохму, Бину и Даат. Так и заповеди называются высшей волей, стоящей выше Хохмы.

Это аспект Кетера: 620 столпов света. Ведь 613 заповедей Торы и семь заповедей мудрецов составляют 620. И они подобны, для примера,

столпам, один конец которых находится на крыше, а другой — на земле; посредством них и благодаря им крыша соединяется с землей и становится с ней единым целым.

Так и заповеди, для примера, являются внутренней стороной высшей воли, стоящей выше уровня Хохмы; и уровень Хохмы тоже «мудр,

но не мудростью познаваемой», а высшая воля еще возвышеннее, ибо она исходит от уровня «ашер», то есть высшего наслаждения. (См. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «И вот золотая менора».)

Она распространяется и нисходит в сокрытом порядке ступеней, от одной ступени к другой, пока не облачается в исполнение физических заповедей, в поступки нижних существ — заповеди и добрые дела.

И в этом смысл слов «вецивану» («и повелел нам»): они указывают на связь и единение (цавта). «Облачиться в цицит» — то есть в высшую цицит. То же относится ко всем заповедям: пробуждение свыше должно зависеть от нашего пробуждения снизу, чего нет у поклоняющихся звездам и т. д.,

как сказано выше. Это происходит благодаря раскрытию высшего наслаждения и высшей радости, подобно царю, который в день своего веселья открывается взорам всех.

Так и благодаря высшему наслаждению и высшей радости, так сказать, раскрывается Бесконечный свет, благословен Он, и распространяется вниз, чтобы дать нижним существам эту силу, которой у человека иначе не могло бы быть.

(См. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «К моей кобылице среди колесниц фараона», в связи со словами «Над всей славой будет покров» и «как жених, выходящий из-под своего брачного балдахина»; см. также сказанное в маамаре «Буду велико радоваться» о том, как раскрытие высшего наслаждения и исходящей от него радости приводит к тому, что [свет]

привлекается от уровня совев коль альмин к уровню мемале коль альмин; там же объяснено, что радость вызывает смирение и приниженность — именно в этом и состоит такое нисхождение; см. там.) И в этом смысл слов: «Один час тшувы и добрых дел в этом мире прекраснее всей жизни в Будущем мире».

Известно, что Будущий мир включает высший Ган Эден и нижний Ган Эден. Нижний Ган Эден — это уровень, на котором души наслаждаются сиянием и распространением Его, благословен Он, света; и хотя это наслаждение без конца и чрезвычайно велико,

поэтому наши благословенной памяти мудрецы сказали в Гемаре об Элише Ахере: «Лучше, чтобы его подвергли наказанию и он пришел в Будущий мир», ибо все страдания Геинома стоят того, чтобы спасти его душу и дать ей насладиться сиянием славы Б‑га, поскольку это наслаждение безмерно и т. д.

Затем, пройдя реку огненную (неар динур), они поднимаются от одного возвышения к другому без конца и предела и т. д. Однако все это происходит посредством цимцума: «буквой йуд был создан Будущий мир» и т. д., сообразно мере постижения сотворенных существ и т. д.

Но посредством добрых дел, то есть заповедей, привлекается высшее наслаждение — раскрытие Бесконечного света, благословен Он, Самого Себя и Своей славы, не соразмерное постижению сотворенных существ; творения не способны принять это великое наслаждение.

Это наслаждение, так сказать, пред Ним, благословен Он, — услады Царя в Самом Себе. (См. сказанное в конце упомянутого выше маамара «К моей кобылице среди колесниц фараона» и в маамаре «Золотая менора».) И это выше всей жизни Будущего мира, где наслаждение дано людям, душам сотворенных существ, чтобы они наслаждались им.

Теперь можно понять и смысл Шабата, о котором сказано: «И назовешь Шабат наслаждением», то есть привлечешь высшее наслаждение, чтобы оно пребывало и раскрылось в день Шабата. Тогда «будешь наслаждаться над Б‑гом» (аль Авая), то есть выше

уровня Авая, йуд которого означает цимцум, посредством которого был создан Будущий мир — наслаждение душ, как сказано выше. Все это относится к заповедям и добрым делам, которые лучше всей жизни Будущего мира.

104. Чтобы понять тшуву, которая прекраснее всей жизни Будущего мира, ведь о том и другом сказано: «Один час тшувы и добрых дел» и т. д., приведем пример: у царя есть два вида наслаждения. Первое — от исполнения его повелений.

11Второе — когда он видит сына, прибывшего из далекой страны, которого долго не видел. Увидев сына, царь исполняется радостью и наслаждением.

Так и в прообразе: хотя человек отдалился из-за своих грехов, тем не менее благодаря тшуве он приближается к своему источнику и корню. И даже о тех, кто подлежит карету, сказано:

«Ибо отец мой и мать моя оставили меня, но Б‑г примет меня», — то есть благодаря корню его души наверху, уровню мазаля и т. д., как сказано выше. А посредством тшувы с самопожертвованием (месирут нефеш) он достигает уровня мазаля — аин, как сказано выше и разъяснено в другом месте.

В этом смысл слов «Мир, мир дальнему и ближнему»: у мира есть два аспекта. Первый — раскрытие высшего наслаждения «дальнему», то есть баал тшуве, возвращающемуся из далекой страны,

ибо «издали явился мне Б‑г» и т. д. Второй — «ближнему», благодаря заповедям Царя и т. д., как сказано выше. (См. о словах «дальнему» в Зоаре, т. 1, лист 6а: «„Дальнему“ — как сказано: „Издали явился мне Б‑г“» и т. д.;

см. там комментарии «Микдаш Мелех» и Рамаза. См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Вооружитесь среди вас», о мире в высшем сонме и в нижнем сонме; это и есть два аспекта мира — «дальнему и ближнему».

Таков также смысл двух аспектов мира в стихе: «Пусть он ухватится за Мою крепость — заключит со Мной мир; мир заключит он со Мной» (Йешаяу, 27:5).

См. также об этом в «Мидраш Рабба», «Насо», гл. 13, в связи со словами «и в жертву мирную» в приношении Несанеля, сына Цуара: два мира — мир наверху и мир внизу. См. также Зоар, т. 3 («Бамидбар», лист 118а).

И в разделе «Ваикра» (лист 20, конец стороны б), в связи со стихом «Ибо вот, Я спасу тебя издалека» (а также листы 21а, 54а, 76б, 109а).

Объяснение таково: написано «Стану мудрее — но она далека от меня»; см. об этом также «Мидраш Рабба», раздел «Хукат». Благодаря тшуве раскрывается этот уровень.

В этом смысл «мира дальнему»: далекое становится близким. См. также сказанное в конце маамара, начинающегося словами «Ибо заповедь эта», о словах «она не далека»; см. также ниже, в конце маамара, начинающегося словами «В день Шмини Ацерет», в связи со словами «От Б‑га произошло это».

Таков также смысл слов: «На месте, где стоят баалей тшува, совершенные праведники стоять не могут». Ведь есть два аспекта «места»: высший сонм и нижний сонм, упомянутые выше; это и есть два вида места.

Так говорится в Зоаре, т. 2 («Ваякель», лист 207а), о словах «Благословенна слава Б‑га с места Его», а также о словах «Вот место при Мне» — месте, которое не раскрыто.

Этот уровень достигается посредством тшувы, ибо вслед за словами «Вот место при Мне» были произнесены Тринадцать атрибутов милосердия, относящиеся к аспекту тшувы и т. д.

Таков аспект Йом-Кипура: на протяжении всех Десяти дней тшувы человек подобен тому, кто приближается к Царю и уходит из далекой страны,

то есть он оставляет мысли, которыми был занят весь год, когда следовал за этим миром и его наслаждениями. В Десять дней тшувы мы произносим «Авину Малкейну» («Отец наш, Царь наш»), выражая желание приблизиться к Нему, благословен Он,

пока в Йом-Кипур не исполнится: «Пред Б‑гом очиститесь вы» — выше уровня Авая и йуд, посредством которой был создан Будущий мир, — благодаря великому наслаждению, то есть, так сказать, усладам Царя, увидевшего сына, пришедшего к нему из далекой страны.

И так сказано: «И в дальних странах вспомнят Меня» и т. д. (Зхария, 10:9). В этом также смысл слов «Левая рука Его под моей головой». Благодаря «левой руке, отталкивающей» на протяжении всех Десяти дней тшувы человек отдаляет себя — в собственных глазах он очень далек от Б‑га.

Поэтому установлены все исповедания: «Мы согрешили, мы виновны» и т. д.; человек произносит о себе все, что можно сказать и рассказать к его порицанию. Именно это приводит к сближению посредством тшувы, из-за горечи его души, как сказано: «И возопили они к Б‑гу в беде своей» и т. д.

В этом смысл слов «От всех грехов ваших пред Б‑гом очиститесь вы»: посредством тшувы раскрывается высшее наслаждение, аспект «моей головы».

Поэтому в Йом-Кипур нет ни еды, ни питья и т. д. (Два упомянутых выше вида наслаждения подобны прямому свету и отраженному свету (ор яшар и ор хозер), аспектам Авраама и Ицхака, то есть Хеседу и Гвуре в наслаждении. См. также сказанное о стихе «Забей, родник», о «фонтане садов» и «источнике живых вод».

Это станет яснее из сказанного в упомянутом выше маамаре «Буду велико радоваться» о шофаре: он раскрывает внутреннюю сторону высшего наслаждения, которая выше уровня высшего наслаждения, привлекаемого в течение всего года посредством Торы и заповедей, о которых сказано: «И исполнена была Моя воля». Раскрытие этой внутренней стороны высшего наслаждения

привлекается именно посредством плача и пробуждения милосердия; в этом смысл звуков трубления — «стенание, стенание, вопль, вопль» и т. д. См. там подробное объяснение: плач привлекает Тринадцать атрибутов милосердия, которые и являются внутренней стороной высшего наслаждения. Из сказанного здесь причина становится еще понятнее, ибо

плач и пробуждение милосердия — это аспект тшувы, «Из глубин взываю я к Тебе». Тшува означает, что дальнее становится близким. Наслаждение, возникающее от этого наверху, подобно наслаждению царя, когда к нему из очень далекой страны приходит его сын,

— аспект внутренней стороны наслаждения, превосходящей наслаждение от исполнения повелений царя, когда говорится: «Исполнена была Его воля». См. также сказанное в маамаре «Вы стоите» о словах «и взвешивает горы весами, а холмы — мерою».

Можно сказать, что это наслаждение относится к аспекту слов «ашер нишбата» — «Которой Ты поклялся нашим отцам», ибо «ашер» означает наслаждение, как говорилось выше в объяснении слов «ашер кидешану бемицвотав». Однако «ашер кидешану» — это наслаждение, привлекаемое заповедями, а аспект «ашер нишбата» связан с Тринадцатью атрибутами милосердия у Михи,

привлекаемыми посредством тшувы; это и есть внутренняя сторона наслаждения, как сказано выше. В этом смысл «Левая рука Его под моей головой»: «голова моя» — внутренняя сторона наслаждения. Это подобно тому, что происходит, когда Израиль отвечает: «Амен, йеhей шмей раба меворах», — Святой, благословен Он,

кивает головой»: это нисхождение от уровня «шмей раба» — Его великого Имени. См. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Я — Б‑г, Б‑г ваш, выведший вас из земли Египетской». Кроме того, буквы слова «ле-раши» («под моей головой») составляют слово «Исраэль», которое читается как «ли рош» — «голова для Меня». См. также сказанное о высказывании Зоара, т. 3, раздел «Корах».

(лист 178б) о словах «Левит должен исполнять служение»: «Если бы не суд, совершенство не существовало бы в мире» и т. д.; см. там о значении слов «левая рука Его».

(См. также о словах «Левая рука Его под моей головой» в Зоаре, т. 2, 138б, 154б; т. 3, 148б; а также т. 1, 112а, 136а; т. 2, лист 30б, 114а, 238б; т. 3, 54б, 55а, 118б, 119б, 120б.)

Раскрытие этого наслаждения есть аспект радости: «Будет радоваться Б‑г делам Своим» и «Будет радоваться Израиль Создателю своему», ибо радость — это раскрытие наслаждения. Это аспект Суккот, «времени нашего веселья».

Тогда раскрывается высшее наслаждение, раскрытие Бесконечного света, благословен Он, который осеняет нас во все дни Суккот. Это аспект слов «и правая рука Его обнимает меня». Подобно тому как человек обнимает товарища со спины, так и «правая рука Его обнимает меня»: даже аспект обратной стороны

— внешняя сторона человека, который следует за этим миром, — называется «обратной стороной» и аспектом затылка, как сказано: «Они повернулись ко Мне затылком» и т. д.,

тем не менее Он охватывает и окружает ее, чтобы превратить тьму в свет и т. д. и подчинить свою волю воле Б‑га. Причина же в том,

что правая рука Святого, благословен Он, — это раскрытие Бесконечного света, благословен Он, Самого Себя и Своей славы; она дает силу и мощь, чтобы благодаря пробуждению снизу возникало пробуждение свыше. Как сказано: «И увидел Израиль великую руку» и т. д.

(См. также сказанное о «великой руке» в маамаре, начинающемся словами «В разделе о возлияниях», и об стихе «Твоя рука на затылке врагов твоих». Таков также смысл слов «Я дал тебе один Шхем»: сделать из аспекта шхем, означающего плечо и обратную сторону,

как в словах «на плечах обоих», чтобы это обратилось в единый аспект, как сказано: «служить Ему единодушно» (шхем эхад), как объясняется в другом месте.) Однако это раскрытие дается нам в виде окружающего света (макиф), значительно превосходящего постижение сотворенных существ.

В этом смысл слов «Б‑г — тень твоя на правой руке твоей»: это аспект тени и окружающего света, находящегося намного выше «правой руки твоей». То есть «правая рука твоя»

означает природную любовь человека; высшая любовь пребывает над этой природной любовью как окружающий свет, поскольку не может облачиться в природную любовь человека: та не способна вместить ее.

Однако воздействие окружающего света все же состоит в том, чтобы дать силу и мощь природной любви в душе человека. (См. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «На восьмой день отпустил».)

чтобы на протяжении всего года пробуждение свыше зависело от пробуждения снизу. В этом состоит воздействие праздника Суккот на весь год в целом.

125. Если рассматривать это в частном порядке применительно к каждому дню, речь идет об изучении Торы. Об этом сказали: «Велико изучение, ибо оно приводит к действию».

Объяснение таково. Сказано: «И вложил Я слова Мои в уста твои, и тенью руки Моей покрыл тебя». Из Торы создается аспект сукки, аспект тени: дыхание речи образует для души окружающий свет (макиф). Это аспект слов «исходящее из уст Б‑га»;

ибо «не одним хлебом» — то есть не одной Торой в ее сущностном содержании — «живет человек, но всем исходящим из уст Б‑га», то есть произнесенным дыханием уст, которое образует для души окружающий свет. (См. также сказанное в конце маамара, начинающегося словами «И обручусь с тобой», и в Зоаре, т. 1.)

(Берешит, лист 4б), о стихе «И вложил Я слова Мои в уста твои», и в комментарии Рамаза к этому месту. Именно это дает силу и мощь пробуждению снизу при исполнении заповедей, чтобы пробуждение свыше зависело от него.

В этом смысл слов «Велико изучение, ибо оно приводит к действию». То есть изучение, при котором Тору произносят вслух, даже если человек учит то, что не нужно для практики,

например, порядок Кодашим, жертвоприношения и хлебные приношения; и даже в вопросах, имеющих практическое значение, есть немало того, что не требуется изучать в Гемаре.

13особенно потому, что теперь законы сведены в сокращённом виде в «Шулхан Арух», который также раскрывает высшую волю, относящуюся к практическому исполнению; и всё же необходимо изучать Гемару,

ибо дело не в том, что это относится к практическому исполнению, а в том, что человек произносит устами слова Торы, благодаря чему для души создаётся окружающий свет, и нисходит высшее наслаждение.

И это относится к уровню Торы, как сказано: «И была я Его усладой день за днём». То есть «день за днём» — это Письменная Тора и Устная Тора, которые являются усладами пред Ним, благословен Он, то есть высшим наслаждением; и это наслаждение нисходит вниз, как сказано: «И услады Мои — с сынами человеческими».

(И в этом смысл слов «ведёт к действию»: то есть изучение придаёт силу и мощь исполнению мицвот и пробуждению снизу, чтобы благодаря этому нисходило пробуждение свыше; ведь сила для этого нисходит с уровня высшего наслаждения, как сказано выше, — с уровня Торы, о которой говорится: «И была я усладой…» и т. д.)

Кроме того, два упомянутых выше вида мира — «далёкому и близкому» — также нисходят благодаря изучению Торы, как сказано нашими благословенной памяти мудрецами (Санедрин, лист 99б): «Всякий, кто занимается Торой, водворяет мир в небесном воинстве и в воинстве

земном, как сказано: „Или пусть он ухватится за Мою крепость, дабы заключить мир со Мною; мир заключит он со Мною“»; и это же приводилось выше от имени Мидраш Раба, Насо, раздел 13. Уже было объяснено, что два вида мира — в небесном и земном воинствах — соответствуют словам «мир, мир далёкому и близкому».

Это станет понятнее из сказанного о стихе «Вот закон Торы»: речь идёт о буквах, высеченных резьбой (хакика), которые стоят ещё выше уровня Письменной Торы. О них сказано: «Я сказал: стану мудрым, но она далека от меня», ибо они относятся к уровню скрытой мудрости (Хохма Стиаа).

14И оттуда нисходят света в Письменную Тору и Устную Тору; это также соответствует «миру далёкому», поскольку нисходит то, что происходит с уровня «она далека»,

то есть с уровня высшего наслаждения, «И была я Его усладой». Оттуда нисходит то, благодаря чему «услады Мои — с сынами человеческими», и происходит это посредством «мира… близкому».

15В Гемаре, в конце первой главы трактата Кидушин, приводится мнение, согласно которому действие важнее. Это потому, что действие — пробуждение человека снизу: он прилагает усилия, совершая значимое действие. Иначе обстоит дело с Торой: она относится к уровню речи и является пробуждением свыше, которое выше пробуждения снизу, как сказано в маамаре, начинающемся словами «И молил я».

А поскольку действие — это труд рук человека, его собственное деяние и его пробуждение снизу, то, пользуясь аналогией, человек гордится тем, что принадлежит ему, даже если это его нога; но тем, что принадлежит другому, он не гордится, даже если это рука,

которая важнее, поскольку не принадлежит ему. Соответственно, действие действительно является пробуждением снизу, тогда как Тора по сути — дар свыше. См. Зоар, т. 2 (Трума, 128а),

поэтому о занятии Торой сказано: «Идите, покупайте и ешьте… без денег и без платы — вино и молоко», тогда как за исполнение мицвот требуется непременно «полная плата»; см. там. Поэтому он и сказал: «Действие важнее».

И всё же есть мнение, что изучение важнее, — важнее даже само по себе; ведь, напротив, оно является пробуждением свыше, исходящим с уровня, которого не достигает пробуждение снизу, вызываемое исполнением мицвот. Кроме того,

ведь оно также включает занятие мыслью и речью человека; к тому же «движение его уст считается действием», хотя это не столь значительное действие, как реальное физическое действие. См. Гемару, глава 7 трактата Бава Мециа (лист 90, конец стороны б),

и Хидушей Рашба, начало главы 3 трактата Швуот (лист 21а); см. также Тосафот там. Там голосованием постановили, что изучение важнее, поскольку оно ведёт к действию. То есть даже сила исполнения мицвот пробуждать пробуждение свыше нисходит благодаря изучению Торы, как сказано выше.

И это смысл слов «В восьмой день будет у вас ацерет». «В восьмой день» — это восьмой уровень, если считать снизу вверх, — уровень Бины, то есть уровень созерцания;

подобно тому как при нисхождении сверху вниз всё нижнее — это аспект «ничто» и не имеет значения по сравнению с тем, что выше, так и при восхождении снизу вверх человек становится как ничто и небытие. Это уровень понимания одного из другого. (См. сказанное в маамаре, начинающемся словами «Небеса — престол Мой».)

И также «Бина — сердце»: она относится к радости сердца, к «пору нашей радости», когда сближаются две радости: «возрадуется Б‑г Своим творениям» и «возрадуется Израиль Своему Создателю».

И это происходит благодаря Торе; поэтому праздник и называется Симхат Тора: Тора — это высшее и нижнее наслаждение, как сказано выше.

И тогда «будет у вас ацерет», как переводит Таргум: «книшин теги лехон» — «будет у вас собрание». То есть окружающий свет, который распространяется и осеняет,

распространяясь сверху беспредельно, без конца, собирается и сосредоточивается, чтобы пребывать внутри душ Израиля и стать внутренним [светом], дабы впоследствии мицвот совершались через пробуждение снизу, вызывая пробуждение свыше, и т. д.,

как сказано выше. (См. также о словах «В восьмой день — ацерет» в Мидраш Раба на Коэлет, к стиху «Дай долю семерым и также восьмерым» и к стиху «В день благополучия будь в благополучии»; а также в «Шир а-Ширим», к стиху «Как прекрасны шаги твои в сандалиях», и в разделе Насо, раздел 10, о словах «И сказал Маноах… задержись же у нас».)

И в конце раздела Пинхас. См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Руководителю — на восьмиструнном». А также сказанное в другом месте о «семикратном, как свет семи дней». См. Зоар, т. 3, Балак) (185б), о том, «кто устоит», и комментарий Рамаза там.

16Краткое изложение

17(1) Смысл слов «Ты дашь истину Яакову» состоит в том, что «Б‑г — Б‑г знаний», то есть они включают два вида знания; и чтобы раскрытие было внизу,

как наверху. Это «и истина Б‑га вовек», о чём и сказано: «Ты дашь истину Яакову». См. также о понятии истины в Мидраш Раба, раздел Ваишлах, раздел 81.

Из этого нисходит качество «милость Аврааму»: то есть благодаря пробуждению снизу нисходит пробуждение свыше. Это — «благотворительность и милость, которые оказал нам Б‑г». См. также сказанное

о стихе «Я Б‑г, Вс-сильный ваш» в разделе о цицит — о смысле слов «милости Б‑га» во множественном числе, то есть о двух видах милости; см. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Когда зажжёшь светильники», о качестве Авраама и качестве Аарона.

18(2) Сила пробуждения свыше, зависящего от пробуждения снизу, заключена в словах «как Ты клялся нашим отцам», то есть в обещании, данном вопреки порядку цепи нисходящих миров (иштальшелут).

И это — «от дней древности», то есть от Предвечного мира; речь идёт о том, что выше уровня «дней мира», подчинённых порядку иштальшелут. (См. Мидраш Раба, Эмор, раздел 29; Зоар, т. 3, Ахарей, 66б; Насо, 130а, 134б.)

19(3) И вот что означает «ашер кидшану бэмицвотав» («Который освятил нас Своими заповедями»): ашер — это высшее наслаждение, из которого нисходит «вэцивану» («и повелел нам»), то есть единение и связь, благодаря которым пробуждение свыше нисходит через пробуждение снизу.

И поэтому «один час тшувы и добрых дел в этом мире» и т. д. (4) Что касается тшувы: для примера, перед царём есть два вида наслаждения. Первое — когда исполняют его повеления,

как сказано: «Мне приятно, когда Я сказал — и Моя воля исполнена». См. то, что написано в маамаре, начинающемся словами «Повели сынам Израиля и скажи им: приношение Мне».

А второе — когда он видит, как его сын возвращается издалека. Это — «Мир, мир дальнему и близкому», а также уровень слов «Он заключит со Мной мир; мир заключит со Мной»,

то есть единение йуд-хей и единение вав-хей. См. то, что написано о стихе «Вот исчисления Мишкана» и о стихе «И будет число сынов Израиля». Это и есть смысл слов «Его левая рука под моей головой»: от Рош а-Шана до Йом-Кипура,

который относится к уровню «дальнего, ставшего близким», — уровню тшувы. Благодаря этому и наверху нисходит, соответственно, уровень высшего окружающего света, стоящего выше иштальшелут, — уровень «дней древности», стоящий выше «дней мира»,

как сказано: «Возвышающийся над днями мира», — чтобы он светил близко, подобно «дням мира». И это — «Ищите Б‑га, когда Он доступен», когда Он близок. Раскрытие этого наслаждения — уровень «пора нашего веселья»: «возрадуется Б‑г

Своим деяниям», и «возрадуется Израиль Создателем своим». Воздействие этого высшего наслаждения, хотя оно и относится к категории окружающего света, состоит в том, что оно придаёт силу и мощь естественной любви, заключённой в душе, чтобы пробуждение свыше зависело от пробуждения снизу.

И это — «которую Ты поклялся дать нашим отцам со дней древности». Таков смысл семи дней праздника Суккот: «Б‑г — тень твоя». (5) В частности, каждый день это относится к Торе, как сказано: «И вложил Я слова Мои в уста твои, и тенью руки Моей укрыл тебя».

О Торе также сказано: «Она высекла семь столпов своих», как написано в Мидраш Рабба, в начале главы Шмини. Поэтому «изучение Торы велико, ибо приводит к действию»,

ибо оно относится к уровню высшего наслаждения — «наслаждения день за днём». Поэтому оно и приводит к действию: оно даёт силу и мощь исполнению мицвот, чтобы через них и посредством них нисходило пробуждение свыше. И это — «Или пусть ухватится за Мою крепость» (маузи), ибо она называется оз — мощью, то есть силой.

20И вот, «в восьмой день» — это восьмой уровень, если считать снизу вверх: уровень, на котором раскрытие может быть внизу таким же, как наверху, — уровень слов «И истина Б‑га — леолам».

Это и есть Симхат Тора; там соединяются две радости: «возрадуется Б‑г Своим деяниям» и «возрадуется Израиль Создателем своим». Это происходит благодаря Торе, которая для Него, благословен Он, — «наслаждения», и «наслаждения Мои — с сынами человеческими». Поэтому этот праздник называется Симхат Тора.

И тогда «будет у вас ацерет»: окружающий свет соберётся и объединится, чтобы стать внутренним светом (пнимиют), подобно словам «Да соберутся воды в одно место». И так же сказано: «Микве Израиля — Б‑г».

(См. Зоар, Bereishis 18a, 33a.) Поэтому в Шмини Ацерет произносят «Он низводит дождь», чтобы благодаря этому в мицвот посредством пробуждения снизу возникало пробуждение свыше.