שרי אשתך לא תקרא שמה שרי כי שרה שמה וגו׳

Маамар начинается с указания Б‑га Аврааму изменить имя его жены с Сарай (с конечной буквой йуд) на Сара (с конечной буквой ה). Альтер Ребе формулирует исходное положение: цель этой перемены состояла в том, чтобы дать ей способность родить ребенка.

В Мидраше сказано, что Сарай не могла родить, а Сара могла. Это вызывает затруднение: в Каббале буква йуд соответствует Хохме, а буква ה — Бине, причем Хохма является более высокой способностью. Почему же замена более высокой буквы на более низкую должна была дать способность рожать?

Вопрос становится еще острее. Хохма называется аин, «ничто», поскольку это первая вспышка озарения, еще не получившая определенности; способность породить новое — «нечто из ничего» — коренится именно там. В Бине же мысль развивается и приобретает определенную форму, поэтому она называется еш, «нечто», уже существующим бытием.

Таким образом, перемена кажется противоположной ожидаемому: чтобы дать Саре способность родить, у нее отняли йуд — букву Хохмы, источника нового бытия, — и вместо нее поставили ה, соответствующую Бине.

Начинается ответ. Авраам и Сара соответствуют двум уровням Хохмы: Авраам — высшей Хохме, коренящейся в Хохме мира Ацилут, а Сара — нижней Хохме. То, что верно для рождения на высшем уровне, неверно для нижнего, как объясняется далее.

Здесь дается ответ. На высшем уровне — уровне Авраама — подлинно новое бытие возникает только посредством цимцума, само-сокрытия Бесконечного света. Без такого сокращения не могло бы возникнуть ничего отдельного.

Если бы Бесконечный свет распространялся так, каков он в действительности, никакое конечное бытие не могло бы возникнуть, сколько бы ступеней нисхождения он ни проходил, поскольку его природа — не иметь конца. Поэтому на высшем уровне буква йуд, точка сжатия, является буквой рождения.

На нижнем уровне, уровне Сары, все наоборот. Там свет уже ограничен, поэтому дальнейшее сокращение оставило бы только тьму и сокрытие; новое бытие возникает именно через распространение и расширение. ה, буква, имеющая ширину и длину, выражает это расширение.

В подтверждение приводится собственное пояснение текста: йуд пишется с тремя штрихами — верхним, средним и нижним. Нижний штрих является источником Бины и зависит от верхнего; это показывает, что распространение, связанное с Биной, черпает свою силу из того, что выше нее.

Еще одно подтверждение — форма двух букв ה в имени Авая: эта буква распространяется в ширину и длину. Затем возникает возражение: Аврааму тоже добавили ה, ведь в Мидраше сказано: «Аврам не рождает», а Авраам рождает; однако Авраам относится к высшей Хохме, где рождение должно происходить через сокращение, а не расширение.

Ответ таков: ה, добавленная к имени Авраама, была связана с тем, о чем прямо сказано в стихе: он станет «отцом множества народов», подобно «душам, которых они приобрели в Харане». Согласно нашей традиции, речь идет о людях, которых Авраам и Сара привлекли к служению Б‑гу. Это поднятие того, что находится на стороне, противостоящей святости, и оно требует распространения вовне.

Для рождения Ицхака, целиком принадлежащего стороне святости, Аврааму не требовалась ה, поскольку природа святости — самоустранение (битуль), а не распространение. Поэтому на уровне Авраама рождение святого ребенка все же происходит посредством сокращения, заключенного в йуд.

Саре же, напротив, поскольку она относится к нижней Хохме, для рождения Ицхака была необходима ה: на ее уровне новое бытие возникает посредством расширения. Текст отсылает читателя к маамару в главе Хаей Сара, «Йегале лан таамей», где это рассматривается подробнее.