שרי אשתך לא תקרא שמה שרי כי שרה שמה וגו׳

Le maamar s’ouvre sur l’instruction de D.ieu à Abraham de changer le nom de sa femme, de Sarai (qui se termine par un youd) en Sarah (qui se termine par un hé). L’Admour Hazaken pose la prémisse : ce changement devait lui donner la capacité de mettre au monde un enfant.

Le Midrach enseigne que Sarai ne pouvait pas enfanter, mais que Sarah le pouvait. Cela soulève une difficulté : dans la Kabbale, la lettre youd représente 'Hokhma et la lettre hé, Bina, or 'Hokhma est la faculté supérieure. Pourquoi le remplacement d’une lettre supérieure par une lettre inférieure aurait-il rendu possible l’enfantement ?

La question se précise. 'Hokhma est appelée ayin, « néant », car elle est le premier éclair de l’intuition, avant que quoi que ce soit ne soit défini ; la création d’une nouveauté, le « quelque chose à partir du néant », prend sa source là. Bina, où l’idée est développée et prend une forme définie, est appelée yesh, « quelque chose », une existence déjà présente.

Le changement semble donc aller à rebours : pour conférer à Sarah la capacité d’enfanter, on lui a retiré le youd, lettre de 'Hokhma et source de l’existence nouvelle, et on l’a remplacé par le hé de Bina.

La réponse commence ici. Abraham et Sarah correspondent à deux niveaux de 'Hokhma : Abraham à la 'Hokhma supérieure, enracinée dans la 'Hokhma d’Atsilout, et Sarah à la 'Hokhma inférieure. Ce qui est vrai de l’enfantement au niveau supérieur ne l’est pas au niveau inférieur, comme l’explique le paragraphe suivant.

Voici la réponse. Au niveau supérieur, celui d’Abraham, une existence véritablement nouvelle ne peut apparaître que par le tsimtsoum, l’occultation que s’impose la Lumière infinie. Sans cette contraction, aucune existence distincte ne pourrait surgir.

Si la Lumière infinie se répandait telle qu’elle est véritablement, aucune existence finie ne pourrait advenir, quel que soit le nombre d’étapes de descente qu’elle traverserait, car sa nature est d’être sans fin. C’est pourquoi, au niveau supérieur, le youd, point unique et contracté, est la lettre de l’enfantement.

Au niveau inférieur, celui de Sarah, c’est l’inverse. La lumière y est déjà limitée ; une contraction supplémentaire ne laisserait que l’obscurité et l’occultation. L’existence nouvelle advient précisément par le déploiement et l’expansion. Le hé, lettre qui s’étend en largeur et en longueur, exprime cette expansion.

Le texte apporte ici son propre appui entre parenthèses : le youd se trace avec trois pointes, une supérieure, une médiane et une inférieure. La pointe inférieure est la source de Bina et dépend de la pointe supérieure ; cela montre que l’expansion associée à Bina tire son pouvoir de ce qui la surplombe.

Un autre appui est la forme des deux hé du Nom Havaya, une lettre qui s’étend en largeur et en longueur. Le texte soulève ensuite une objection : Abraham aussi a reçu un hé, puisque le Midrach dit qu’« Abram n’engendre pas », mais qu’Abraham engendre ; pourtant, Abraham relève de la 'Hokhma supérieure, où l’enfantement devrait passer par la contraction, et non par l’expansion.

La réponse est que le hé d’Abraham concernait ce qu’énonce explicitement le verset : il serait « le père d’une multitude de nations », à l’image des « âmes qu’ils avaient faites à 'Haran », que la tradition comprend comme les personnes qu’Abraham et Sarah avaient amenées au service de D.ieu. Il s’agit d’élever ce qui se trouve du côté opposé à la sainteté, travail qui requiert une expansion vers l’extérieur.

Pour la naissance d’Isaac, qui appartient entièrement au côté de la sainteté, Abraham n’avait pas besoin du hé, car la sainteté se caractérise par l’annulation de soi (bitoul), et non par le déploiement. Ainsi, au niveau d’Abraham, la naissance d’un enfant saint passe néanmoins par la contraction du youd.

Sarah, en revanche, qui relève de la 'Hokhma inférieure, avait besoin du hé pour la naissance d’Isaac, puisque, à son niveau, l’existence nouvelle advient par l’expansion. Le texte renvoie le lecteur à un maamar de Parshas Chayei Sarah, « Yegaleh lan ta’amei », pour approfondir ce point.