ולא יקרא עוד שמך אברם והיה שמך אברהם…

Маамар начинается словами Б‑га, обращёнными к Аврааму во время завета обрезания, когда к его имени была добавлена буква ה. Вопрос, лежащий в основе всего маамара: почему обрезание должно было изменить его имя и сделать его «отцом множества народов».

Алтер Ребе понимает выражение «которое Б‑г сотворил, чтобы сделать» как «сотворил, чтобы оно было усовершенствовано»: Б‑г намеренно оставил творение незавершённым, чтобы человек довёл его до совершенства. Обрезание служит тому примером: тело, созданное Б‑гом, завершается действием человека.

В Мидраше философ спрашивает, почему, если обрезание столь дорого, первый человек не был сотворён обрезанным. Ему отвечают, что всё сотворённое за шесть дней нуждается в дальнейшей обработке, подобно горькому люпину, который нужно подсластить, прежде чем его можно есть. Люпин становится в этом маамаре образом усовершенствования творения.

Теперь нужно применить эту притчу: в каком смысле сам мир подобен незавершённому телу или горькому люпину? Алтер Ребе начинает с утреннего благословения перед Шма, в котором говорится, что Б‑г ежедневно обновляет дело творения.

«Постоянно» означает, что творение — не событие прошлого, а непрерывное возникновение чего-то из ничего. Чтобы осязаемое и материальное возникло из духовного, необходимо нечто подобное завесе в Мишкане, отделявшей Святое от Святого святых.

В Храме присутствие Б‑га открыто раскрывалось во Святом святых, и оттуда благословение изливалось в мир. Но если бы поток исходил с той же открытостью, ничто отдельное от Б‑га не могло бы возникнуть.

При полном раскрытии всё оставалось бы поглощённым Б‑гом — «всё было бы единым», — и не было бы места миру, который ощущает себя существующим. Поэтому поток проходит через разделяющую завесу, прообразом которой служит завеса перед Святым святых.

Здесь отмечается, что арамейский Таргум переводит «парохет» как «парса» — слово, которым Каббала называет перегородки между мирами. Различные завесы Мишкана и Храма отражают то, что каждый этап нисхождения, от одного мира к следующему, проходит через такую перегородку.

Поэтому в благословении говорится об «обновлении»: когда свет проходит через перегородку, по другую её сторону оказывается не уменьшенный первоначальный свет, а новый свет, порождённый им, подобно тому как ребёнок отличается от родителя. Каждая следующая перегородка порождает ещё один новый свет, пока не возникает материальная реальность.

Теперь проводится различие. Описанные до сих пор завесы отделяют уровни внутри святости; благословение гавдалы называет иной вид разделения — между святым и будничным.

Завеса между Святым и Святым святых позволяет тому же свету нисходить и становиться более грубым. По другую её сторону всё ещё находится этот свет, только в менее возвышенной форме.

Поэтому то, что находится за такой перегородкой, всё ещё свято, как и в гавдале, когда после Шабата наступает Йом-Тов: она отделяет «святое от святого». Завеса же между святым и будничным скрывает свет настолько полно, что находящееся ниже неё воспринимает себя как отдельное существование.

«Внешние чертоги» — это миры вне святости; в версии Сидура они объясняются как семьдесят небесных ангелов-покровителей народов. Они превозносятся, считая себя возникшими сами по себе, подобно хвастовству фараона: «Моя река принадлежит мне». Но Б‑г даёт им жизнь, и, как сказано в Талмуде, они называют Его «Б‑гом богов»: признают верховного Б‑га и не отрицают Его открыто.

Алтер Ребе понимает «милость Его леолам» как «для миров»: милость Б‑га достигает от мира к миру, даже до глубочайшего сокрытия, где Его знают лишь как Б‑га, стоящего над их богами. Этот плотный покров и есть завеса из слов Йешаяу: «Я облачаю небеса во мрак».

Само будничное подразделяется на два уровня. Первый — полностью будничное: «чертоги Нога», область клипат нога (полупрозрачной оболочки, смешивающей добро со злом), которая, как уже говорилось, признаёт Б‑га лишь издалека — как «Б‑га богов».

Второй вид — будничное, пронизанное святостью. Это выражение происходит из галахической терминологии: обычная пища, с которой обращаются согласно правилам чистоты священной пищи. Холь а-моэд, рабочие дни праздника, служат тому примером: это дни, когда работают, но в них всё же пребывает святость праздника, подобно тому как Шабат сияет в будни.

Неделя делится на две части: с воскресенья по вторник черпают от прошедшего Шабата, а со среды по пятницу — от наступающего. Так будничные занятия еврея сами могут нести в себе святость.

Итак, гавдала — не только отделение, но и благословение; в хасидизме благословение означает ниспослание. Оно привносит святость в неделю, чтобы рабочие дни стали «совершаемыми в чистоте святыни». Стих «Шесть дней совершай свои дела» понимается как повеление осуществить это.

И всё же рабочие дни должны оставаться сокрытыми, с сохраняющейся завесой. Иначе святость подавила бы их, приводя к полному битулю, и никакую работу нельзя было бы совершать.

Сравним молитву Шмоне-эсре, во время которой человек стоит и кланяется перед Б‑гом, как перед царём: в таком присутствии нельзя поднять руку или даже указать пальцем. При полном раскрытии не остаётся места для действия.

Тора восхваляет того, кто ест плод труда своих рук, то есть результат тридцати девяти видов созидательной работы, поскольку труд позволяет человеку внести в бытие нечто новое, подобно тому как Б‑г «обновляет» творение. В этом смысл слов «которое Б‑г сотворил, чтобы сделать»: Б‑г сотворил, а человек завершает творение.

Вернёмся к люпину из Мидраша: горечь мира подслащивается человеческим трудом, как сказано в Талмуде: в Шабат ест тот, кто приготовился в пятницу. Именно будничные усилия в итоге возносятся к Шабату.

Шабат — покой, состояние битуля, подобное молитве Шмоне-эсре, и жизнь не может состоять только из этого. Сначала должны идти будничные дни, с присущим им сокрытием, а затем они возносятся.

Обрезание — такой же вид усовершенствования. До него Авраама звали Аврам, а «ав» («отец») обозначает источник всего потока — первое раскрытие возникновения сущего из ничто.

«Рам» («возвышенный») описывает этот источник, пребывающий над миром, «над всеми народами», поскольку поток проходил через завесу и оставался от них сокрытым.

С добавлением буквы ה он становится «отцом множества народов»: его влияние теперь распространяется вовне, собирая искры святости среди народов, пока они не приходят «под сень Шхины» — выражение, употребляемое о присоединяющемся к еврейскому народу. Слово мила (מילה) делится на мал (מל) и буквы Йуд-Эй, обозначающие Хохму и Бину.

«Мал» связано с арамейским словом «мемалела» — «говорит». Речь выводит сокрытую мудрость наружу; поэтому обрезание означает раскрытие Хохмы и Бины.

Пророки возвещают, что в грядущем времени народы будут говорить «чистой речью», а «всякая плоть» увидит, что Б‑г изрёк это. Это будет полным раскрытием Б‑жественной речи, а значит, раскрытием Б‑жественности и Хохмы.

Талмуд истолковывает хашмаль — сияние из видения Йехезкеля — как «хаш» (молчащий) и «маль» (говорящий): иногда молчащий, иногда говорящий. Таким образом, раскрытие наверху чередуется: порой оно удерживается в молчании — «молчание служит оградой мудрости», — а порой выражается в речи.

«Маль» также означает «напротив», как в словах Балака об Израиле: «живёт напротив меня». Раскрытие — это то, что находится прямо перед глазами, видимое лицом к лицу.

Теперь эта идея переносится на человека внизу, созданного «по образу Б‑га», так что его тело отражает устройство высших миров. В нём тоже есть преграда — крайняя плоть — над органом, посредством которого жизнь передаётся следующему поколению; подобно «рам» в имени Аврама, источник потока закрыт и сокрыт.

Стих противопоставляет «сокрытое», принадлежащее Б‑гу, и «открытое», предназначенное «нам и детям нашим». Альтер Ребе истолковывает сокрытое как Хохму и Бину, которые раскрываются посредством обрезания; это раскрытие происходит «для детей наших», при рождении, благодаря способности приносить новую жизнь.

Поэтому добавление буквы ה к имени Аврам не устранило букву ר из слова «рам»: источник остаётся возвышенным, но теперь раскрывается. Обрезание не упраздняет возвышенность, а позволяет ей открыто сиять.

Само обрезание является раскрытием, а периа́, второй этап заповеди, при котором отодвигают тонкую оболочку, раскрывает ещё больше. Стих об обнажении головы женщины и выражение «открытое заклание» показывают, что корень слова «периа́» означает раскрытие.

Для Израиля преграда между святым и будничным — не стена, отделяющая совершенно будничное, а тонкая граница «будничного, совершаемого в чистоте святости»; именно это составляет суть авдалы. Отрывок обрывается, а в примечании Кегота зафиксировано замечание Ребе, что формулировку следует несколько исправить.