ויאבק איש עמו כו׳

O maamar começa com o versículo que descreve o homem misterioso que lutou com Yaakov durante a noite, entendido como o anjo ministro de Eisav, chamado Samael. O Alter Rebbe afirma que essa luta é uma guerra entre as forças do mal e a própria santidade, como a guerra contínua contra Amalek.

O Pardes Rimonim de Rabbi Moshe Cordovero ensina que o golpe na coxa de Yaakov teve um efeito duradouro: a coxa corresponde a Nétsach, o canal pelo qual flui a profecia; por isso, o golpe danificou a fonte da profecia até que o profeta Shmuel a restaurou. A prova está na própria expressão de Shmuel, “o Eterno (Nétsach) de Israel”, que nomeia esse mesmo atributo.

O Alter Rebbe apresenta uma dificuldade: as kelipot, as forças de ocultação, não têm vida própria e extraem toda a sua vitalidade da santidade; como, então, podem combatê-la? Ele ilustra isso com o ensinamento do Sifrei de que Yishmael surgiu de Avraham como desdobramento da bondade ilimitada de Avraham, o “excesso” de Chessed que a santidade não pode conter.

A dependência delas em relação à santidade também se revela em seu futuro: quando as centelhas de santidade nelas forem depuradas, elas simplesmente deixarão de existir. Os três versículos descrevem esse fim: o espírito de impureza é removido, o bem engolido é expelido e a própria morte é tragada.

As kelipot chegarão ao fim como se jamais tivessem existido, e mesmo agora seu domínio é apenas “para seu próprio mal”, como diz Koheles. A pergunta permanece: como uma força tão dependente e fadada ao fim pode ter o poder de lutar contra a santidade?

A resposta começa com D'us tal como transcende todos os mundos: para Ele, a escuridão e a luz são iguais, de modo que nada, nem mesmo o mal, é excluído por sua indignidade. A aranha no palácio do rei é a imagem: algo tão pequeno e insignificante que “não ocupa espaço algum” pode entrar até mesmo nos aposentos reais, e o rei não lhe dá atenção.

Os reis de Edom na Torá são, na Cabalá, o Mundo de Tohu [Caos], cujas luzes se quebraram. O Alter Rebe enfatiza a palavra “antes”: esses reis de Edom só podiam governar antes que um rei reinasse em Israel, isto é, antes que o Mundo ordenado de Tikkun [Retificação] fosse estabelecido.

Depois que Tikkun foi estabelecido, “não havia rei em Edom”, porque foi introduzido um tsimtsum para que a pnimiyut do Or Ein Sof fluísse somente para a santidade. O versículo “Que Havayá faça resplandecer Seu rosto conosco” expressa isso: o “rosto”, a luz interior de D'us, resplandece conosco, Israel.

As kelipot recebem somente das “costas” de D'us, como uma pessoa que lança algo por cima do ombro sem se voltar para quem o recebe; por isso são chamadas “outros deuses”: acherim (“outros”) ecoa achorayim (“costas”), pois recebem do dorso do Nome Elokim. Essa disposição é provocada por Israel, cujo bitul faz com que o Or Ein Sof repouse somente onde há autoanulação.

O Alter Rebbe traça agora como o bitul desce através das Sefirot. Ele começa no intelecto — Chochmá, Biná e Daat —, que é o próprio bitul.

A partir daí, ele flui para as emoções: o amor e o temor surgem quando a pessoa contempla a grandeza de D'us; por isso, são produto do bitul, mas já não são o próprio bitul, como o intelecto. Uma emoção já envolve um eu que sente.

Nétsach e Hod representam um passo adicional na descida: transformam o sentimento em ação dirigida aos outros, como ensinar ou dar caridade. Essa é uma extensão de si mesmo para fora, uma descida maior em relação ao bitul puro.

Mesmo assim, o bitul continua até o nível mais baixo da santidade, Malchut de Assiá, que ainda permanece em bitul diante de D'us. Abaixo dela começa o “mundo da separação”, onde as coisas se sentem existências independentes; ali, D'us é chamado de “o D'us dos deuses”, reconhecido como supremo por poderes que ainda reivindicam para si um lugar próprio.

Essas existências separadas recebem sua força vital não pela frente da santidade, mas “por trás da pele” de Nukvá (Malchut). Em termos cabalísticos, isso significa que a recebem através das lacunas entre as combinações de letras da fala criadora de D'us, como se fossem poros na pele: um fluxo tênue e indireto.

A profecia de Ovadiah contra Edom — “ainda que te eleves como a águia” — descreve a arrogância das kelipot (cascas), que se elevam com insolência e arrogância.

Nos mundos superiores, essa insolência significa que querem ser nutridos diretamente do Or Ein Sof, contornando a santidade, o canal de bitul que Israel atrai, pois, por meio da santidade, recebem apenas o escasso fluxo da “parte posterior da pele”. Assim, visam a própria Luz Infinita, onde as trevas são como a luz e o bitul não faz diferença, na esperança de receber sem se autoanular.

O versículo de Jó, “se és justo, o que Lhe dás?”, expressa que, no nível mais elevado de D'us, nossa retidão não faz diferença; por isso, as kelipot [cascas] esperam nutrir-se ali, como a aranha no palácio. Assim, escapariam de ter de receber por intermédio da santidade, como os cabelos e as unhas, que crescem através dos poros e são a parte mais exterior e menos viva do corpo. Mas o versículo de Ovadiah conclui: “de lá Eu te farei descer, diz Havayá”.

O Nome Havayá representa o processo ordenado de descida: contração e expansão através dos estágios chamados Akudim e Nekudim, as fases iniciais da emanação do mundo. “De lá Eu te farei descer” significa que, sob essa ordem, a luz interior repousa somente onde há bitul; assim, as kelipot são empurradas de volta para baixo.

A ordem segundo a qual a luz interior repousa somente sobre a autoanulação (bitul) é atraída para baixo por um despertar de baixo, e especificamente por Yaakov. Yaakov, cujos rebanhos eram “Akudim” e “Nekudim” (listrados e salpicados), é considerado como tendo atraído para baixo esses níveis de emanação.

O serviço de Yaakov assegurou que a contração da Luz Infinita fluísse somente através da santidade e do bitul. É por isso que Samael lutou com ele: queria romper essa ordem e alçar-se como a águia até a própria Luz Infinita.

Os Patriarcas são chamados de “Carruagem” de D'us porque se entregaram inteiramente à Sua vontade, cada um personificando um atributo emocional: Avraham, Chessed; Yitzchak, Guevurá; e Yaakov, Tiféret.

As kelipot não têm apoio no intelecto — Chochmá, Biná e Daat — que é a própria autoanulação; só podem se apoiar nas emoções, que estão um passo afastadas da autoanulação pura. Ali, como diz Kohelet, D'us fez “um oposto ao outro”, de modo que uma força masculina da kelipá se contrapõe a Zeir Anpin, os atributos emocionais da santidade.

O intelecto está protegido porque as luzes abrangentes (makifim), que provêm de Biná, afastam as forças externas. O ensinamento cabalístico sobre os Heichalot, as sete câmaras, confirma isso: o outro lado tem câmaras correspondentes apenas às sete inferiores, não ao Santo dos Santos, que inclui Kéter, Chochmá, Biná e Daat.

Uma experiência familiar ilustra o ponto: o amor sentido durante a oração se desvanece depois. Isso ocorre porque ele se tornou interior, contido em um recipiente, ao passo que a contemplação que o produziu é abrangente e, por isso, mais duradoura.

Enquanto reza de olhos fechados, sem ver o mundo, a pessoa sente aquele amor. Quando a oração termina e ela vê os assuntos e prazeres mundanos, o sentimento interiorizado é facilmente deslocado.

A regra geral é que somente aquilo que é abrangente, não confinado em um recipiente, pode repelir as forças externas. Por não ser delimitado, perdura.

Por isso, a passagem dos tefilin chamada “Kadesh” fala de “uma lembrança entre teus olhos”: essa passagem corresponde a Chochmá, ao intelecto de Abá, onde reside a memória. Esse intelecto se reveste em Imá (Biná), a fonte das luzes abrangentes, e assim fica protegido.

A ordem relativa a Amalek é “Não esquecerás”, porque esquecer significa a retirada do intelecto de Abá. Quando esse intelecto se retira, as emoções ficam apenas com um nível imaturo de intelecto, o estágio de amamentação; ali, a força oposta pode se apoiar.

O Alter Rebbe interpreta vaye'avek, “lutou”, como relacionado a chibbuk, abraço, pois os lutadores se agarram com os braços, e, no Tikkunei Zohar, o braço direito é Chessed.

Samael envolveu o corpo de Yaakov com seus dois braços, o Chessed e a Guevurá dele. O objetivo era derrubar Yaakov e atrair seu coração para as emoções do outro lado.

Na pessoa, isso se assemelha às emoções da alma animal envolvendo a alma divina e bloqueando sua ligação com D'us. Isso só pode acontecer quando o intelecto superior, os mochin de Abá, se retiram.

A frase da oração de Neilá, “seu conhecimento é curto”, é entendida como causa e efeito: quando Daat se contrai ao nível imaturo, as necessidades da pessoa se multiplicam e se dispersam. Um Daat forte vincula a pessoa a D'us e, quando enfraquece, os desejos se multiplicam.

O versículo de Mishlei [Provérbios] mostra que a separação gera desejo, e é assim que Samael tenta rebaixar Yaakov. No entanto, o anjo “não pôde prevalecer”, porque o nome Yaakov se lê como yud-eikev, um yud e um calcanhar: o yud, Chochmá (sabedoria), que chega até o calcanhar, que é a luz do Yessod de Abá, o canal de Chochmá.

O Yessod de Abá é a raiz de Atsilut, e Yaakov atraiu para baixo as luzes de Akudim [atados] e Nekudim [pontos], aludidas nos rebanhos listrados e salpicados que adquiriu. Esses níveis haviam estado inicialmente sob o controle de Lavan, figura da kelipá (a casca).

As filhas de Lavan, Leah e Rachel, representam níveis que estavam nas mãos da kelipá, e Yaakov as elevou à santidade ao se casar com elas. As emoções de Yaakov também foram impregnadas de bitul proveniente dos mochin de Abá.

Assim, Samael só pôde alcançar a “concavidade da coxa”, o fluxo que se dirige para fora de Yaakov, em direção aos outros, onde bitul brilha apenas fracamente. O Alter Rebbe compara isso aos rins, que amadurecem o sêmen: é nesse ponto que aquilo que era espiritual se torna físico.

O erro de Samael foi pensar que Yaakov era apenas a Carruagem para os atributos emocionais, onde a kelipá (a casca) pode se firmar. Na verdade, a raiz de Yaakov está nos “montes santos”: a Chochmá suprema, Yessod de Abá, a faculdade da memória, onde a kelipá não tem domínio.

Esta batalha foi travada no nível de Zeir Anpin, o lado masculino dos atributos, com seu correspondente na kelipá. O Alter Rebbe observa que há uma batalha paralela no nível de Malchut, o lado feminino, que o parágrafo seguinte explica.

O Zohar contrapõe duas palavras hebraicas para terra: afar (terra) e avak (poeira), e agora o Alter Rebbe explica a diferença. Dos quatro elementos clássicos, a terra é o mais baixo, e os outros três são mais elevados.

Ainda assim, nenhum dos elementos mais elevados faz brotar frutos: “tudo veio da terra”, como diz Kohelet, porque a terra corresponde a Malchut, a última sefirá, fonte de tudo o que vem a existir nos mundos inferiores. O versículo sobre a terra do chão do Mishkan, usado no rito da sotá, é citado como outra referência à terra sagrada.

Na santidade, o nível mais baixo está ligado ao mais elevado, como diz Sefer Yetzirah: “seu início está encravado em seu fim”. Assim, Malchut, o “último”, tem sua raiz em Kéter, o “primeiro”: a palavra ani, “eu”, usada para Malchut, contém as mesmas letras que ayin, “nada”, termo para Kéter.

Kéter é a ponte entre D'us e aquilo que Ele emana, o ponto em que algo vem a existir a partir do nada. Por estar enraizada em Kéter, Malchut também compartilha esse poder criador, que se manifesta fisicamente na capacidade da terra de fazer as plantas crescerem.

Também no plano espiritual, Malchut, o nível mais baixo, tem o poder de iniciar: dela provém o despertar de baixo que suscita o despertar do alto e atrai para baixo a luz das dez Sefirot.

Avak, a poeira, é diferente: o Zohar a chama de “o que resta do fogo”. Quando a madeira arde, o fogo extrai os elementos de fogo, ar e água que estão nela.

Só resta o elemento da terra, a cinza, que não tem o poder da terra de fazer as coisas crescerem por si mesma. O parêntese acrescenta um detalhe haláchico: aquilo que se semeia na cinza ainda cresce, e por isso ela é considerada solo apropriado para cobrir o sangue de uma ave ou de um animal silvestre abatido.

A analogia é a seguinte: Malchut da kelipá é o que resta depois de concluído todo o refinamento. As kelipot vieram à existência por meio da Quebra dos Recipientes de Tohu; quando as centelhas caídas foram separadas, as mais finas tornaram-se Atsilut, as seguintes, Beriá, e assim por diante.

No nível mais baixo de todos encontra-se aquilo que não podia ser refinado de modo algum. Esse resíduo são as kelipot.

Elas retêm apenas um vestígio de força vital, como o pó, que só faz algo crescer quando se semeia nele. Está muito longe da terra, que faz as coisas crescerem por si mesma e multiplica muitas vezes aquilo que nela é semeado.

Até mesmo esse vestígio de vida dura apenas durante o exílio. No futuro, o espírito de impureza será removido, e as kelipot não terão força vital alguma.

O Talmud diz que, quando Yaakov e o anjo lutaram, “elevaram pó até o Trono da Glória”, e o Alter Rebbe interpreta o Trono como a Malchut de Atsilut. Por meio do trabalho de refinamento de Yaakov, até o nível mais baixo, o pó, foi elevado à santidade.

Quando o anjo lutou com Yaakov, Yaakov se fortaleceu e refinou algo a partir de seu oponente. O plural “elevaram” usado pelo Talmud condiz com isso: ambos participaram, Yaakov como aquele que refinava e Samael como aquele que era refinado.

O abraço funcionou nos dois sentidos. Samael envolveu Yaakov com seu Chessed e sua Guevurá, e Yaakov envolveu Samael com seu próprio Chessed e sua própria Guevurá.

É assim que lutam aqueles que se engalfinham, e é também assim que a pessoa luta contra a má inclinação: o Talmud aconselha que a pessoa sempre instigue a inclinação para o bem contra a inclinação para o mal. Esse refinamento é a essência da teshuvá, razão pela qual seu poder é tão grande.

Os baalei teshuvá ocupam um lugar que nem mesmo os justos perfeitos podem ocupar, pois atraem a divindade para baixo “com força maior”, pela força do desejo transformado. Essa é a batalha no nível de Zeir Anpin, e há uma batalha paralela no nível de Nukvá (Malchut), na qual o pó é refinado.

O Zohar lê “com todo o teu coração”, escrito levavchá com a letra bet duplicada, como “com teus dois impulsos”, o bom e o mau. A poeira nesta discussão é Malchut da kelipá.

A poeira subiu ao Trono da Glória, Malchut da santidade, porque a própria poeira tem sua fonte em Malchut: Malchut desce de mundo em mundo até Malchut de Assiá, e de lá se ramifica o domínio da separação. Assim, a poeira retorna à sua raiz.

O Zeir Anpin e a Nukvá da kelipá espelham os da santidade, e refinamento significa reintegrar cada um a seu correspondente sagrado. Malchut da kelipá é incluída em Malchut da santidade, e Zeir Anpin da kelipá em Zeir Anpin da santidade.