ויאבק איש עמו כו׳

El maamar comienza con el versículo que describe al misterioso hombre que luchó con Yaakov durante toda la noche, entendido como el ángel encargado de Eisav, llamado Samael. El Alter Rebbe afirma que esta lucha es una guerra entre las fuerzas del mal y la santidad misma, como la guerra constante contra Amalek.

El Pardes Rimonim de Rabí Moshe Cordovero enseña que el golpe al muslo de Yaakov tuvo un efecto duradero: el muslo corresponde a Nétzaj, el canal por el que fluye la profecía, por lo que el golpe dañó la fuente de la profecía hasta que el profeta Shmuel la restauró. La prueba es la propia frase de Shmuel, «el Eterno (Nétzaj) de Israel», que nombra precisamente ese atributo.

El Alter Rebbe plantea una dificultad: las kelipot, las fuerzas de ocultamiento, no tienen vida propia y extraen toda su vitalidad de la santidad; entonces, ¿cómo pueden luchar contra ella? Lo ilustra con la enseñanza del Sifrei de que Yishmael surgió de Avraham como fruto de la bondad ilimitada de Avraham, el «exceso» de Jésed que la santidad no puede contener.

Su dependencia de la santidad también se manifiesta en su destino futuro: una vez que se extraigan las chispas de santidad que hay en ellas, simplemente dejarán de existir. Los tres versículos describen este fin: se elimina el espíritu de impureza, se escupe lo bueno que había sido tragado y la muerte misma es tragada.

Las kelipot (cáscaras) acabarán como si nunca hubieran existido, y aun ahora su dominio es solo “para su propio daño”, como dice Koheles. La pregunta sigue en pie: ¿cómo puede una fuerza tan dependiente y destinada a perecer tener el poder de luchar contra la santidad?

La respuesta comienza con D'os tal como trasciende todos los mundos: para Él, la oscuridad y la luz son iguales, de modo que nada, ni siquiera el mal, queda excluido por su indignidad. La araña en el palacio del rey es la imagen: algo tan pequeño e insignificante que “no ocupa lugar” puede entrar incluso en las cámaras reales, y el rey no le presta atención.

En la Cabalá, los reyes de Edom de la Torá son el Mundo de Tohu [caos], cuyas luces se quebraron. El Alter Rebe destaca la palabra “antes”: estos reyes de Edom solo podían gobernar antes de que reinara un rey en Israel, es decir, antes de que se estableciera el ordenado Mundo de Tikún [rectificación].

Una vez establecido el Tikún, “no había rey en Edom”, porque se introdujo un tzimtzum para que la dimensión interior de la Luz Infinita fluyera únicamente hacia la santidad. El versículo “Que Havaiá haga resplandecer Su rostro con nosotros” expresa esto: el “rostro”, la luz interior de D'os, resplandece con nosotros, Israel.

Las kelipot reciben únicamente del “dorso” de D'os, como cuando una persona arroja algo por encima del hombro sin mirar al destinatario; por eso son llamadas “otros dioses”: ajerim (“otros”) evoca ajoráyim (“dorso”), pues reciben del dorso del Nombre Elokim. Esta disposición se debe a Israel, cuya autoanulación (bitul) hace que la Luz Infinita repose únicamente allí donde hay autoanulación.

El Alter Rebe explica ahora cómo el bitul desciende a través de las Sefirot. Comienza en el intelecto —Jojmá, Biná y Daat—, que es el bitul mismo.

Desde allí, el bitul fluye hacia las emociones: el amor y el temor surgen cuando la persona contempla la grandeza de D'os, de modo que son producto del bitul, pero ya no son el bitul mismo, como lo es el intelecto. Una emoción ya implica un yo que siente.

Nétzaj y Hod representan un paso más hacia abajo: convierten el sentimiento en acción dirigida a otros, como enseñar o dar caridad. Esto es una extensión hacia afuera de uno mismo, un descenso mayor desde el bitul puro.

Aun así, el bitul se extiende hasta el nivel más bajo de la santidad, Maljut de Asiá, que todavía permanece en estado de bitul ante D'os. Más allá de ella comienza el «mundo de la separación», donde las cosas se perciben como existencias independientes; allí, a D'os se lo llama «el D'os de los dioses», reconocido como supremo por poderes que todavía reivindican un lugar propio.

Estas existencias separadas reciben su fuerza vital no desde el frente de la santidad, sino «desde detrás de la piel» de Nukvá (Maljut). En términos cabalísticos, esto significa que la reciben a través de los espacios entre las combinaciones de letras del habla creadora de D'os, como por los poros de la piel: un flujo tenue e indirecto.

La profecía de Ovadia contra Edom, “aunque te eleves como el águila”, describe la arrogancia de las kelipot (cáscaras), que se elevan con descaro y soberbia de espíritu.

En lo Alto, esta insolencia significa que quieren nutrirse directamente de la Luz Infinita, pasando por alto la santidad, el canal del bitul que Israel hace descender, pues por medio de la santidad solo reciben el escaso flujo de “detrás de la piel”. Por eso aspiran a recibir del propio Or Ein Sof, donde la oscuridad es como la luz y el bitul no hace ninguna diferencia, con la esperanza de recibir allí sin someterse a la autoanulación.

El versículo de Job, “si eres justo, ¿qué le das?”, expresa que, en el nivel más elevado de D'os, nuestra rectitud no hace ninguna diferencia; por eso las kelipot (cáscaras) esperan nutrirse allí, como la araña en el palacio. Así evitarían tener que recibir a través de la santidad, como el pelo y las uñas, que crecen por los poros y son las partes más externas y menos vitales del cuerpo. Pero el versículo de Ovadiah concluye: “de allí te haré descender, dice Havaiá”.

El Nombre Havaiá representa el proceso ordenado de descenso: la contracción y la expansión a través de las etapas llamadas Akudim y Nekudim, las primeras fases de la emanación del mundo. “De allí te haré descender” significa que, según este orden, la luz interior reposa únicamente donde hay bitul; así, las kelipot son empujadas de nuevo hacia abajo.

El orden según el cual la luz interior reposa únicamente sobre la autoanulación (bitul) es atraído mediante un despertar desde abajo, y específicamente por Yaakov. Se dice que Yaakov, cuyos rebaños eran «akudim» y «nekudim» (rayados y moteados), atrajo estos niveles de emanación.

El servicio de Yaakov aseguró que el tzimtzum de Or Ein Sof fluyera únicamente a través de la santidad y el bitul. Por eso Samael luchó con él: quería quebrar ese orden y elevarse como el águila hasta el propio Or Ein Sof.

A los Patriarcas se los llama la «Carroza» de D'os porque se entregaron por completo a Su voluntad, cada uno encarnando un atributo emocional: Avraham, Jésed; Yitzchak, Guevurá; y Yaakov, Tiféret.

Las kelipot no tienen asidero en el intelecto —Jojmá, Biná y Daat—, que es la autoanulación misma; solo pueden aferrarse a las emociones, que están un paso alejadas de la autoanulación pura. Allí, como dice Kohelet, D'os hizo «uno frente al otro», de modo que una fuerza masculina de la kelipá se encuentra frente a Zeir Anpín, los atributos emocionales de la santidad.

El intelecto está protegido porque las luces envolventes (makifim), que provienen de Biná, alejan las fuerzas externas. La enseñanza cabalística sobre los Heichalos, las siete cámaras, lo confirma: el otro lado tiene cámaras correspondientes solo a las siete inferiores, no al Santo de los Santos, que incluye Kéter, Jojmá, Biná y Daat.

Una experiencia conocida ilustra este punto: el amor que se siente durante la plegaria se desvanece después. Esto se debe a que se ha vuelto interno, contenido en una vasija, mientras que la contemplación que lo produjo es envolvente y, por ello, perdura más.

Mientras reza con los ojos cerrados, sin ver el mundo, la persona siente ese amor. Cuando termina la plegaria y ve los asuntos y los placeres mundanos, ese sentimiento interiorizado es fácilmente desplazado.

La regla general es que solo aquello que es envolvente, y no está confinado en una vasija, puede repeler las fuerzas externas. Como no está delimitado, perdura.

Por eso el pasaje de los tefilín «Kadesh» habla de «un recuerdo entre tus ojos»: ese pasaje corresponde a Jojmá, los mojín de Aba, donde reside la memoria. Estos mojín se revisten en Ima (Biná), la fuente de las luces envolventes, y por eso están protegidos.

El mandamiento relacionado con Amalek es «No olvides», porque olvidar significa que se retiran los mojín de Aba. Cuando esos mojín se retiran, las emociones quedan con solo un nivel inmaduro de intelecto, el del «amamantamiento», y allí la fuerza opuesta puede aferrarse.

El Alter Rebe entiende vaye'avek, “luchó”, como relacionado con chibbuk, abrazo, pues los luchadores se sujetan unos a otros con los brazos, y en Tikkunei Zohar el brazo derecho es Jésed.

Samael rodeó el cuerpo de Yaakov con sus dos brazos, su propio Jésed y Guevurá. Su propósito era hacer caer a Yaakov y atraer su corazón tras las emociones del otro lado.

En la persona, esto es como cuando las emociones del alma animal envuelven el alma divina e impiden su apego a D'os. Esto solo puede ocurrir cuando se retira el intelecto superior, los mojín de Aba.

La frase de la plegaria de Ne’ilá “su conocimiento es breve” se interpreta como una relación de causa y efecto: cuando el Daat se contrae hasta el nivel inmaduro, las necesidades de una persona se multiplican y se dispersan. Un Daat firme lo vincula a D'os y, cuando se debilita, los deseos se multiplican.

El versículo de Mishlei muestra que la separación engendra deseo, que es el modo en que Samael intenta arrastrar a Yaakov hacia abajo. Sin embargo, el ángel «no pudo prevalecer», porque el nombre de Yaakov se lee como yud-eikev, una yud y un talón: la yud, Jojmá (sabiduría), que llega hasta el talón, que es la luz de Yesod de Aba, el canal de Jojmá.

Yesod de Aba es la raíz de Atzilut, y Yaakov hizo descender las luces de Akudim y Nekudim, aludidas en los rebaños rayados y moteados que adquirió. Esos niveles habían estado primero bajo el control de Lavan, una figura de kelipá (la cáscara).

Las hijas de Laván, Leah y Rachel, representan niveles que estaban en manos de la kelipá (la cáscara), y Yaakov las elevó a la santidad al casarse con ellas. Las emociones de Yaakov también estaban impregnadas del bitul procedente de los mojín de Aba.

Así, Samael solo pudo alcanzar la “cavidad del muslo”, la influencia que sale de Yaakov hacia los demás, donde el bitul resplandece apenas. El Alter Rebe compara esto con los riñones, que maduran la simiente: el punto en que lo que era espiritual se vuelve físico.

El error de Samael consistió en pensar que Yaakov era únicamente la carroza de los atributos emocionales, donde la kelipá (la cáscara) puede aferrarse. En verdad, la raíz de Yaakov se encuentra en “los montes santos”: Jojmá suprema, Yesod de Aba, la facultad de la memoria, donde la kelipá no puede aferrarse.

Esta batalla se libró en el nivel de Zeir Anpín, el lado masculino de los atributos, frente a su contraparte en la kelipá. El Alter Rebe señala que hay una batalla paralela en el nivel de Maljut, el lado femenino, que explica el párrafo siguiente.

El Zohar contrapone dos palabras hebreas para el suelo, afar (tierra) y avak (polvo), y ahora el Alter Rebe explica la diferencia. De los cuatro elementos clásicos, la tierra es el más bajo y los otros tres están por encima.

Sin embargo, ninguno de los elementos superiores produce frutos: “todo provino de la tierra”, como dice Koheles, porque la tierra corresponde a Maljut, la última sefirá y la fuente de todo lo que llega a existir abajo. El versículo sobre la tierra del suelo del Mishkán, que se utiliza en el rito de la sotá, se cita como otra referencia a la tierra sagrada.

En la santidad, lo más bajo está ligado a lo más alto, como dice Sefer Yetzirah: “su comienzo está insertado en su final”. Así, Maljut, lo “último”, tiene su raíz en Kéter, lo “primero”: la palabra ani, “yo”, usada para Maljut, está formada por las mismas letras que ayin, “nada”, el término que designa a Kéter.

Kéter es el vínculo entre D'os y aquello que Él emana, el punto en que algo llega a existir de la nada. Como Maljut tiene su raíz en Kéter, comparte ese poder creador, que se manifiesta físicamente en la capacidad de la tierra de hacer crecer las plantas.

También en lo espiritual, Maljut, el nivel más bajo, tiene el poder de iniciar: de ella proviene el despertar desde abajo que suscita el despertar desde arriba y hace descender la luz de las diez Sefirot.

El avak, el polvo, es distinto: el Zohar lo llama “lo que queda del fuego”. Cuando la madera arde, el fuego toma de ella los elementos de fuego, aire y agua que contiene.

Solo queda el elemento de la tierra, la ceniza, que carece de la capacidad de la tierra de hacer crecer las cosas por sí misma. El paréntesis añade un detalle halájico: lo que se siembra en la ceniza puede crecer, y por esa razón esta cuenta como suelo para cubrir la sangre de un ave o un animal salvaje que ha sido sacrificado.

La analogía es la siguiente: Maljut de kelipá es lo que queda una vez que se ha completado todo el refinamiento. Las kelipot llegaron a existir a través de la Ruptura de las Vasijas de Tohu; cuando se separaron las chispas caídas, las más selectas se convirtieron en Atzilut, las siguientes en Beriá, y así sucesivamente.

En lo más bajo se encuentra aquello que no pudo refinarse en absoluto. Ese residuo son las kelipot.

Solo conservan un vestigio de fuerza vital, como el polvo, que hace crecer algo únicamente cuando se siembra en él. Está muy lejos de la tierra, que produce cosas por sí misma y multiplica muchas veces lo que se siembra en ella.

Incluso este vestigio de vida perdura únicamente durante el exilio. En el futuro se apartará el espíritu de impureza, y las kelipot no tendrán fuerza vital alguna.

El Talmud dice que cuando Yaakov y el ángel lucharon, “elevaron polvo hasta el Trono de Gloria”, y el Alter Rebe entiende que el Trono es Maljut de Atzilut. Mediante la labor de refinamiento de Yaakov, incluso el nivel más bajo, el polvo, fue elevado a la santidad.

Cuando el ángel luchó con Yaakov, Yaakov se fortaleció y refinó algo de su adversario. El plural del Talmud, “elevaron”, concuerda con esto: ambos participaron, Yaakov como quien refina y Samael como quien es refinado.

El abrazo actuó en ambas direcciones. Samael rodeó a Yaakov con su Jésed y su Guevurá, y Yaakov rodeó a Samael con su propio Jésed y su Guevurá.

Así luchan los luchadores, y así también lucha una persona contra la inclinación al mal: el Talmud aconseja incitar siempre a la inclinación al bien contra la inclinación al mal. Este refinamiento es la esencia de la teshuvá, y por eso su poder es tan grande.

Los baalei teshuvá se encuentran en un lugar donde ni siquiera los justos absolutos pueden estar, porque atraen la divinidad hacia abajo con mayor fuerza, mediante la fuerza del deseo transformado. Esta es la batalla en el nivel de Zeir Anpín, y hay una batalla paralela en el nivel de Nukvá (Maljut), en la que se refina el polvo.

El Zohar interpreta “con todo tu corazón”, escrito levavcha con una doble letra bet, como “con ambas inclinaciones”, la buena y la mala. El polvo en este análisis es la Maljut de la kelipá.

El polvo se elevó hasta el Trono de Gloria, la Maljut de santidad, porque el polvo mismo tiene su fuente en Maljut: Maljut desciende de mundo en mundo hasta la Maljut de Asiá, y desde allí se desprende el ámbito de la separación. Así, el polvo vuelve a su raíz.

El Zeir Anpín y la Nukvá de la kelipá reflejan los de la santidad, y refinar significa volver a integrar cada uno en su contraparte santa. La Maljut de la kelipá queda incluida en la Maljut de santidad, y el Zeir Anpín de la kelipá, en el Zeir Anpín de santidad.