ויאבק איש עמו כו׳

Le maamar s’ouvre sur le verset qui décrit l’homme mystérieux ayant lutté avec Yaakov pendant la nuit, compris comme l’ange tutélaire d’Eisav, appelé Samael. L’Alter Rebbe affirme que ce combat est une guerre entre les forces du mal et la sainteté elle-même, semblable à la guerre permanente contre Amalek.

Le Pardes Rimonim de Rabbi Moshe Cordovero enseigne que le coup porté à la cuisse de Yaakov eut un effet durable : la cuisse correspond au Netsa'h, le canal par lequel s’écoule la prophétie ; ce coup endommagea donc la source de la prophétie, jusqu’à ce que le prophète Shmuel la rétablisse. La preuve en est l’expression employée par Shmuel lui-même, « le Netsa'h (l’Éternel) d’Israël », qui désigne précisément cette Séfira.

L’Alter Rebbe soulève une difficulté : les kelipot, les forces de dissimulation, n’ont pas de vitalité propre et tirent toute leur vitalité de la sainteté ; comment peuvent-elles donc lui faire la guerre ? Il illustre cela par l’enseignement du Sifrei selon lequel Yishmael est issu d’Avraham, comme un prolongement de la bonté sans limites d’Avraham, l’« excès » de 'Hessed que la sainteté ne peut contenir.

Leur dépendance à l’égard de la sainteté se manifeste aussi dans leur avenir : une fois que les étincelles de sainteté qui sont en elles en auront été extraites et affinées, elles cesseront tout simplement d’exister. Ces trois versets décrivent cette fin : l’esprit d’impureté sera éliminé, le bien englouti sera recraché, et la mort elle-même sera engloutie.

Les kelipot (écorces) prendront fin comme si elles n’avaient jamais existé et, même à présent, leur domination n’est que « pour leur propre détriment », comme le dit Koheles. La question demeure : comment une force aussi dépendante et vouée à sa perte peut-elle avoir le pouvoir de combattre la sainteté ?

La réponse commence par D.ieu tel qu’Il transcende tous les mondes : pour Lui, les ténèbres et la lumière sont égales, si bien que rien, pas même le mal, n’est exclu en raison de son indignité. L’araignée dans le palais du roi en donne l’image : une chose si petite et insignifiante qu’elle « n’occupe aucune place » peut entrer jusque dans les appartements royaux, et le roi ne lui prête aucune attention.

Dans la Torah, les rois d’Édom correspondent, en Kabbale, au Monde de Tohou, dont les lumières se brisèrent. L’Alter Rebbe insiste sur le mot « avant » : ces rois d’Édom ne pouvaient régner qu’avant qu’un roi ne régnât en Israël, c’est-à-dire avant l’établissement du Monde ordonné de Tikoun.

Une fois Tikoun établi, « il n’y avait pas de roi en Édom », car un tsimtsoum fut introduit afin que la dimension intérieure de l’Or Ein Sof ne se déverse que vers la sainteté. Le verset « Que Havaya fasse luire Son visage sur nous » exprime cela : le « visage » de D.ieu, Sa lumière intérieure, luit avec nous, Israël.

Les kelipot ne reçoivent que du « dos » de D.ieu, comme lorsqu’une personne jette quelque chose par-dessus son épaule sans faire face à celui qui le reçoit ; c’est pourquoi elles sont appelées « autres dieux » : acherim (« autres ») fait écho à achorayim (« arrière »), car elles reçoivent de l’arrière du Nom Elokim. Cette disposition est instaurée par Israël : l’annulation de soi (bitoul) d’Israël fait que l’Or Ein Sof ne repose que là où il y a annulation de soi.

L’Alter Rebbe décrit maintenant comment le bitoul descend à travers les Séfirot. Il commence dans l’intellect — 'Hokhma, Bina et Daat — qui est le bitoul lui-même.

De là, il se prolonge dans les émotions : l’amour et la crainte naissent lorsqu’une personne contemple la grandeur de D.ieu ; ils sont donc le produit du bitoul, mais ne sont plus le bitoul lui-même, comme l’est l’intellect. Une émotion implique déjà un moi qui éprouve.

Netsa'h et Hod constituent une étape supplémentaire dans la descente : ils transforment le sentiment en action tournée vers autrui, comme enseigner ou donner la charité. C’est une extension de soi vers l’extérieur, une descente plus grande que le bitoul pur.

Malgré tout, le bitoul se prolonge jusqu’au niveau le plus bas de la sainteté, Mal'hout d’Assiya, qui demeure encore annulée devant D.ieu. Au-dessous commence le « monde de la séparation », où les choses se ressentent comme des existences indépendantes ; là, D.ieu est appelé « le D.ieu des dieux », reconnu comme suprême par des puissances qui revendiquent néanmoins une place propre.

Ces existences séparées reçoivent leur force vitale non pas de la face de la sainteté, mais de « l’arrière de la peau » de Noukva (Mal'hout). En termes kabbalistiques, cela signifie qu’elles la reçoivent par les interstices entre les combinaisons de lettres de la parole créatrice de D.ieu, comme par les pores de la peau : un influx ténu et indirect.

La prophétie d’Ovadia contre Edom — « bien que tu t’élèves comme l’aigle » — décrit l’arrogance des kelipot [écorces], qui s’élèvent avec effronterie et orgueil.

En haut, cette effronterie signifie qu’ils veulent se nourrir directement de l’Or Ein Sof, en contournant la sainteté, le canal du bitoul qu’Israël fait descendre, puisque par la sainteté ils ne reçoivent qu’un flux limité provenant de « derrière la peau ». Ils visent donc l’Or Ein Sof lui-même, pour lequel les ténèbres sont comme la lumière et où le bitoul ne fait aucune différence, espérant y recevoir sans être elles-mêmes en état de bitoul.

Le verset de Job, « Si tu es juste, que lui donnes-tu ? », exprime le fait qu’au niveau le plus élevé de D.ieu, notre droiture ne change rien ; les kelipot [écorces] espèrent donc s’y nourrir, comme l’araignée dans le palais. Elles échapperaient ainsi à la nécessité de recevoir par l’intermédiaire de la sainteté, comme les cheveux et les ongles qui poussent à travers les pores et constituent les parties les plus extérieures et les moins vivantes du corps. Mais le verset d’Ovadia conclut : « De là, je te ferai descendre, dit Havaya. »

Le Nom Havaya représente le processus ordonné de la descente : contraction et expansion à travers les étapes appelées Akoudim et Nekoudim, phases initiales de l’émanation du monde. « De là, je te ferai descendre » signifie que, dans cet ordre, la lumière intérieure ne réside que là où il y a bitoul ; les kelipot sont ainsi repoussées vers le bas.

L’ordre selon lequel la lumière intérieure ne repose que sur l’annulation de soi (bitoul) est amené par un éveil d’en bas, et plus précisément par Yaakov. Yaakov, dont les troupeaux étaient « akudim » et « nekudim » (rayés et mouchetés), est réputé avoir fait descendre ces niveaux d’émanation.

Le service de Yaakov garantissait que le tsimtsoum de la Lumière infinie ne se fasse que par la sainteté et le bitoul. C’est pourquoi Samael lutta avec lui : il voulait rompre cet ordre et s’élever comme l’aigle jusqu’à l’Or Ein Sof lui-même.

Les Patriarches sont appelés le « Char » de D.ieu parce qu’ils étaient entièrement soumis à Sa volonté, chacun incarnant un attribut émotionnel : Avraham, le 'Hessed ; Yitzchak, la Guevoura ; et Yaakov, le Tiferet.

Les kelipot n’ont aucune prise sur l’intellect — 'Hokhma, Bina et Daat — qui est le bitoul lui-même ; elles ne peuvent s’attacher qu’aux émotions, qui s’éloignent d’un degré du bitoul pur. Là, comme le dit Kohelet, D.ieu a créé « l’un opposé à l’autre » : une force masculine de kelipa se tient en face du Zeir Anpin, les attributs émotionnels de la sainteté.

L’intellect est protégé parce que les lumières enveloppantes, les makifim, qui proviennent de Bina, repoussent les forces extérieures. L’enseignement kabbalistique sur les Heichalos, les sept palais, le confirme : l’autre côté n’a des palais correspondant qu’aux sept Séfirot inférieures, et non au Saint des saints, qui inclut Kéter, 'Hokhma, Bina et Daat.

Une expérience familière l’illustre : l’amour ressenti pendant la prière s’affaiblit ensuite. C’est parce qu’il est devenu intérieur, contenu dans un réceptacle, tandis que la contemplation qui l’a suscité est enveloppante et, par conséquent, plus durable.

Lorsqu’il prie les yeux fermés, sans voir le monde, une personne éprouve cet amour. Une fois la prière achevée, quand elle voit les affaires et les plaisirs du monde, le sentiment intériorisé est facilement supplanté.

La règle générale est que seul ce qui est enveloppant, et n’est pas enfermé dans un réceptacle, peut repousser les forces extérieures. Parce qu’il n’est pas limité, cela demeure.

C’est pourquoi le passage des tefiline « Kadesh » parle d’un « souvenir entre tes yeux » : ce passage correspond à 'Hokhma, aux mo'hin d’Abba, où réside la mémoire. Ces mo'hin sont revêtus en Imma (Bina), la source des lumières enveloppantes ; ils sont ainsi protégés.

Le commandement relatif à Amalek est « N’oublie pas », car l’oubli signifie le retrait des mo'hin d’Abba. Lorsque ces mo'hin se retirent, les émotions ne disposent plus que d’un niveau immature d’intellect, celui de la « nourriture au sein » ; c’est alors que la force opposée peut prendre prise.

L’Alter Rebbe rapproche vaye'avek, « il lutta », de 'hibouk, « étreinte », car les lutteurs se saisissent avec les bras ; dans les Tikkunei Zohar, le bras droit est le 'Hessed.

Samael enroula ses deux bras — son propre 'Hessed et sa propre Guevoura — autour du corps de Yaakov. Il cherchait ainsi à le faire tomber et à attirer son cœur vers les émotions de l’autre côté.

Chez une personne, cela ressemble aux émotions de l’âme animale qui enveloppent l’âme divine et font obstacle à son attachement à D.ieu. Cela ne peut se produire que lorsque l’intellect supérieur, les mo'hin d’Abba, s’est retiré.

La formule de la prière de Néïla « leur connaissance est courte » est interprétée comme exprimant une relation de cause à effet : lorsque le Daat se contracte jusqu’au niveau immature, les besoins d’une personne se multiplient et se dispersent. Un Daat puissant lie l’homme à D.ieu et, lorsqu’il s’affaiblit, les désirs se multiplient.

Le verset de Mishlei montre que la séparation engendre le désir, et c’est ainsi que Samael tente d’abaisser Yaakov. Pourtant, l’ange « ne pouvait l’emporter », parce que le nom de Yaakov se lit yud-eikev, un yud et un talon : le yud, la 'Hokhma (sagesse), qui descend jusqu’au talon, lequel correspond à la lumière du Yessod d’Abba, le canal de la 'Hokhma.

Le Yessod d’Abba est la racine d’Atsilout, et Yaakov fit descendre les lumières d’Akudim et de Nekudim, évoquées par les troupeaux rayés et tachetés qu’il acquit. Ces niveaux avaient d’abord été sous le contrôle de Lavan, figure de la kelipa (l’écorce).

Les filles de Lavan, Leah et Rachel, représentent des niveaux qui étaient aux mains de la kelipa ; Yaakov les éleva à la sainteté en les épousant. Les émotions de Yaakov, elles aussi, furent imprégnées du bitoul provenant des mo'hin d'Abba.

Samael ne pouvait donc atteindre que le « creux de la cuisse », le flux qui part de Yaakov vers les autres, là où le bitoul ne brille que faiblement. L'Alter Rebbe compare cela aux reins qui font mûrir la semence, au point où ce qui était spirituel devient matériel.

L’erreur de Samaël fut de penser que Yaakov n’était que le Char des attributs émotionnels, là où la kelipa (l’écorce) peut trouver prise. En vérité, la racine de Yaakov se trouve dans « les montagnes saintes » : la 'Hokhma supérieure, le Yessod d’Abba, la faculté de mémoire, où la kelipa n’a aucune prise.

Cette bataille se livrait au niveau du Zeir Anpin, le côté masculin des attributs, avec son pendant dans la kelipa. L’Alter Rebbe note qu’il existe une bataille parallèle au niveau de Mal'hout, le côté féminin, que le paragraphe suivant explique.

Le Zohar oppose deux mots hébreux désignant le sol : afar (terre) et avak (poussière). L’Alter Rebbe explique maintenant la différence entre eux. Parmi les quatre éléments classiques, la terre est le plus bas, tandis que les trois autres sont plus élevés.

Pourtant, aucun des éléments supérieurs ne porte de fruits : « tout vient de la terre », comme le dit Kohelet, car la terre correspond à Mal'hout, la dernière Séfira, source de tout ce qui vient à exister dans les mondes inférieurs. Le verset concernant la terre du sol du Michkan, utilisé dans le rite de la sota (femme soupçonnée d’adultère), est cité comme une autre référence à la terre sainte.

Dans la sainteté, le niveau le plus bas est lié au niveau le plus élevé, comme le dit le Sefer Yetzirah : « leur commencement est enfoncé dans leur fin ». Ainsi, Mal'hout, le « dernier », est enracinée en Kéter, le « premier » : le mot ani, « moi », employé pour Mal'hout, est composé des mêmes lettres que ayin, « rien », terme désignant Kéter.

Kéter est le lien entre D.ieu et ce qu’Il émane, le point où quelque chose vient à exister à partir du rien. Parce que Mal'hout est enracinée en Kéter, elle partage ce pouvoir créateur, qui se manifeste physiquement dans la capacité de la terre à faire pousser les plantes.

Sur le plan spirituel aussi, Mal'hout, le niveau le plus bas, a le pouvoir d’initier : c’est d’elle que vient l’éveil d’en bas qui suscite l’éveil d’en haut et attire la lumière des dix Séfirot.

Avak, la poussière, est différente : le Zohar la décrit comme « ce qui reste du feu ». Lorsque le bois brûle, le feu absorbe les éléments du feu, de l’air et de l’eau qu’il contient.

Seul subsiste l’élément de la terre, la cendre, qui n’a pas le pouvoir de faire pousser les choses d’elle-même, contrairement à la terre. La parenthèse ajoute un détail halakhique : les graines semées dans la cendre y poussent malgré tout, et c’est pourquoi elle est considérée comme un sol convenant pour couvrir le sang d’un oiseau ou d’un animal sauvage abattu.

L’analogie est la suivante : Mal'hout de la kelipa est ce qui subsiste une fois tous les raffinements achevés. Les kelipot sont apparues par la Brisure des Réceptacles de Tohou (Chaos) ; lorsque les étincelles tombées furent triées, les plus précieuses devinrent Atsilout, les suivantes Béria, et ainsi de suite vers le bas.

Tout au fond se trouve ce qui ne pouvait aucunement être raffiné. Ce résidu constitue les kelipot.

Il ne leur reste qu’une trace de force vitale, comme à la poussière, où quelque chose ne pousse que lorsqu’on y sème. C’est bien loin de la terre, qui produit d’elle-même et multiplie de nombreuses fois ce qui y est semé.

Même cette trace de vie ne subsiste que pendant l’exil. À l’avenir, l’esprit d’impureté sera écarté et les kelipot n’auront plus aucune force vitale.

Le Talmud rapporte que, lorsque Yaakov et l’ange luttèrent, « ils ont soulevé de la poussière jusqu’au Trône de Gloire » ; l’Alter Rebbe comprend que le Trône désigne Mal’hout d’Atsilout. Par le travail de raffinement de Yaakov, même le niveau le plus bas, la poussière, fut élevé dans la sainteté.

Lorsque l’ange lutta avec Yaakov, celui-ci se fortifia et tira de son adversaire quelque chose qu’il raffina. Le pluriel « ils ont soulevé » employé par le Talmud convient donc : tous deux y prirent part, Yaakov en tant que celui qui raffine et Samael en tant que celui qui est raffiné.

L’étreinte allait dans les deux sens. Samael entoura Yaakov de son 'Hessed et de sa Guevoura, et Yaakov entoura Samael de son propre 'Hessed et de sa Guevoura.

C’est ainsi que luttent les combattants au corps à corps, et c’est aussi ainsi qu’une personne combat le mauvais penchant : le Talmud conseille de toujours attiser le bon penchant contre le mauvais. Ce raffinement est l’essence même de la techouva, d’où sa grande force.

Les baalei techouva se tiennent là où même les justes parfaitement accomplis ne peuvent se tenir, car ils attirent la Divinité vers le bas « avec une force accrue », par la puissance du désir transformé. C’est la lutte au niveau du Zeir Anpin ; il existe une lutte parallèle au niveau de la Noukva (Mal’hout), dans laquelle la poussière est raffinée.

Le Zohar lit « avec tout ton cœur », écrit levavcha avec la lettre bet en double, comme « avec tes deux inclinations », la bonne et la mauvaise. La poussière évoquée ici est la Mal’hout de la kelipa.

La poussière s’éleva jusqu’au Trône de Gloire, la Mal’hout de sainteté, parce que la poussière elle-même a sa source dans la Mal’hout : la Mal’hout descend de monde en monde jusqu’à la Mal’hout d’Assiya, et c’est de là que se détache le domaine de la séparation. Ainsi, la poussière retourne à sa racine.

Le Zeir Anpin et la Noukva de la kelipa reflètent ceux du domaine de la sainteté, et le raffinement consiste à réintégrer chacun dans son correspondant du côté de la sainteté. La Mal’hout de la kelipa est incluse dans la Mal’hout de sainteté, et le Zeir Anpin de la kelipa dans le Zeir Anpin de sainteté.