ויאבק איש עמו כו׳

O maamar começa com o versículo que descreve o homem misterioso que lutou com Yaakov durante a noite, entendido como o anjo ministro de Esav, chamado Samael. O Alter Rebbe afirma que essa luta é uma guerra entre as forças do mal e a própria santidade, como a guerra contínua contra Amalek, e recorda um ensinamento cabalístico segundo o qual a lesão na coxa de Yaakov teve um efeito duradouro.

A coxa corresponde à sefirá de Nétsach, o canal pelo qual flui a profecia; por isso, o golpe danificou a fonte da profecia até que o profeta Shmuel a restaurou. A prova é a própria expressão de Shmuel, “o Eterno (Nétsach) de Israel”, que nomeia esse atributo.

O Alter Rebbe apresenta uma dificuldade: as kelipot, as forças de ocultação, não têm vida própria e extraem toda a sua vitalidade da santidade; como, então, podem lutar contra ela? Ele ilustra isso com o ensinamento do Sifrei de que Yishmael veio de Avraham, como resultado da bondade ilimitada de Avraham, o “excesso” de Chessed que a santidade não consegue conter.

A dependência das kelipot em relação à santidade também se evidencia em seu futuro: quando as centelhas de santidade nelas forem refinadas e extraídas, elas simplesmente deixarão de existir. Os três versículos descrevem esse fim: o espírito de impureza será removido, o bem engolido será devolvido e a própria morte será tragada.

As kelipot acabarão como se nunca tivessem existido e, mesmo agora, seu domínio é apenas “para seu próprio mal”, como diz Kohelet. A pergunta permanece: como pode uma força tão dependente e condenada ter o poder de lutar contra a santidade?

A resposta começa com D'us tal como transcende todos os mundos: para Ele, escuridão e luz são iguais, de modo que nada, nem mesmo o mal, é excluído por sua falta de mérito. A imagem é a aranha no palácio do rei: algo tão pequeno e insignificante que “não ocupa lugar algum” pode entrar até nos aposentos reais, e o rei não lhe dá atenção.

Os reis de Edom na Torá são, na Cabalá, o Mundo de Tohu, cujas luzes se quebraram. O Alter Rebbe enfatiza a palavra “antes”: esses reis de Edom só podiam reinar antes que um rei reinasse em Israel, isto é, antes de ser estabelecido o Mundo ordenado de Tikkun.

Uma vez estabelecido Tikkun, “não havia rei em Edom”, pois foi introduzido um tsimtsum para que a dimensão interior da Luz Infinita fluísse somente para a santidade. O versículo “Que D'us faça resplandecer Seu rosto sobre nós” expressa isso: o “rosto” de D'us, Sua luz interior, resplandece sobre nós, Israel.

As kelipot recebem somente do “dorso” de D'us, como alguém que lança algo por cima do ombro sem olhar para quem o recebe; por isso são chamadas “outros deuses”: recebem do dorso do Nome Elokim. Essa disposição é produzida por Israel, cujo bitul faz com que a Luz Infinita repouse somente onde há autoanulação.

O Alter Rebbe passa agora a traçar como o bitul desce através das Sefirot. Ele começa no intelecto — Chochmá, Biná e Daat — que é o próprio bitul, e dali flui para as emoções.

As emoções de amor e temor surgem quando a pessoa contempla a grandeza de D'us; são, portanto, um produto do bitul, mas já não são o próprio bitul, como o intelecto. Uma emoção já envolve um eu que sente.

Nétsach e Hod são um passo adicional para baixo: convertem o sentimento em ação dirigida aos outros, como ensinar ou dar caridade. Trata-se de uma extensão exterior de si mesmo, uma descida ainda maior em relação ao bitul puro.

Ainda assim, o bitul continua até o nível mais baixo da santidade, Malchut de Assiá, que ainda permanece anulada diante de D'us. Abaixo dela começa o “mundo da separação”, onde as coisas se sentem existências independentes; ali, D'us é chamado “o D'us dos deuses”, reconhecido como supremo por poderes que ainda reivindicam um lugar para si.

Essas existências separadas recebem sua força vital não da face da santidade, mas “por trás da pele” de Nukvá (Malchut). Na linguagem do Arizal, isso significa que recebem através dos intervalos entre as combinações de letras da fala criadora de D'us, como os poros da pele: um fluxo tênue e indireto.

A profecia de Ovadia contra Edom, “ainda que te eleves como a águia”, descreve a arrogância das kelipot. No alto, essa arrogância significa que elas querem receber sustento diretamente da Luz Infinita, contornando a santidade, que é o canal do bitul que Israel faz descer.

Pelo canal normal da santidade, elas recebem apenas o fluxo escasso “de trás da pele”. Por isso, em vez disso, visam à própria Luz Infinita, diante da qual a escuridão é como a luz e o bitul não faz diferença, esperando receber dali sem se anular.

O versículo de Iyov, “se és justo, que Lhe dás?”, expressa que, no nível mais elevado de D'us, nossa justiça não faz diferença; por isso, as kelipot esperam alimentar-se ali, como a aranha no palácio. Assim, escapariam de ter de receber por meio da santidade, como os cabelos e as unhas, que crescem através dos poros e são a parte mais exterior e com menos vida do corpo. Mas o versículo conclui: “de lá te farei descer, diz Havayá”.

O Nome Havayá representa o processo ordenado de descida: contração e expansão através dos estágios chamados Akudim e Nekudim, as primeiras fases da emanação dos mundos. “De lá te farei descer” significa que, segundo essa ordem, a luz interior repousa somente onde há bitul; assim, as kelipot são impelidas para baixo.

A ordem pela qual a luz interior repousa somente sobre o bitul é trazida por um despertar de baixo, especificamente por Yaakov. Como seus rebanhos eram “akudim” e “nekudim” (listrados e salpicados), diz-se que Yaakov fez descer esses níveis de emanação.

O serviço de Yaakov assegurou que a contração da Luz Infinita fluísse somente através da santidade e do bitul. Por isso Samael lutou com ele: queria romper essa ordem e elevar-se como a águia até a própria Luz Infinita.

Os Patriarcas são chamados “Carruagem” de D'us porque se entregavam inteiramente à Sua vontade, cada um personificando um atributo emocional: Avraham, Chessed; Yitschac, Guevurá; e Yaakov, Tiféret. O Alter Rebe acrescenta que as kelipot não têm ponto de apoio no intelecto, Chochmá, Biná e Daat, que é o próprio bitul.

Elas só podem se apoderar das emoções, que já estão um passo afastadas do bitul puro. Ali, como diz Kohelet, D'us fez “um em oposição ao outro”; assim, uma força masculina da kelipá se posiciona em oposição a Zeir Anpin, os atributos emocionais da santidade.

O intelecto está protegido porque as luzes abrangentes (makifim), que provêm de Biná, afastam as forças externas. O ensinamento cabalístico sobre os Heichalot, as sete câmaras, confirma isso: o outro lado tem câmaras correspondentes apenas às sete inferiores, não ao Santo dos Santos, que corresponde ao intelecto.

Uma experiência familiar ilustra esse ponto: o amor sentido durante a oração se desvanece depois. Isso ocorre porque ele se tornou interior, contido num recipiente, enquanto a contemplação que o produziu é abrangente e, portanto, mais duradoura.

Enquanto reza de olhos fechados, sem ver o mundo, a pessoa sente esse amor. Quando a oração termina e ela vê os assuntos e os prazeres mundanos, o sentimento interiorizado é facilmente deslocado.

A regra geral é que somente aquilo que é abrangente, não confinado num recipiente, pode repelir as forças externas. Por não estar limitado, perdura.

Por isso a passagem dos tefilin chamada “Kadesh” fala de “uma lembrança entre teus olhos”: essa passagem corresponde a Chochmá, os mochin de Abba, onde se encontra a lembrança. Esses mochin se revestem em Imá (Biná), a fonte das luzes abrangentes, e assim ficam protegidos.

O mandamento relativo a Amalek é “Não esquecerás”, porque o esquecimento significa o afastamento dos mochin de Abba. Quando esses mochin se retiram das emoções, elas ficam apenas com um nível imaturo, “de amamentação”, de intelecto.

Nesse nível imaturo, a força oposta pode se apoderar. O Alter Rebe interpreta vaye'avek, “lutou”, como relacionado a chibuk, abraço, pois os lutadores se agarram com os braços; e, no Tikkunei Zohar, o braço direito é Chessed.

Samael envolveu o corpo de Yaakov com seus dois braços, seu próprio Chessed e Guevurá. O objetivo era derrubar Yaakov e atrair seu coração para as emoções do outro lado.

Na pessoa, isso se assemelha às emoções da alma animal envolvendo a alma divina e impedindo sua ligação a D'us. Isso só pode acontecer quando o intelecto superior, os mochin de Abba, se retirou.

A frase da oração de Neilá, “sua compreensão é curta”, é interpretada como causa e efeito: quando Daat se contrai ao nível imaturo, as necessidades da pessoa se multiplicam e se dispersam. Um Daat forte liga a pessoa a D'us e, quando enfraquece, os desejos se multiplicam.

O versículo de Mishlei mostra que a separação gera desejo, e é assim que Samael tenta rebaixar Yaakov. Ainda assim, o anjo “não podia prevalecer”, porque o nome Yaakov pode ser lido como yud-eikev, um yud e um calcanhar: o yud, Chochmá, que alcança o calcanhar, isto é, a luz de Yessod de Abba, o canal de Chochmá.

Yessod de Abba é a raiz de Atsilut, e Yaakov fez descer as luzes de Akudim e Nekudim, aludidas nos rebanhos listrados e salpicados que adquiriu. Esses níveis estiveram inicialmente sob o domínio de Lavan, figura da kelipá.

As filhas de Lavan, Leah e Rachel, representam níveis que estavam nas mãos da kelipá, e Yaakov as elevou à santidade ao casar-se com elas. Como as emoções de Yaakov estavam impregnadas do bitul proveniente dos mochin de Abba, Samael não pôde tocar seu núcleo.

Ele só pôde alcançar a “cavidade da coxa”, o fluxo que se estende para fora de Yaakov em direção aos outros, onde o bitul brilha apenas tenuemente. O Alter Rebe compara isso aos rins que amadurecem a semente, o ponto em que aquilo que era espiritual se torna físico.

O erro de Samael foi pensar que Yaakov era apenas a Carruagem dos atributos emocionais, onde a kelipá pode se agarrar. Na verdade, a raiz de Yaakov está “nos montes sagrados”: na Chochmá suprema, no Yessod de Abá, a faculdade da memória, onde a kelipá não tem qualquer domínio.

Essa batalha foi travada no nível de Zeir Anpin, o lado masculino dos atributos, com seu correspondente na kelipá. O Alter Rebe observa que há uma batalha paralela no nível de Malchut, o lado feminino, que o parágrafo seguinte explica.

O Zohar contrapõe duas palavras hebraicas para solo, afar (terra) e avak (pó), e agora o Alter Rebe explica a diferença. Dos quatro elementos clássicos, a terra é o mais baixo; ainda assim, somente a terra produz frutos.

“Tudo veio da terra”, como diz Kohelet, porque a terra corresponde a Malchut, a última sefirá, que é a fonte de tudo o que vem a existir abaixo. O versículo sobre a terra do chão do Mishkan, usado no rito da sotá, é citado como outra referência à terra sagrada.

Na santidade, o nível mais baixo está ligado ao mais elevado, como diz Sefer Yetzirah: “seu começo está encravado em seu fim”. Assim, Malchut, o “último”, tem sua raiz em Kéter, o “primeiro”: a palavra ani, “eu”, usada para Malchut, tem as mesmas letras que ayin, “nada”, o termo para Kéter.

Kéter é a ponte entre D'us e aquilo que Ele emana, o ponto em que algo surge a partir do nada. Como Malchut tem sua raiz em Kéter, ela compartilha esse poder criador, que se manifesta fisicamente na capacidade da terra de fazer as plantas crescerem.

Também no plano espiritual, Malchut, o nível mais baixo, tem o poder de iniciar: dela vem o despertar de baixo que desperta o despertar do alto e atrai a luz das dez Sefirot.

Avak, o pó, é diferente: o Zohar o chama de “o que restou do fogo”. Quando a madeira queima, o fogo absorve os elementos de fogo, ar e água que há nela, deixando apenas o elemento terra.

Esse resíduo é cinza, que não tem o poder da terra de fazer as coisas crescerem por si mesma. O parêntese acrescenta um detalhe haláchico: ainda assim, aquilo que é semeado na cinza pode crescer; por isso, ela é considerada solo adequado para cobrir o sangue de uma ave ou de um animal selvagem abatido.

A analogia é a seguinte: Malchut da kelipá é o que resta depois de concluído todo o refinamento. As kelipot vieram a existir por meio da Quebra dos Recipientes de Tohu; quando as centelhas caídas foram separadas, as mais refinadas tornaram-se Atsilut, as seguintes, Beriá, e assim por diante, em ordem descendente.

No ponto mais baixo está aquilo que não pôde ser refinado de modo algum. Esse resíduo são as kelipot.

Elas retêm apenas um vestígio de força vital, como o pó, que só faz algo crescer quando nele se semeia. Está muito longe da terra, que faz as coisas crescerem por si mesma e multiplica muitas vezes aquilo que nela é semeado.

Mesmo esse vestígio de vida dura apenas durante o exílio. No futuro, o espírito de impureza será removido, e as kelipot não terão força vital alguma.

O Talmud diz que, quando Yaakov e o anjo lutaram, “eles levantaram pó até o Trono da Glória”, e o Alter Rebe entende o Trono como Malchut de Atsilut. Por meio do trabalho de refinamento de Yaakov, até mesmo o nível mais baixo, o pó, foi elevado à santidade.

Quando o anjo lutou com Yaakov, Yaakov se fortaleceu e refinou algo de seu oponente. O plural “levantaram” usado pelo Talmud corresponde a isso: ambos participaram, Yaakov como aquele que refina e Samael como aquele que é refinado.

O abraço funcionou nos dois sentidos. Samael envolveu Yaakov com seu Chessed e sua Guevurá, e Yaakov envolveu Samael com seu próprio Chessed e sua Guevurá.

É assim que lutam aqueles que se agarram numa luta, e é também assim que a pessoa combate a má inclinação: o Talmud aconselha que a pessoa sempre incite a boa inclinação contra a má. Esse refinamento é a essência da teshuvá, razão pela qual seu poder é tão grande.

Os baalei teshuvá ocupam um lugar em que nem os plenamente justos podem estar, pois atraem a Divindade “com força maior”, com o poder do desejo transformado. Esse é o combate no nível de Zeir Anpin; e há um combate paralelo no nível de Nukvá (Malchut), no qual o pó é refinado.

O Zohar interpreta “com todo o teu coração”, escrito levavcha com a letra bet duplicada, como “com teus dois impulsos”, o bom e o mau. O pó nesta discussão é Malchut da kelipá.

O pó se elevou até o Trono da Glória, Malchut da santidade, porque o próprio pó tem sua fonte em Malchut: Malchut desce de mundo em mundo até Malchut de Assiá, e dali se separa o domínio da separação. Assim, o pó retorna à sua raiz.

Zeir Anpin e Nukvá da kelipá correspondem aos de santidade, e o refinamento consiste em reintegrar cada um em seu correspondente sagrado. Malchut da kelipá é incluída em Malchut da santidade, e Zeir Anpin da kelipá em Zeir Anpin da santidade.