ביאור על הנ״ל

Этот заголовок указывает, что далее следует дополнительное объяснение предыдущего маамара в «Тора Ор», где разбирался стих «Большие воды не могут погасить любовь» (Песнь песней 8:7). Здесь Алтер Ребе обращается ко второй половине этого стиха: «Если бы человек отдал всё богатство своего дома», — и развивает более полное изложение Даат, чтобы объяснить эти слова.

Маамар начинается со слова «им» в стихе «Если бы человек отдал всё богатство своего дома за любовь». Обычно «им» означает «если» и выражает сомнение, однако Алтер Ребе доказывает, что здесь оно означает «когда».

Он приводит два стиха, в которых «им» явно не выражает сомнения: «когда будешь давать деньги взаймы» (давать взаймы бедным — обязанность, а не выбор) и «когда наступит юбилейный год» (юбилейный год несомненно наступит).

В этих стихах событие несомненно; «им» просто указывает время, когда оно произойдёт.

Он разъясняет прочтение двух стихов-доказательств и применяет то же прочтение к нашему стиху: не «если бы человек отдал», а «когда человек отдаст».

Итак, стих является обещанием: человек непременно отдаст всё богатство своего дома. Поскольку «йитен» — форма будущего времени, Алтер Ребе относит это к Будущему, к эпохе окончательного избавления.

Сейчас, в нынешнюю эпоху, этот уровень — отдавать «всё богатство своего дома» — не раскрыт; он относится именно к будущему. Остальная часть маамара объясняет, что представляет собой это «богатство» и почему оно относится к будущему.

«Богатство его дома» — это сокровище, хранимое внутри дома. Алтер Ребе связывает эти слова с Притчами 24:4, где Даат наполняет комнаты драгоценным богатством; так задаётся тема маамара — роль Даат.

Притчи 24:3–4 описывают три этапа создания дома: Хохма строит его, понимание утверждает его, Даат наполняет его комнаты. Голое строение, создаваемое Хохмой, отождествляется с буквами Торы, которые называются «домами» (буквы содержат и вмещают Б‑жественный свет).

Бина придаёт дому форму и внутреннее устройство: множество комнат, выходов и входов. Так понимание развивает первоначальный проблеск мысли в подробную структуру. Даат же делает нечто большее: наполняет эти комнаты сокровищами.

Чтобы объяснить, что привносит Даат, Алтер Ребе сначала излагает, как расположены десять Сфирот Ацилут: как каждая из них возникает из предшествующей.

Каббалистические источники («Эц Хаим» — учение Аризаля в записи р. Хаима Виталя — и «Пардес Римоним» р. Моше Кордоверо) описывают два порядка, которые кажутся почти противоречивыми. Первый представляет собой вертикальную цепь: каждая сфира расположена непосредственно ниже предыдущей.

В этой первой модели Бина происходит от Хохмы, а Даат — от Бины; эти три являются интеллектуальными Сфирот и называются «первыми тремя». Эмоциональные Сфирот — Хесед, Гвура, Тиферет и остальные — затем возникают из них тем же последовательным образом.

Алтер Ребе обосновывает эту вертикальную модель человеческим опытом, следуя словам Иова «От плоти моей узрю [Б‑га]»: по устройству собственной души мы постигаем Б‑жественное. Среди десяти сил души первой проявляется Хохма — внезапный проблеск озарения, подобный точке, лишённой измерений.

Хохма называется «коах ма» — «потенциал чего?»: это зерно озарения, ещё не постигнутое и не выраженное словами. Ей соответствует буква йуд — простая точка. Из неё возникает Бина, которая развивает эту точку, расширяя её «в длину и ширину» до полноценного понимания.

Бине соответствует буква ה, очертания которой имеют длину и ширину. Хохма и Бина вместе являются «отцом и матерью» эмоций: размышление о предмете порождает любовь к нему или трепет перед ним — в соответствии с тем, что постиг разум.

То же происходит и вверху, в Ацилут: высшая Хохма — первая точка раскрытия, йуд имени Авая, точка, которая ещё сокрыта. Она «обретается из аин»: возникает из недоступного постижению уровня над ней — Кетера.

Поскольку Хохма так близка к своему источнику, Бесконечный свет облачается именно в неё. Из Хохмы возникает Бина Ацилут — расширенный и раскрытый уровень, соответствующий верхней букве ה имени.

Бина называется «матерью детей», потому что из неё рождаются мидот. Теперь вводится вторая каббалистическая модель: Сфирот расположены не одной колонной, а тремя параллельными линиями. Хохма, Хесед и Нецах находятся справа, Бина, Гвура и Ход — слева, а между ними проходит средняя линия.

В этой модели трёх линий Хохма, Бина и Даат не возникают одна из другой, поскольку Хохма и Бина расположены рядом, в двух отдельных линиях. И мидот не происходят главным образом от трёх интеллектуальных Сфирот: кажется, что их источник иной.

Две модели различаются в двух отношениях. Первое — положение Даат: в вертикальной модели Даат находится ниже Хохмы и Бины.

В вертикальной модели Даат находится выше Хеседа и Гвуры и служит связующим звеном, передающим свет интеллекта эмоциям. В модели трех линий дело обстоит иначе.

Даат находится в средней линии, непосредственно под Кетером, а не под Хохмой и Биной. Поэтому его роль — передавать свет Кетера, находящегося над интеллектом, и интеллекту (Хохме и Бине), и эмоциям (Хеседу и Гвуре).

Второе различие касается источника мидот. В вертикальной модели они рождаются из Хохмы и Бины, а Даат служит каналом.

В модели трех линий мидот происходят от Кетера, а Даат передает им свет Кетера. Альтер Ребе говорит, что истинны обе модели: каждая описывает особый вид эмоций, как он объяснит далее.

Разрешение вопроса основано на различии двух видов Даат. Верхний Даат исходит от Кетера и свыше связывает воедино Хохму и Бину, а также Хесед и Гвуру.

Верхний Даат объединяет их посредством света Кетера, а нижний Даат распространяется внутри эмоций и передает им свет интеллекта. Соответственно, существуют и два вида мидот.

Первый вид — эмоции, порождаемые пониманием, как у человека, чьи чувства соответствуют его рассуждениям. У ребенка с ограниченным пониманием соответственно ограничены и эмоции; поэтому они зависят от интеллекта.

Второй вид — эмоции, корень которых находится выше интеллекта; на пути к проявлению они лишь проходят через интеллект. Выражение из Зоара «Зеир Анпин связан с Атикой и зависит от него» указывает на это: эмоциональные качества (Зеир Анпин) имеют непосредственный корень в Атике, внутреннем уровне Кетера, а не только в интеллекте.

Теперь обе модели становятся понятны. Модель трех линий описывает эмоции, главный источник которых — не интеллект, а Кетер, светящий в них.

Это соответствует изречению Зоара о том, что Зеир Анпин зависит от Атики. Это происходит благодаря верхнему Даат, который исходит от Кетера и объединяет Хохму и Бину; поэтому в этой модели Даат стоит между Хохмой и Биной, непосредственно под Кетером.

Вертикальная модель описывает эмоции, происходящие только от интеллекта, посредством нижнего Даат, который распространяется внутри мидот и передает им свет Хохмы и Бины.

Чтобы углубиться в тему, Альтер Ребе сначала определит, что такое Даат, начав с нижнего Даат, который ближе к переживанию; из него станет понятен верхний Даат. Отправная точка такова: как было показано выше, мидот главным образом рождаются от Хохмы и Бины. Что же добавляет Даат?

Что добавляет Даат, если эмоции уже рождаются от Хохмы и Бины? Ответ таков: Даат всегда относится к внутренней стороне того, в чем он присутствует.

Нижний Даат, распространяющийся внутри эмоций, составляет их внутреннее ядро и приводит их к окончательному совершенству.

Даат означает связь (как в выражении «Адам познал Хаву»: близость, соединение). Благодаря Даат постижение Хохмы и Бины связывается с эмоциями, и эта связь отделяет в них добро от зла. Предоставленные самим себе, эмоции в момент своего возникновения могут быть смешением хорошего и дурного.

Поскольку эмоции могут быть смешанными, «внешние силы» (клипа, силы, противостоящие святости) получают от них питание. Пример мудрецов: от Авраама, олицетворявшего Хесед, произошел Ишмаэль — доброта в искаженном виде. Так и человек может молиться с пламенной любовью после размышления о величии Б‑га, а позднее в тот же день прийти в гнев.

Алтер Ребе заключает, что даже в пламенной любви во время молитвы должна была присутствовать примесь чего-то постороннего. Если бы это было чисто Б‑жественным — раскрытием света Б‑га на душе, — оно не могло бы впоследствии привести к чему-либо постороннему.

Последующий гнев не мог возникнуть из чистого Б‑жественного, поскольку внешние силы питаются лишь от «обратной стороны» имени Элоким — аспекта Б‑жественного сокрытия. Чистое раскрытие не дает им пищи.

Здесь дается оговорка в скобках: 28-я глава «Тании», по-видимому, говорит иначе — что посторонние мысли во время молитвы не свидетельствуют о ее несовершенстве. Алтер Ребе согласует эти положения: «примесь» заключена не в самой любви Б‑жественной души, а связана с животной душой, чьи эмоции смешаны и в которую облачена Б‑жественная душа. Даже во время молитвы Б‑жественная душа не выходит полностью из этой «оболочки».

Это соответствует сказанному в 28-й главе «Тании»: клипа прилагает усилия, чтобы противостоять молящемуся. И рассказ о рабби Ханине бен Терадионе, который будет приведен далее, указывает на то же: он опасался, что природный темперамент его животной души помогал ему в его преданности.

Теперь Алтер Ребе приводит в доказательство рассказ из Талмуда. Когда рабби Йосе бен Кисма заболел, рабби Ханина бен Терадион навестил его. Рабби Йосе сказал ему, что Рим властвует по указу Небес и что, обучая Торе публично, он противится этому указу: «Удивляюсь я: неужели тебя не сожгут?» Рабби Ханина ответил: «Небеса смилуются», а рабби Йосе возразил: «Я говорю тебе разумные слова, а ты отвечаешь: „Небеса смилуются“?»

Затем рабби Ханина спросил о своей участи в будущем мире. Рабби Йосе спросил, было ли ему предоставлено совершить какое-либо особое деяние, и рабби Ханина рассказал, что деньги на Пурим смешались у него с благотворительными средствами и он раздал бедным всё.

Этот вопрос удивителен: рабби Ханина рисковал мученической смертью, собирая людей для изучения Торы публично, — это высшая форма освящения Имени Б‑га. Как же он мог сомневаться в том, что ему уготован удел в будущем мире?

Возникает второе затруднение: каким образом вопрос рабби Йосе о деянии отвечает на вопрос рабби Ханины? Алтер Ребе объясняет: рабби Ханина сомневался в чистоте собственного самопожертвования.

Он сомневался, действительно ли отдает жизнь ради изучения Торы исключительно во имя Небес. Он был великим праведником и изучал Тору ради нее самой, однако некоторые люди по одному лишь складу своего темперамента тянутся к интеллектуальным занятиям; рабби Ханина опасался, что часть его рвения могла происходить от такой природной склонности.

Такие люди стремятся постоянно погружать разум и сердце в учебу. Доказательство — древние философы, состоятельные вельможи, имевшие все блага.

И всё же эти философы отказывались от всех удовольствий, чтобы всем сердцем посвятить себя учению; их мысли были заняты им днем и ночью.

Они глубоко изучали науки и находили в них наслаждение, равное тому, какое другие находят в мирских удовольствиях. Это не было следствием их религиозной веры.

Будучи идолопоклонниками, они не имели ни религиозной обязанности, ни веры, которые сделали бы астрономию, математику и философию источником такой радости. Она исходила из присущего им от рождения темперамента, пробуждавшего необычайное влечение к этим занятиям.

Иные рождаются с противоположным складом: даже если они способны понимать отвлечённые предметы, они не могут наслаждаться размышлением о них ни мгновения и следуют лишь желаниям своего сердца. Выражения «упрямство сердца» и «только злу во всякий день» заимствованы из Писания.

Альтер Ребе объясняет эти различия, исходя из представлений медицины его времени, действием телесных соков. Тот, у кого преобладает «белая желчь» (флегма), не способен удерживать мысль на одном предмете и не находит удовольствия даже в интеллектуальных занятиях.

Тот, у кого с рождения преобладает «чёрная желчь» (меланхолический склад), необычайно стремится к мудрости и ценит её выше всего, как сказано в книге Притчей. Альтер Ребе ссылается на восьмую главу «Восьми глав» Маймонида, посвящённую врождённым особенностям темперамента.

Среди евреев тоже встречаются разные природные склонности, но природная тяга еврея направляется на то, что ценят евреи, например на изучение Устной Торы, так что он жаждет учиться днём и ночью.

Отсюда опасение р. Ханины: быть может, его телесный склад пусть даже в малой степени способствовал его готовности умереть за Тору. Даже ничтожный природный мотив означал бы, что его преданность была не исключительно «ради Б‑га».

Р. Ханина спросил, как ему узнать, действительно ли он принадлежит к наследующим Мир грядущий и есть ли в его сердце только Б‑г. Р. Йоси ответил, что это может выявить лишь испытание в реальной жизни — «если представится случай совершить поступок».

Испытание действует так: желание, исходящее от телесной природы, каким бы сильным оно ни было, не побудит человека отдать жизнь. Ответ р. Ханины о деньгах на Пурим и стал доказательством.

Щедрая раздача денег противоположна свойству, связанному с чёрной желчью, — скупости. Поскольку р. Ханина был щедр, в его самопожертвовании не было даже корня этого темперамента.

Белая желчь, напротив, связана со щедростью. Поэтому р. Йоси заключил: «Если так, пусть моя доля будет подобна твоей»: готовность р. Ханины умереть за Тору исходила лишь из преданности Единому Б‑гу, без примеси природных мотивов.

Общий вывод таков: в чувствах может скрываться примесь, и даже качество, кажущееся целиком добрым, может содержать след чего-то иного.

Следовательно, полное очищение чувств совершается посредством Даат, раскрывающего их внутреннюю сторону.

Смешение добра и зла относится главным образом к внешней стороне сердца — его поверхностным чувствам; внутренней точки сердца оно не касается. Альтер Ребе отсылает к более раннему маамару в «Тора Ор» о благословениях.

Всё сказанное описывает нижний Даат, который распространяется в любви и трепете и находится ниже Бины. Любовь, рождающаяся из Бины и нижнего Даат, называется «ахават олам» — любовью, возникающей из размышления о Б‑ге как Источнике жизни мира.

Зоар называет её «ахава зута» — меньшей любовью. Теперь, исходя из нижнего Даат, можно понять и высший Даат, различив два вида качеств.

Первый вид — чувства, рождающиеся из разума. Когда Даат привлекает их из разума, они становятся внутренними и более очищенными, свободными от примесей.

Второй вид чувств находится выше разума: это «ахава раба», великая любовь, сокрытая в каждой душе. Её источник в высших мирах — качества внутри Кетера, Хесед и Гвура Арих Анпина (внешнего аспекта Кетера).

Эти качества Кетера выше Хохмы и Бины, хотя на пути вниз проходят через них. Они привлекаются посредством Даат средней линии, расположенного прямо под Кетером.

Хохма и Бина находятся на двух боковых линиях — правой и левой, — поэтому только Даат средней линии может провести качества Кетера прямо вниз, в Зеир Анпин, эмоциональные Сфирот мира Ацилут.

В человеке это раскрывается в чувствах сердца. В «Тании», гл. 46, учится, что такая ахава раба есть у каждого: множественное число в словах «Я был как животные перед Тобою» указывает на высший Даат, включающий Хесед и Гвура, — любовь, превосходящую разум.

Отсюда образ Ривки. Еврейское слово ривка означает привязь, соединяющую три или четыре головы скота; это образ ахава раба, в которой все чувства соединены воедино, без разделения.

Как сказано выше, высший Даат включает Хесед и Гвуру — «два венца», исходящие из «плечей» Арих Анпина. Напротив, чувства, происходящие от разума, различаются по уровням.

Причина в том, что постижение, порождающее любовь, отличается от постижения, порождающего трепет: у каждого чувства свой источник в разуме.

Поэтому чувства, порождённые разумом, подобны отдельным ветвям. В том, что выше разума, разделения нет. Это иллюстрирует каббалистическое различие между миром Акудаим («связанные») и миром Некудим («точки»).

В Акудаим все десять Сфирот связаны в одном сосуде; в Некудим это десять отдельных точек, каждая в своём сосуде.

Некудим происходит от Хохмы: в каббалистической системе знаков кантилляции, гласных точек, коронок и букв гласные точки соответствуют Хохме. На уровне Хохмы возможно разделение. Акудаим происходит от Кетера, который выше разделения.

Итак, ахава раба — любовь выше разума, не разделённая и присутствующая в каждой душе, — называется Ривкой, привязью, связывающей нескольких животных: все чувства действительно соединены воедино.

Стих «И спустилась к источнику» (Берешит 24:16) можно прочесть буквально как спуск: Хохма — источник, поскольку она проистекает из айн, из Кетера, подобно воде, бьющей из-под земли; Бина — широкая река, вытекающая из него.

Для Ривки, качеств Кетера, нисхождение в Хохму и Бину является спуском — «она спустилась к источнику». (Альтер Ребе отсылает к своему толкованию слов «И вывел нас Б‑г, наш Элоким, из Египта», где Аба и Има облачают «руки» Арих Анпина, то есть Хохма и Бина облекают качества Кетера.) «И наполнила свой кувшин (када)»: буквы каф-далет слова када дают число двадцать четыре — двадцать четыре книги Писания.

Тора исходит из Хохмы. В служении человека это означает, что посредством ахава раба он привлекает раскрытие Бесконечного света в Хохму и в Тору, происходящую из неё.

«И поднялась»: на деле этот спуск является подъёмом. Слова о том, что Тора исходит из Хохмы, означают лишь, что она раскрывается через Хохму.

Однако корень Торы выше Хохмы. 613 заповедей Торы и семь заповедей мудрецов дают в сумме 620 — число «столпов света» Кетера (слово «кетер» также имеет числовое значение 620). Поэтому Тора происходит из Хохмы, находящейся в Кетере.

Эта Хохма внутри Кетера выше качеств Кетера — Ривки. Наполняя кувшин Торой, Ривка поднимается выше собственного уровня. В скобках говорится о другом месте, где обсуждается возношение двух хлебов Шавуота вместе с двумя ягнятами.

Теперь стих становится ясен: «Многие воды не могут погасить любовь» — речь идет о великой любви, корень которой выше разума. Поэтому «многие воды» не могут ее погасить.

«Многие воды» и «реки» — это постижения Б‑жественности, проистекающие из Хохмы и Бины мира Ацилут. Они не могут успокоить эту любовь, поскольку ее корень выше всякого постижения, и она исходит от высшего Даат, который несет мидот Кетера.

Вторая часть стиха: «Если бы человек отдал все достояние своего дома». Альтер Ребе понимает слова «боз явузу» не как «презрели бы», а как «биза» — грабеж и добыча, когда человек захватывает большие сокровища. «Его дом» — это буквы Торы, построенные Хохмой.

«Достояние его дома» — это «драгоценное и приятное достояние», которым Даат наполняет комнаты (Притчи 24:4). Это высший Даат, который ниспосылает раскрытие Кетера, находящегося выше Хохмы.

Высший Даат соединяет Хохму и Бину, соответствующие Письменной Торе и Устной Торе, и привносит в них свет Кетера (волю Б‑га). Именно это представляют собой практические подробности мицвот: раскрытие Высшей Воли Б‑га — как именно изготовить сукку, цицит и тфилин.

Таким образом, великая любовь, жаждущая и находящаяся выше разума, утоляется этим раскрытием в Торе, поскольку Тора также ниспосылается из высшего Даат.

Более того, Тора исходит с уровня гораздо более высокого, чем мидот, находящиеся выше разума. Эти мидот — семь нижних Сфирот Арих Анпина (эмоциональные качества внутри Кетера).

Тора, «достояние его дома», исходит от первых трех, то есть интеллектуального аспекта внутри Кетера. В скобках приводится ссылка на маамар о шофаре: Кетер — посредник между Б‑гом, Эманатором, и производными от Него Сфирот; первые три его Сфирот соприкасаются с нижним уровнем Эманатора.

Семь нижних Сфирот Кетера — корень производных от него Сфирот. Следовательно, «достояние его дома», ниспосылаемое через Тору от первых трех Сфирот Кетера, бесконечно выше эмоций, находящихся выше разума и происходящих от семи нижних.

Так объясняются слова «спустилась… и поднялась»: спуск Ривки в Тору возносит ее выше ее собственного уровня. То, что Даат, заключенный в Торе, выше Даат, несущего великую любовь, объясняется в «Ликутей Тора» на раздел Шмот, в толковании слов «и свернул посмотреть» (согласно примечанию Кехот, речь идет о «Ликутей Тора» Аризаля).

Там Аризаль различает два вида Даат: один включает «два венца» (Хесед и Гвуру Кетера — эмоции, находящиеся выше разума), а более высокий включает «два наследия» Абы и Имы и несет интеллект (Хохму, Бину и Даат), присутствующий в Хеседе и Гвуре Арих Анпина.

Ссылки на другие источники: маамар на слова «Смотри, Я предлагаю вам» (раздел Реэ), посвященный словам «День за днем Он возлагает на нас». 310 миров, которые мудрецы обещают праведникам, связаны с этим Даат. Его корень находится еще выше — в тикуне (одном из тринадцати «атрибутов» высшей Бороды), называемом «и истина»; поэтому Тора называется «Торой истины».

Теперь маамар применяет сказанное к правилу мудрецов: человек должен произносить сто благословений каждый день. Почему именно сто?

Мудрецы выводят это из слов «Чего (ма) требует от тебя Б‑г», читая ма как меа — «сто». Ма обозначает Малхут, Б‑жественный свет, который наполняет миры и дает им жизненность в соответствии с их мерой. Назначение благословений — ниспослать окружающий свет (совев) в пребывающий внутри миров свет.

Это ниспослание происходит посредством Кетера, посредника между Б‑гом и Сфирот. Поэтому благословений сто: десять Сфирот Арих Анпина, каждая из которых включает десять.

Подсчет всех десяти, а не только семи, означает, что ниспослание достигает даже первых трех Сфирот Арих Анпина — источника Торы, описанного выше. На это намекают слова Давида «речение мужа, вознесенного над (аль)»: айн (70) соответствует семи нижним Сфирот (по десять в каждой), а ламед (30) — первым трем (также по десять); вместе получается сто.

Связанное с этим высказывание: ежедневно умирали сто человек, пока царь Давид не установил сто благословений. Альтер Ребе спрашивает, каким образом благословения прекратили эти смерти.

Ответ состоит в том, что именно раскрытие совев коль альмин приведет к Воскрешению мертвых. Воскресшее тело будет настоящим телом, со всеми его органами, но будет жить вечно без пищи и питья.

Это возможно лишь благодаря раскрытию совев коль альмин, перед которым духовное и материальное равны; поэтому физическое тело может получать жизненность непосредственно от него. Сто благословений ниспосылают совев коль альмин и тем самым противостоят смерти.

Сравнение с человеком: душа достигает тела двумя способами. Первый — внутренний: каждое качество находится в своем органе — интеллект в мозгу, эмоции в сердце, сила действия в руке.

Второй способ — «окружающий» (макиф): воля и мысль достигают даже ноги, в которой нет собственной способности мыслить; стоит человеку захотеть пошевелить ногой, как она приходит в движение.

Нога не является сосудом для мысли, однако мысль воздействует на нее: это сила, действующая на то, что не может вместить ее. Подобным образом при Воскрешении физическое тело будет получать жизненность непосредственно от Бесконечного света, словно пищу, без еды. Альтер Ребе завершает словами: «этого достаточно для понимающего».