שחורה אני ונאוה בנות ירושלים וגו׳

1« Je suis noire et belle, filles de Jérusalem » etc. « Ne me regardez pas parce que je suis noirâtre, car le soleil m’a regardée » etc.

Cela se comprendra à la lumière de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : la Torah fut donnée comme un feu noir sur un feu blanc, ainsi qu’il est expliqué dans Shir HaShirim Rabbah, à la fin du passage « Sa tête est de l’or le plus fin », et dans le Zohar, partie III, Nasso, 132a (voir aussi le Ra’aya Mehemna, Shoftim, 275a).

Or, de même que toute la Torah fut donnée ainsi, il en va de même de ce que nos Sages ont dit : « Le monde futur fut créé par le youd » etc. : cela aussi relève du feu noir sur feu blanc.

Voici l’explication. Il faut comprendre que le Monde futur, le Jardin d’Éden supérieur, est le plaisir que les âmes tirent de leur perception de la Divinité : un plaisir merveilleux, sans fin ni limite, au-delà de toute mesure et de tout terme.

C’est pourquoi on a dit au sujet d’Elisha A’her : « Mieux vaut qu’il soit jugé et qu’il accède au Monde futur », car toutes les souffrances du Guehinom valent la peine

pendant douze mois, afin qu’il reçoive ensuite le soulagement et le plaisir du Monde futur ; car ce plaisir n’a ni fin ni limite, et toutes les souffrances du Guehinom ne sauraient être mesurées ni comparées à lui.

Car si ce plaisir avait une mesure et une limite, on pourrait établir une sorte de pesée et de balance pour calculer quelle quantité de souffrance vaut le plaisir.

Mais, en vérité, il est au-delà de toute mesure et de toute limite ; rien ne peut donc absolument lui être comparé, et « mieux vaut qu’il soit jugé » etc.

2Si tel est le cas, il faut comprendre quel est le niveau du youd, à partir duquel fut créé ce monde de grand plaisir. Pour le comprendre, [appliquons le verset] « De ma chair, je contemple D.ieu ».

À titre d’analogie, nous voyons clairement chez l’être humain physique que les lettres de la parole se révèlent dans la pensée et la parole, mais que, dans l’intellect lui-même, il n’y a encore aucun niveau de lettres.

Ce n’est que lorsqu’il y pense et y réfléchit que les lettres naissent (voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Qui a compté », dans Parshas Balak),

et elles se révèlent de façon latente dans sa pensée, puis se révèlent davantage lorsqu’il parle à autrui. Elles sont des vêtements pour l’intellect, qui se revêt des lettres de la pensée et de la parole,

mais elles ne sont pas son essence et sa nature, car, dans l’essence de l’intellect, aucune prononciation de lettres n’est encore reconnue ni ressentie (voir ce qui est écrit dans l’explication du verset « Tu feras un tsits », à propos de « Tu y graveras les gravures d’un sceau »).

Néanmoins, la révélation de ces lettres, bien qu’elles ne soient ressenties comme sons que dans la parole, par les cinq points d’articulation de la bouche, ne commence pas et ne prend pas naissance à cet endroit, de néant à quelque chose (comme il est écrit longuement à propos du verset « David se fit un nom »).

De même, les lettres de la pensée ne proviennent pas du niveau de l’intellect saisi qui illumine la pensée. La source d’où naît la faculté des lettres dans la pensée et la parole est plutôt fixée dans la nature même de l’âme, car l’âme

est pleine de lettres. Ce sont des forces qui donnent lieu à des flux d’énergie ; en descendant toujours plus bas jusqu’au niveau de la pensée, elles prennent la forme de lettres effectivement prononcées, car, dans la pensée aussi, les lettres prennent forme selon leur prononciation,

comme lorsqu’on les prononce avec la bouche (et, dans le même esprit, [les Sages] ont dit dans la Guemara : « Deux esprits conversaient ensemble » ; leur parole et leur conversation sont constituées de lettres fines et spirituelles, comme les lettres de notre pensée, et leur pensée est plus fine encore, comme il est écrit ailleurs), mais cela demeure caché.

La parole, en revanche, les révèle réellement à autrui. Leur source est au-dessus du niveau de l’intellect, c’est-à-dire dans le niveau de l’âme elle-même (voir ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Si vous marchez selon Mes statuts »). Cela ne signifie pas que les lettres soient la nature et l’essence mêmes de l’âme,

car la nature de l’âme est l’intellect et les attributs émotionnels etc. (c’est-à-dire qu’elle est la source de l’intellect et des attributs émotionnels, comme il est écrit dans l’explication du verset « Tu ne supprimeras pas le sel », dans le discours commençant par « Voici, ils ne forment qu’un seul peuple », et dans celui commençant par « Élie ouvrit »),

mais l’âme elle-même comprend aussi les puissances des lettres, de sorte qu’une simple émanation de lumière se prolonge d’elle vers le niveau de la pensée. Voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Ainsi vous bénirez », au sujet de l’âme pleine de lettres.

3Résumé : La Torah fut donnée comme feu noir sur feu blanc, et il en va de même du youd par lequel le Monde futur fut créé. Il faut d’abord introduire la question des lettres de la pensée et de la parole : elles ne sont que des vêtements pour l’âme et l’intellect, et pourtant leur racine se trouve dans l’âme elle-même.

42. Or, il en va exactement de même, au-dessus, dans la Lumière infinie, béni soit-Il. La révélation de la perception de la Divinité par les âmes et de leur délectation en D.ieu, quoique merveilleuse, ne provient néanmoins que du niveau des lettres

(voir le discours commençant par « Et maintenant, que Ta puissance soit grande », à propos de « comme Tu l’as dit » : Mal’hout d’Atsilout, qui est constituée des lettres de la parole d’Atsilout, devient l’Atik de Béria, source et racine du Jardin d’Éden supérieur etc. ; voir également le discours commençant par « Vous garderez Mes Chabbatot », à propos de « Créateur des êtres saints, que Ton Nom soit loué » etc.).

Le Jardin d’Éden supérieur est constitué des lettres de la pensée, et le Jardin d’Éden inférieur relève de la parole. C’est le sens de « Je l’ai créé, je l’ai formé, je l’ai aussi fait » : « Je l’ai créé » désigne le niveau de la pensée, le Jardin d’Éden supérieur ; « je l’ai formé », le niveau de la parole et le Jardin d’Éden inférieur.

« Je l’ai aussi fait » désigne le monde de l’action, ce monde physique. (Voir le discours commençant par « Qui a compté » : « aussi » (af) est un terme d’inclusion qui ajoute un quatrième niveau, supérieur à la pensée, à la parole et à l’action, lesquels ne sont que des vêtements de la Lumière infinie, béni soit-Il ;

c’est-à-dire le niveau de la volonté supérieure, qui est la Lumière infinie, béni soit-Il, dans Son être et Sa gloire mêmes, et qui se prolonge par l’accomplissement des mitsvot dans ce monde etc. ;

voir là-bas. Dans le même esprit, on peut dire au sujet de ce qui est écrit : la révélation du Jardin d’Éden supérieur provient des lettres de la pensée, et celle du Jardin d’Éden inférieur du niveau de la parole ; pourtant, l’accomplissement de la Torah et des mitsvot dans ce monde ajoute de la lumière au Jardin d’Éden. C’est le revêtement de la volonté supérieure et de la 'Hokhma suprême dans la pensée et la parole, selon le verset : « Tes pensées sont très profondes ».

Comme il est écrit dans le discours commençant par « Car, comme les nouveaux cieux », à propos de « Il le plaça dans le Jardin d’Éden pour le cultiver et le garder » ; et dans celui commençant par « Alors Israël chanta » etc., « Jaillis, ô puits » etc. ; voir aussi le discours commençant par « Moi », dans la section des tsitsit, sur le double « Moi » etc., « pour être votre D.ieu ».

Or, le Monde futur fut créé par le youd, tandis que ce monde fut créé par le hé ; et le hé possède, à sa racine, un niveau supérieur au youd, comme il est écrit à propos de « Va-t’en », concernant le hé d’Avraham. C’est pourquoi la techouva et les bonnes actions accomplies dans ce monde ajoutent de la lumière au Jardin d’Éden. Revenons à notre sujet, celui des lettres de la pensée et de la parole.)

Elles ne sont que des vêtements pour la Lumière infinie, béni soit-Il, comme il est écrit dans Tikkunei Zohar : « Tu leur as préparé des vêtements, d’où s’envolent les âmes » etc.

Mais, dans la Lumière infinie, béni soit-Il, dans Son être et Sa gloire mêmes, aucune révélation de compréhension n’a de place, car « aucune pensée ne peut Le saisir », et « Tu es sage, mais non d’une sagesse connaissable » etc.

« Il est le Connaissant et Il est la Connaissance » etc. (voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Voici, ils ne forment qu’un seul peuple », cité plus haut, sur le sens de « Tu es sage, mais non d’une sagesse connaissable »).

À ce sujet, il est dit : « Il a fait des ténèbres Son refuge ». Les ténèbres désignent ce en quoi on ne peut absolument rien saisir ni comprendre.

(Voir le discours commençant par « Les chefs des tribus », à propos de « Et de Lui il est dit : “Il a fait des ténèbres Son refuge” » etc., ainsi que le discours commençant par « Il appela Moché ».)

Tout cela se comprend en remontant du bas vers le haut : ce qui dépasse la compréhension des créatures est appelé « ténèbres », c’est-à-dire ce qui n’est pas saisi,

comme dans la formule « Celui qui forme la lumière et crée les ténèbres » : les ténèbres se trouvent en Béria, au-dessus de la lumière de la révélation qui est en Yetsira. (Car Béria correspond à la pensée et Yetsira à la parole. Pour l’élève, la parole du maître est lumière et révélation, mais la pensée du maître reste ténèbres, puisqu’il ne peut la percevoir.

Mais, pour le maître lui-même, sa parole ne compte pour rien en comparaison de sa pensée ; ce qu’il pense en un instant, il lui faut de nombreux mots pour l’exprimer. C’est pourquoi, pour lui, la pensée est appelée lumière et la parole ténèbres, en comparaison de la pensée. En outre :

en Béria brillent 'Hokhma, Bina et Daat d’Atsilout, appelées le « monde caché » par rapport aux attributs émotionnels d’Atsilout, appelés le « monde révélé », qui brillent en Yetsira. Car il est dit de 'Hokhma et Bina d’Atsilout : « Les choses cachées appartiennent à Havaya notre D.ieu ». Voir le discours commençant par « Je suis venu dans Mon jardin ».

C’est pourquoi les Séraphins, eux aussi, qui se trouvent en Béria, sont appelés « se tenant au-dessus de lui », c’est-à-dire au-dessus du vav, les six extrémités qui résident en Yetsira. Leur service n’est pas accompagné d’un grand fracas, contrairement aux ‘Hayot et aux Ofanim, qui s’élèvent avec grand fracas, car ils relèvent du monde révélé.

Il est également enseigné que lorsqu’on dit « Celui qui forme la lumière », on touche les tefilin du bras, et que lorsqu’on dit « et crée les ténèbres », on touche les tefilin de la tête. Il est expliqué ailleurs que les tefilin du bras sont appelés un sceau en creux, représentant le revêtement des lumières dans les réceptacles, tandis que les tefilin de la tête sont appelés un sceau en relief, représentant les lumières qui dépassent les réceptacles. Cela est précisément évoqué par « crée les ténèbres », car, à présent, ce niveau ne se révèle pas avant le Monde futur.

Tout cela montre que, pour nous, ce qui se révèle est appelé lumière, et ce qui dépasse la révélation est appelé ténèbres etc. De même, tout ce qui est plus élevé en degré est, pour nous, d’autant plus ténébreux.)

Mais, en descendant du haut vers le bas, c’est l’inverse : ce qui entre davantage dans la révélation de la compréhension relève davantage de la catégorie des ténèbres,

par rapport à la Lumière infinie, dans Son être et Sa gloire mêmes, comme il est écrit dans le Zohar : le Kéter suprême, bien qu’il soit une lumière pure, une lumière éclatante, est noir par rapport à la Cause des causes etc., et tous s’assombrissent devant Lui etc.

Et il est écrit : « Tout, devant Lui, est considéré comme rien. » (On trouve une idée semblable à propos de « D.ieu des connaissances » (Kel de’ot) : en remontant du bas vers le haut, ce qui est en bas est appelé « quelque chose » (yech) et ce qui est au-dessus est appelé « néant » (ayin) ; mais en descendant du haut vers le bas, c’est l’inverse, comme il est écrit dans le discours commençant par « Lorsqu’ils firent précéder “nous ferons” », dans celui commençant par « Le huitième jour, une assemblée » et ailleurs.)

C’est pourquoi la Lumière infinie, béni soit-Il, dans Son être et Sa gloire mêmes, étant au-delà des limites de la compréhension, est appelée lumière et constitue le feu blanc.

(Tout ce qui est au-dessous de Lui etc., même Kéter, est appelé ténèbres, comme indiqué plus haut ; voir ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication de « Qui a compté ». C’est aussi comparable à l’image : « Une lampe en plein midi, à quoi sert-elle ? » La lampe est appelée ténèbres par rapport à la lumière du jour, alors qu’en comparaison de la nuit, elle est appelée lampe.

De même, nos Sages ont dit : « Tous les prophètes seront abolis au Monde futur ». Il est expliqué ailleurs que la lumière de la prophétie des prophètes sera comme rien en comparaison de la révélation du Monde futur, telle une lampe en plein midi etc.

À plus forte raison en est-il ainsi par rapport à la Lumière infinie, béni soit-Il : pour qu’un rayonnement en émane et devienne la source des dix Séfirot, il fallut un tsimtsoum et un espace vacant, puis seul un kav, un fil, fut prolongé, comme on le sait.

Quant au fait qu’elle soit appelée feu, et qu’il existe un feu blanc et un feu noir, cela est expliqué ailleurs dans le discours commençant par « Vous vous tenez », à propos du verset « Car Havaya ton D.ieu est un feu dévorant » etc.

En outre, de manière générale, il existe quatre éléments : le feu, l’air, l’eau et la terre, qui correspondent aux quatre mondes : Atsilout, Béria, Yetsira et Assiya. Le feu est le niveau d’Atsilout : de même que le feu tend naturellement à s’élever, Atsilout est exalté et élevé au-dessus de Béria, Yetsira et Assiya ; car Béria, Yetsira et Assiya sont des êtres créés, tandis qu’Atsilout est la Divinité.

Or, au sein même d’Atsilout, on trouve également Atsilout, Béria, Yetsira et Assiya : Kéter, ou même la 'Hokhma suprême, est appelé Atsilout d’Atsilout ; Bina est appelée Béria d’Atsilout ; et Zeir Anpin et Noukva sont Yetsira et Assiya d’Atsilout. Plus généralement encore, il existe des Atsilout, Béria, Yetsira et Assiya globaux, et l’Atsilout le plus élevé est appelé feu.

Et pourtant, il est appelé feu noir par rapport à l’Émanateur, l’Infini, béni soit-Il, qui est appelé feu blanc etc. De même, en général, Zeir Anpin est appelé feu noir par rapport à Atika Kadicha, qui est le feu blanc.)

Mais puisque les mondes ne peuvent la recevoir et qu’« aucune pensée ne peut Le saisir » etc., « D.ieu vit que la lumière était bonne » à cacher.

Elle fut cachée sous la forme de « Il a fait des ténèbres Son refuge » etc. Tel est le sens de « Celui qui réside dans le secret du Très-Haut, qui loge à l’ombre de Chadaï » : contracter et dissimuler la lumière,

par de nombreux tsimtsoumim et des écrans qui séparent et dissimulent Sa lumière, béni soit-Il, afin qu’une révélation existe en bas : le niveau du Jardin d’Éden supérieur, le plaisir des âmes etc., leur perception de la lumière de D.ieu etc. ; « Je l’ai créé, je l’ai formé » etc.

(Voir ce qui est écrit à propos de « Elokim parla » etc., « Je suis apparu à Avraham » etc., « comme Kel Chadaï », Lui qui dit à Son monde : « Assez » (daï). Voir aussi Shaar HaYichoudim, chapitre huit, cinquième yi’houd, à propos de la lumière, de l’eau et du firmament qui se prolongent par le Nom Chadaï.

Cela se comprendra à la lumière de ce qui est écrit à ce sujet à propos de « Louez El dans Son sanctuaire, louez-Le dans le firmament de Sa puissance » ; voir aussi le discours commençant par « Ils débattaient à l’Académie céleste » etc. : le Jardin d’Éden supérieur est appelé « firmament », et ce qui leur parvient de Sa lumière, béni soit-Il, se prolonge par de nombreux tsimtsoumim etc., comme indiqué plus haut.)

Tel est le sens de « Dans Sa bonté, Il renouvelle chaque jour, constamment, l’œuvre de la création » : « Dans Sa bonté » signifie que, parce qu’Il vit qu’il était bon de cacher la lumière, l’œuvre de la création fut renouvelée, pour passer du néant à l’existence sous forme de révélation du plaisir et de la compréhension,

(comme il est écrit : « Faire hériter à ceux qui M’aiment le yech », qui désigne le Jardin d’Éden, appelé « quelque chose issu du néant » (yech me’ayin). Voir sur « il était bon de cacher » le début de Pekudei, 220b, le début d’Emor, 88a, Bereshis Rabbah, Parsha 3, fin de la section 18 ; voir aussi ce qui est écrit sur « Dans Sa bonté, Il renouvelle » etc.,

par le niveau du youd, qui est le tsimtsoum etc., dans le discours commençant par « Et j’ai imploré » et celui commençant par « Je chanterai » etc., « car Il s’est hautement élevé »).

5Résumé : De même, en haut, la révélation de la lumière dans le Jardin d’Éden ne provient que du niveau des lettres : « Le Monde futur fut créé par le youd » ; ces lettres sont des vêtements.

Mais, quant à Son essence, béni soit-Il, « aucune pensée ne peut Le saisir ». À ce sujet, il est dit : « Il a fait des ténèbres Son refuge. » En remontant du bas vers le haut, ce qui ne peut être compris est appelé ténèbres.

Mais, en descendant du haut vers le bas, c’est l’inverse. Tel est le sens de « il était bon » de cacher [la lumière] sous forme de ténèbres, afin qu’une révélation existe dans le Jardin d’Éden ; c’est là le sens de « Dans Sa bonté, Il renouvelle ».

63. Or, ce tsimtsoum, par lequel il était bon de cacher la lumière dans le lieu des ténèbres, est comparable, dans l’analogie, au niveau des lettres présentes dans l’âme elle-même, afin que de véritables lettres puissent se révéler dans la pensée et la parole,

(c’est-à-dire : il a déjà été expliqué que, bien que la forme des vingt-deux lettres soit fixée dans l’être même de l’âme, les lettres ne sont pourtant pas l’être et l’essence de l’âme ; car l’essence de l’âme dépasse même la nature de l’intellect et des attributs émotionnels qui émanent d’elle dans le corps,

dont elle est très largement supérieure. Seul un rayonnement, une puissance qui en émane, lorsqu’il descend et se revêt dans le cerveau, devient la source de l’intellect dans le cerveau. Tant que cette puissance est incluse dans l’essence de l’âme, elle dépasse le niveau et la nature de la source de l’intellect dans le cerveau.

De même, les lettres incluses dans l’âme sont des puissances à partir desquelles, en descendant pour se révéler dans la pensée et la parole, prennent forme les lettres. Pourtant, bien que ces puissances soient encore supérieures aux lettres mêmes de la pensée et de la parole, elles représentent déjà une descente et une contraction par rapport à l’être et à l’essence mêmes de l’âme.

Cette contraction a pour but de faire ensuite apparaître les lettres de la pensée et de la parole, qui sont véritablement des lettres matérielles ; cela constitue une contraction complète et réelle supplémentaire.

Le commencement de cette contraction est la formation, au sein de l’âme même, de la forme des lettres sans matière. Tous ces degrés de contraction sont une analogie de « il était bon de cacher ».

C’est-à-dire qu’il est dit au début : « Au commencement de l’intention du Roi, Il grava des gravures dans la lumière suprême. » Il s’agit du tsimtsoum qui donne naissance, pour ainsi dire, aux lettres gravées. Comme il est expliqué à propos de « Ceci est le statut (’houkat) de la Torah », la gravure est supérieure aux lettres écrites, car elle est issue de la chose même et en fait partie.

Tel est le sens de « gravé (’harout) sur les Tables » etc. Les lettres d’encre, en revanche, sont une chose distincte et noircissent entièrement le parchemin. Mais

les lettres gravées, bien qu’elles soient de la chose même et en elle, assombrissent elles aussi quelque peu la pierre précieuse brillante : lorsqu’on y grave, sa clarté d’avant la gravure s’obscurcit un peu, car l’endroit gravé est moins brillant.

L’application est claire : tel est le sens de « Il a fait des ténèbres Son refuge » : le niveau de Kéter suprême, qui émane de Mal’hout de l’Infini, le niveau des lettres ; bien qu’il relève encore du niveau de l’Infini,

et soit comme les lettres gravées, issues de la chose même et en elle, et supérieure à 'Hokhma et Bina, qui sont appelées véritablement « action » par rapport à l’Infini, comme de l’encre sur du parchemin etc., Kéter aussi est appelé ténèbres et feu noir par rapport à l’Infini, béni soit-Il, qui est infiniment supérieur à Kéter et appelé feu blanc.

Ce tsimtsoum vise à faire apparaître ensuite 'Hokhma, Bina et le Jardin d’Éden, comparables à des lettres écrites à l’encre etc., d’un noir véritable. Cela aussi correspond, par analogie, à l’apparition des lettres de l’âme, qui sont

comme des lettres gravées, issues de la chose même et en elle, afin que puissent ensuite apparaître les lettres véritables de la pensée et de la parole, matérielles, un véritable feu noir. Or, bien que, par rapport à l’Infini, les lettres gravées soient elles aussi appelées ténèbres, comme indiqué plus haut, néanmoins, par rapport aux lettres écrites,

c’est-à-dire au niveau de 'Hokhma et Bina, sources du Jardin d’Éden, [comme dans le verset] « Un fleuve sort d’Éden », Kéter est véritablement appelé feu blanc, puisqu’il est seulement issu de la chose même et en elle, à titre d’analogie. C’est pourquoi Zeir Anpin d’Atsilout est appelé feu noir sur feu blanc par rapport à Kéter)

(comme il est écrit dans Parshas Nasso, 132a). De même, Zeir Anpin, par rapport à Mal’hout d’Atsilout, est appelé « lumière blanche », tandis que celle-ci est appelée, par rapport à lui, « lumière noire »

(comme il est écrit dans Parshas Bereshis, 51a, dans Parshas Lech Lecha, 83b, et dans Parshas Shoftim, 275a).

Car Mal’hout, source de Béria, Yetsira et Assiya, est appelée l’attribut de la nuit et des ténèbres : la Lumière infinie s’y trouve cachée et revêtue sous une forme dissimulée et occulte : « Ton règne (mal’houte’ha) est un règne sur tous les mondes (olamim) », le mot olamim étant lié au terme he’elem, dissimulation.

En revanche, le niveau de Zeir Anpin, qui est Atsilout et l’unité supérieure, est appelé jour et lumière. Comme il est écrit dans le discours commençant par « Chante et réjouis-toi », à propos de « chant joyeux le soir et joie le matin » ; voir également la fin du discours commençant par « Tu sauras aujourd’hui ».

Tel est le sens de « Le Monde futur fut créé par le youd », comme dans l’analogie de l’encre sur le parchemin : le parchemin lisse évoque le feu blanc, la Lumière infinie, béni soit-Il, dans Son être même, pour ainsi dire, que « nulle pensée ne peut saisir » (voir ce qui est écrit à propos de « Place-moi comme un sceau »),

mais seulement par le youd, le point noir qui noircit le parchemin, afin qu’il y ait révélation et compréhension sous la forme de la lettre youd.

Or, comme dans l’analogie ci-dessus, lorsque les lettres de la pensée se révèlent, bien qu’elles ne soient que des vêtements de l’intellect, elles n’en sont pas pour autant entièrement séparées, comme si elles existaient indépendamment ; car ce qu’il pense et médite à travers ces lettres est l’intellect lui-même.

De même, à titre d’analogie, pour le youd sur le parchemin : l’encre noircit le parchemin afin que se révèle la forme d’un youd, mais l’encre elle-même n’est pas une substance réelle qu’on puisse considérer comme une chose indépendante ; elle ne fait que noircir le parchemin, afin que celui-ci révèle la forme du youd,

(c’est-à-dire que, bien que la forme du youd provienne uniquement de l’encre, sans le parchemin qui la porte et la soutient, elle ne formerait aucune figure. C’est pourquoi nos Sages ont dit : « Toute lettre qui n’est pas entourée de parchemin sur ses quatre côtés est invalide. » Ainsi, l’encre ne fait que

noircir etc., afin que le parchemin révèle etc. Dans l’application, cela signifie que le parchemin lui-même, qui est l’Infini, béni soit-Il, révèle le youd, c’est-à-dire la 'Hokhma suprême ; car « Tu es sage » signifie : Toi-même, et la Lumière infinie, béni soit-Il, se prolonge et brille dans la 'Hokhma suprême.

Voir ce qui est écrit à propos de « Israël vit la grande main », dans l’explication de « Il proclama : Havaya, Havaya », et ce qui est également écrit à ce sujet à la fin du discours commençant par « Reviens, Israël ».) Ainsi, dans l’application, les nombreux tsimtsoumim permettent à la Lumière infinie, béni soit-Il, dans Son être et Sa gloire mêmes, de se révéler en bas.

Tel est le sens de « Le Monde futur fut créé par le youd » : le plaisir des âmes dans la Lumière infinie, béni soit-Il, elle-même. (Voir Parshas Balak, 191a.) Voir également le discours commençant par « Saraï, ta femme ».

Concernant le youd, qui est un point et la plus petite des lettres, voir ce qui est écrit dans l’explication de « De grandes eaux », à propos de « Et voici, nous avons une petite sœur » ; voir aussi le Zohar, partie II, Terouma, 165b : « Bien que… » etc.,

« bien que… » etc. Il s’agit du petit réceptacle et de la grande abondance de lumière, comme dans l’expression : « Les justes disent peu et font beaucoup » (voir la Guemara, chapitre 3 de Menachot, 29b, fin).

7Résumé : Cette contraction est, dans l’analogie, comparable au niveau des lettres dans l’âme, et c’est de là que découle ensuite l’enveloppement dans les lettres de la pensée. Cela ressemble à la gravure et à l’écriture. Et, de même, qu’est-ce qui pense dans les lettres de la pensée ? C’est bien l’intellect lui-même ;

de même, l’encre s’unit au parchemin blanc qui la porte ; ainsi, dans l’application, par la lettre youd avec laquelle le Monde futur a été créé, la Lumière infinie (Or Ein Sof) elle-même, béni soit-Il, est attirée et révélée.

8C’est pourquoi les Séraphins disent : « Saint », en raison de leur perception de la Lumière infinie, béni soit-Il, qui est séparée et dont « aucune pensée ne peut saisir » quoi que ce soit. [Ils disent] « Saint » trois fois, en correspondance avec les trois mondes de Béria, Yetsira et Assiya. « Toute la terre est pleine de Sa gloire » : l’enveloppement du niveau de « Saint » se trouve en toute chose, etc.

(Cela signifie que, de même que, dans le Jardin d’Éden supérieur, la Lumière infinie brille sous forme de perception par les âmes, de même les Séraphins, puisqu’ils se trouvent eux aussi dans le Monde de Béria, disent « Saint », etc., car ils perçoivent combien la Lumière infinie est séparée et que tout son influx ne se produit que par la contraction de la lettre youd.

Mais l’essence même de la Lumière infinie est sainte et séparée, etc. Puisqu’ils se trouvent en Béria, qui est le commencement de l’apparition de l’être à partir du néant, ils perçoivent donc qu’Il, béni soit-Il, est saint, etc. Au sujet des trois fois « Saint », voir ce qui est écrit dans l’explication de « Et maintenant, que la puissance soit grande » et de « Après Havaya votre D.ieu vous marcherez ».

Or, les Ofanim, qui leur sont inférieurs en degré, disent : « Bénie soit la gloire de Havaya » : il s’agit de l’attribut de Sa Mal’hout, béni soit-Il, car « Ta royauté est une royauté sur tous les mondes », et tous les mondes ne sont que le niveau des lettres, etc. « Bénie » est également attirée du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), depuis le monde caché, etc.

9Voici l’explication : il existe deux catégories d’anges. Certains sont des dispensateurs : ils transmettent tous les influx à ce monde par l’intermédiaire des constellations, etc. Ce sont les Ofanim, qui disent : « Bénie soit la gloire », etc.

« Bénie » (baroukh) désigne une attraction : que la gloire de Havaya soit attirée du niveau de « Son lieu » — Lui qui est le lieu du monde, alors que le monde n’est pas Son lieu. Tel est le sens de « Béni soit le Lieu » (HaMakom), et c’est l’attraction de l’influx d’en haut que les Ofanim attirent en disant « Bénie ».

10Il existe aussi des anges qui sont des récepteurs, qui « reçoivent les uns des autres » et ne dispensent rien du tout vers le bas : ils ne font que recevoir. Ce sont les Séraphins, qui disent « Saint », etc., et ils sont plus élevés que les anges dispensateurs.

C’est à cela que se rapporte ce qui est écrit : « Des milliers de milliers Le servent, et des myriades de myriades se tiennent devant Lui » (Daniel, chapter 7). « Se tiennent devant Lui » désigne les Séraphins, les récepteurs, etc.,

qui disent « Saint ». Voir ce qui est écrit ailleurs au sujet des « camps et chars » mentionnés dans Parshas Beshalach (48b), ainsi que ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et Il vint des myriades saintes ». C’est en ce sens qu’il est écrit : « Qui forme la lumière et crée les ténèbres. »

Cela signifie que Yetsira est le niveau de la lumière, d’où l’influx est attiré vers le bas ; c’est le degré des Ofanim, qui dispensent vers le bas à tous les animaux et aux bêtes. Même un enfant de moins de treize ans reçoit du niveau des Ofanim.

11C’est pourquoi on l’appelle lumière : de notre point de vue, elle est le niveau du feu blanc, puisqu’elle brille et dispense vers le bas. « Et crée les ténèbres » désigne le niveau des Séraphins en Béria, qui sont à l’image du feu noir, lequel est ténèbres.

C’est parce qu’ils ne s’élèvent que vers le haut, en disant « Saint », etc. ; ils sont donc à l’image du feu noir et des ténèbres, en raison de leur retrait, etc.

12Il en va de même pour « Saint » et « Bénie ». « Saint » désigne ce qui est séparé et dont « aucune pensée ne peut saisir » quoi que ce soit ; c’est le niveau de « Il a fait des ténèbres Sa retraite », comme expliqué plus haut, à la section 2. Le niveau de « Bénie » correspond au feu blanc, c’est-à-dire à la révélation en bas.

Mais cela se comprend du bas vers le haut. Du haut vers le bas, c’est l’inverse : le niveau de « Saint » est appelé feu blanc par rapport à l’attraction du niveau de « Bénie soit la gloire », qui est le niveau de « Ta royauté », le niveau des lettres, etc.

Car « Saint » est le niveau de Kéter, etc. Dans la « gloire », il y a deux niveaux : la gloire inférieure, qui est l’attribut de Sa Mal’hout, béni soit-Il, et la gloire supérieure, la 'Hokhma suprême ; et tout cela

est appelé feu noir par rapport à Kéter suprême, comme dit plus haut à propos de l’encre sur le parchemin blanc, etc. Voir aussi ce qui est écrit au sujet de « Saint » et « Bénie » dans le discours commençant par « Si la tache blanche a précédé », etc., et dans le discours commençant par « Tu as ravi mon cœur, ma sœur ».

Il s’ensuit que le « Saint » et le « Bénie » prononcés par les Séraphins et les Ofanim correspondent au feu blanc posé sur le feu noir, comme dit plus haut.

C’est pourquoi le Saint béni soit-Il est désigné ensemble par ces deux aspects, « Saint » et « Béni » (Kadoch Baroukh Hou) ; car c’est de cette manière que la Lumière infinie, béni soit-Il, est attirée et révélée : Il est saint et béni.

13Or, parce que les Ofanim entendent le niveau de « Saint » que proclament les Séraphim, ils s’élèvent dans un grand tumulte. Ce tumulte exprime l’annulation de soi dans la Lumière infinie, béni soit-Il, afin de sortir de leur enveloppe.

et leur compréhension, conforme à leur tempérament et à leur nature, vient de ce qu’ils entendent quelque chose de nouveau, qui dépasse leur capacité de compréhension. Les Séraphim, en revanche, bien qu’ils soient eux aussi certainement annulés dans la Lumière infinie, béni soit-Il, à un degré et à un niveau supérieurs,

pourtant, il est écrit : « Les Séraphim se tiennent au-dessus de lui » ; cette perception n’est pas pour eux une nouveauté si grande, qui dépasserait leur compréhension. C’est pourquoi il n’est pas dit à leur sujet « dans un grand tumulte »,

comme c’est le cas pour les Ofanim. (Voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Et il arrivera, de nouvelle lune en nouvelle lune » : c’est l’idée de la parabole du citadin qui a vu le roi, ou du villageois, etc., et c’est la différence entre les jours de semaine et Chabbat, etc. Or, les Séraphim, puisque leur annulation de soi relève de la dimension cachée

et intérieure, font donc également descendre le niveau de « Saint », qui relève du caché. Les Ofanim, dont l’annulation de soi relève de la dimension révélée, font donc également descendre le niveau de « Béni », le niveau des lettres, qui relève du révélé, etc. Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Et tu connaîtras ce jour », au sujet de « toutes les entrailles et les reins chanteront Ton Nom ».

14Résumé : C’est aussi l’idée que les Séraphim disent « Saint » et les Ofanim « Béni ». Les Séraphim viennent de Béria : « Il crée les ténèbres », le feu noir, le niveau de « ils se tiennent devant Lui » ; c’est pourquoi ils disent « Saint », séparé : « Il fit des ténèbres Sa cachette ».

Les Ofanim viennent de Yetsira : « Il forme la lumière » ; ils influencent ce qui est en bas et disent : « Béni soit la gloire… », etc. Tout cela est ainsi désigné selon une perspective allant du bas vers le haut, comme indiqué précédemment.

4. Or, toutes ces notions se retrouvent de la même manière dans le service divin de chaque personne : le niveau de l’amour révélé et celui de l’amour caché.

(C’est-à-dire que cela correspond aux deux niveaux évoqués plus haut, ceux des Ofanim et des Séraphim. L’amour caché est appelé feu noir, comme il a été expliqué plus haut à propos des Séraphim, qui sont appelés feu noir, si ce n’est que les âmes relèvent d’un niveau plus intérieur.)

En effet, la révélation de l’amour par la méditation sur la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, qui fait naître de sa compréhension des flammes ardentes et une soif, etc.,

afin d’être inclus et annulé en Lui, béni soit-Il, dans l’existence même, et de se sacrifier, ne résulte pas du seul acte de méditation, comme si l’attribut de l’amour venait à l’existence, de néant à quelque chose, par la force de sa compréhension.

La méditation est plutôt la cause qui permet de faire surgir le niveau de l’amour caché, présent par nature chez l’homme et provenant d’un niveau supérieur à la connaissance, dans l’obscurité et le retrait de la Face, afin qu’il se révèle dans le cœur grâce à la méditation et à la connaissance, et qu’il agrandisse le brasier de l’amour, etc.

(Cela signifie que c’est une sorte de preuve de l’existence de l’amour caché : la révélation de l’amour, etc., ne vient pas de cela, etc., mais de cela, etc., comme indiqué précédemment.)

La formation de l’amour, de néant à quelque chose, est ancrée dans l’âme, et l’essence même de l’âme est intellect et attributs émotionnels, amour et crainte, etc. ;

car elle est « une parcelle de D.ieu d’en haut », comme un fils issu du cerveau de son père, etc., qui, par nature, ne veut pas être séparé de Son unité et de Son unicité, béni soit-Il, et peut donner sa vie pour la sanctification du Nom de D.ieu, etc.,

comme il est écrit dans le Livre des Intermédiaires. (Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Le huitième jour, il renvoya le peuple » : la racine de cet amour est tirée du niveau de « l’Antérieur » (Kedem), du niveau de « Car Mes pensées ne sont pas vos pensées », etc., « Il fit des ténèbres Sa cachette », etc.)

Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Si vous suivez Mes statuts » : ce niveau vient de « Vos pères habitaient au-delà du fleuve », « ils s’élevèrent dans la pensée », c’est-à-dire du cerveau caché (mo'ha setima'a), des lettres gravées, etc. : « Il grava des gravures dans la radiance suprême » ; « L’âme que Tu as mise en moi est pure ». Voilà ce que désignent les lettres qui procèdent de la chose elle-même et sont en elle.

C’est là le sens de « le soleil m’a brûlée », le feu blanc, comme il sera expliqué plus loin ; car la gravure se trouve dans le feu blanc, qui provient de la chose elle-même et est en elle. Cette gravure est toutefois la source et la racine de la noirceur du feu noir, du haut vers le bas, comme indiqué précédemment.)

Pour qu’il se révèle dans le cœur et passe du caché au révélé, il faut méditer sur la Lumière infinie elle-même, béni soit-Il, que « nulle pensée ne peut saisir » en aucune façon.

C’est selon ce processus qu’a été établi l’ordre de la prière : les Psaumes de louange, puis la bénédiction « Qui forme la lumière », où l’on médite sur la façon dont « dans Sa bonté », qui est cachée, Il renouvelle, etc., et sur les anges qui disent « Saint », etc.

C’est le niveau du tumulte, le renouvellement de la compréhension : la nuit, durant le sommeil, il y a un soixantième, etc. ; le matin, on devient une nouvelle créature : « Tu l’as insufflée en moi », etc.

« Après le tumulte, le feu » : c’est le niveau du Chema et de « Tu aimeras ». Car « la lampe de Havaya est l’âme de l’homme », semblable à une lampe et à une flamme qui s’élève d’elle-même. (Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Et vous offrirez un holocauste, un feu sacrificiel ».)

C’est-à-dire, comme il est écrit : « Vers Toi, Havaya, j’élève mon âme », afin que la pensée soit incluse dans la pensée et la parole dans la parole : « Tu en parleras lorsque tu seras assis dans ta maison », etc. Telle est la véritable révélation de la lumière de l’amour au-dedans de l’homme, dans la profondeur du cœur.

Mais le niveau du tumulte, issu du niveau des ténèbres, doit précéder, comme lors de la création du monde : d’abord les ténèbres, puis la lumière. Il est écrit : « Il y eut un soir, puis il y eut un matin : un jour. » Le soir est le niveau des ténèbres ; ensuite vient le matin, la lumière, pour se révéler comme le jour et révéler le niveau de « Un ».

(Voyez ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Parce que tu n’as pas servi », ainsi que dans le discours sur le sens de ‘Hanouka, à propos de « chaque matin, lorsqu’il préparait les lampes », etc. Voyez aussi le Zohar, Balak, 204a fin et 204b ; ce qui est écrit sur « Lavan se leva de bon matin » ; la fin du discours qui commence par « Pour comprendre le sens des bénédictions » ; le Zohar, Vayikra, 22b ; et la fin du discours qui commence par « Et tu connaîtras ce jour ».)

« Après le feu, une voix ténue et silencieuse » : c’est la prière des Dix-huit bénédictions : « Béni sois-Tu, Havaya notre D.ieu, Roi de l’univers », afin que le niveau de Havaya, la Lumière infinie, béni soit-Il, en Son être propre et dans Sa gloire, soit béni et amené ici-bas ; « et c’est alors que le Roi vient », etc.

La révélation de Havaya ici-bas, dans Sa royauté, « une royauté sur tous les mondes », se fait par « car Havaya est notre D.ieu », c’est-à-dire que nous sommes annulés devant Lui, béni soit-Il ; nous faisons ainsi également descendre le fait qu’Il soit « Roi de l’univers », etc., comme il est écrit ailleurs.

Cela permet de comprendre ce qui est écrit : « Ne me regardez pas parce que je suis noirâtre (cheh’ar’horet). » Il s’agit d’une double noirceur : l’amour est caché en lui-même, il n’est ni visible ni révélé dans le cœur,

et il est en outre couvert d’un vêtement de sac, car il est revêtu dans l’âme animale. (Ainsi, le sens et la notion de cette double noirceur correspondent à deux mouvements réunis, du bas vers le haut et du haut vers le bas : du bas vers le haut, ce qui n’est pas du tout appréhendé est appelé noirceur ;

et du haut vers le bas, ce qui est inférieur en degré est appelé noirceur. Les deux niveaux se trouvent donc dans l’âme : l’amour caché, puisqu’il est extrêmement dissimulé et supérieur à l’intellect, est appelé feu noir par rapport à l’homme, comme dans « Il crée les ténèbres » ; c’est là la notion des ténèbres vues du bas vers le haut.

Le fait qu’il soit couvert et revêtu dans l’âme animale constitue les ténèbres vues du haut vers le bas, car il s’agit du degré le plus bas : « Les ténèbres couvriront la terre » (Isaïe, chapitre 60), et « l’insensé marche dans les ténèbres » (Ecclésiaste, chapitre 2). Malgré cela : « Ne me regardez pas »,

car le fait qu’il soit caché en lui-même vient de ce que « le soleil m’a brûlée » : le niveau du soleil est celui du feu blanc, que les mondes ne peuvent recevoir. Il était donc préférable de le cacher dans le lieu des ténèbres.

C’est pourquoi l’amour demeure dans les ténèbres et le retrait, sans se révéler dans le corps. (C’est là le sens de « Avec moi, du Liban, ô fiancée » : la racine de l’âme vient du niveau du Liban. Il en va de même pour « des flots qui coulent du Liban » : nozlim signifie leur mazal, la source et la racine de l’âme, qui vient du niveau du Liban, si ce n’est

qu’il était préférable de le cacher dans le niveau du feu noir. Cela relève du niveau de Ye’hida, où est revêtue une étincelle divine, etc., comme il est écrit dans Etz Chaim, Shaar 41, chapitre 3, sur le verset « J’ai dit : vous êtes des êtres divins », etc. Voyez aussi la fin du discours qui commence par « Lorsque Je vous briserai », etc., « et Sa colère », etc.)

Or, dans Midrash Rabbah sur Shir HaShirim, à propos de « Je suis noire », il est dit : « Je suis noire tous les jours de la semaine, et belle le Chabbat. » L’amour caché, appelé feu noir, demeure dissimulé tous les jours de la semaine ; c’est pourquoi il est dans l’état de « Je suis noire », c’est-à-dire caché.

Mais le Chabbat, il sort du caché et est amené à l’état révélé, comme il est écrit ailleurs, dans le discours qui commence par « Pour comprendre l’enseignement de nos Sages », à propos de « Car ton amour est meilleur [que le vin] ».

De même, le Chabbat, la lumière du Monde de Béria brille ouvertement : c’est ce qu’on appelle « Il crée les ténèbres ». Cela est connu par le sens de la cour intérieure tournée vers l’est (kadim), le niveau de « ils se tiennent devant Lui (kadmohi) » : le Chabbat, la lumière en émane et se répand.

Voilà le sens de « et je suis belle le jour du Chabbat ». Quant au fait que l’amour entre dans un vêtement de sac, cela correspond en vérité à « Les fils de ma mère se sont irrités contre moi » ; nicharu est au passif.

« Les fils de ma mère » désignent le mauvais penchant et les palais des kelipot nogah, qui reçoivent l’influx du niveau de Sa Mal’hout, béni soit-Il, car « Sa royauté domine sur tout ». Voyez Parshas Mishpatim, 125a fin, sur « dans le lait de sa mère ».

Ils sont la racine de tous les mauvais traits ; ce sont eux qui se sont irrités et qui brûlent de leurs passions. « Contre moi » (bi) signifie qu’ils sont revêtus en moi, et c’est d’eux que viennent ces maux.

Mais ils n’agissent pas sur l’âme divine elle-même, au point de son amour, qui demeure intacte et forte, comme il est écrit : « Je ne donnerai pas Ma gloire à un autre ».

(Voyez le Ra’aya Mehemna au début de Teitzei, 276a, et le commentaire du Ramaz à cet endroit.) Elle peut dominer ces forces, les renverser d’un extrême à l’autre et parvenir à un véritable sacrifice de soi.

C’est pourquoi nos Sages ont dit des pécheurs d’Israël : « La Géhenne prend fin, mais eux ne prennent pas fin » ; la racine de leur âme vient en effet du niveau de l’Infini lui-même, qui n’a ni fin ni terme. Ainsi, « Les fils de ma mère se sont irrités contre moi » signifie qu’ils font le mal et, eux, prennent fin.

L’âme, au contraire, est une parcelle de D.ieu : « Tu l’as insufflée en moi » ; elle n’a ni fin ni terme. La preuve en est que même chez les pécheurs d’Israël, l’amour demeure entier,

car « ils m’ont établie gardienne des vignes ». Tout le désir du mauvais penchant est d’inciter Israël à pécher afin de puiser et de recevoir la force vitale de la sainteté. Il faut donc nécessairement qu’il subsiste encore en lui de la sainteté,

car, bien qu’il ait fauté, il reste Israël. La puissance de sainteté qu’il possède est sans fin ni terme ; il peut donc maîtriser son esprit et transformer son cœur en son contraire.

(C’est par « Havaya illuminera mes ténèbres », comme il est écrit à la fin du discours qui commence par « Car Tu es ma lampe ». Le sens de nicharu se comprend par ce qui est écrit ailleurs, dans le discours qui commence par « Et je reviendrai en paix », au sujet de « Il se rendit à ‘Haran » : ‘Haran se rattache au terme de « ma gorge est desséchée (nichar) », etc. Par la techouva, le niveau de ‘Haran devient rinah, le chant.)

De même, le sens de « ils se sont irrités contre moi » se comprend ainsi : par la techouva, le cœur est transformé, etc., et l’âme s’élève pour devenir « belle comme les tentes de Kédar », etc. Voyez aussi la fin du discours qui commence par « Comme un aigle qui réveille », sur « Il l’a gardé comme la pupille de Son œil » : c’est dans le noir de l’œil que la vision se révèle, jusqu’à ce que « œil à œil ils voient », etc.)

15Résumé : De même, il existe chez l’homme un niveau d’amour révélé et un niveau d’amour caché, correspondant aux deux degrés des Ofanim et des Séraphim : le tumulte et le feu.

Voilà ce que signifie cheh’ar’horet : deux noirceurs. L’essence de l’amour n’est pas révélée ; elle est noire et cachée. En outre, elle est recouverte du vêtement de sac de l’âme animale. Malgré cela : « Ne me regardez pas »,

car la première noirceur s’explique par « le soleil m’a brûlée » : la racine de l’amour vient du feu blanc, et il était bon de le cacher dans le niveau du feu noir.

La seconde noirceur correspond à « Les fils de ma mère se sont irrités contre moi » : afin que du niveau de ‘Haran advienne le niveau de rinah, le chant. 5. Voilà le sens de « Je suis noire et belle » : noire du niveau de la noirceur, etc.

et belle : car la noirceur vient du niveau des ténèbres, « Il fit des ténèbres Sa cachette », comme dans l’image de l’encre sur le parchemin : elle noircit le parchemin, qui relève du feu blanc, et le rend ainsi beau.

(C’est comme dans « Quand est-Il grand ? […] Lorsqu’Il se trouve dans la ville de notre D.ieu », et comme il est expliqué à ce sujet dans le discours qui commence par « Elokim parla », etc., « Je suis Havaya, et Je suis apparu », etc. Comme il a été expliqué plus haut, les lettres, à titre de comparaison, font descendre la révélation de l’intellect.

Il s’ensuit que cette contraction est la cause de la révélation. Voyez ce qui est écrit à la fin du discours qui commence par « Korach prit ». Ainsi le niveau du feu blanc devient beau grâce à cela, comme il est expliqué ailleurs au sujet de yafasi, « ma belle » : elle confectionne de beaux vêtements pour le Saint béni soit-Il : « Tu T’es revêtu de gloire et de majesté »,

afin qu’il y ait en eux et par leur intermédiaire une demeure dans les mondes inférieurs. Ailleurs, un autre sens de « et belle » a été expliqué : le feu blanc de la Torah correspond à « les cheveux de Sa tête étaient comme une laine pure ». Pourtant, il ne s’agit que du niveau des cheveux, qui n’est pas comparable à l’essence.

Mais, par la descente dans le feu noir afin de raffiner et de transformer les ténèbres de l’âme animale, un surcroît de lumière sera attiré depuis la source de la blancheur. On peut dire que c’est ce qui est attiré par le raffinement de la seconde noirceur, comme indiqué plus haut à propos de « Il l’a gardé comme la pupille », etc.

Voyez aussi ce qui est écrit sur le fait que la Torah fut donnée comme un feu noir sur un feu blanc dans le discours qui commence par « Ils se feront des franges ». Voyez encore ce qui est écrit sur « Je suis noire et belle » dans Midrash Rabbah, Beshalach, Parsha 23, et Vayakhel, Parsha 49.)

16« Comme les tentes de Kédar » : elles sont noires à l’extérieur, mais à l’intérieur elles sont « comme les tentures de Chlomo ». Les tentures de Chlomo sont les tentures intérieures,

(c’est là « Il forma (vayitser) l’homme », écrit avec deux yod, le niveau du feu blanc et du feu noir, etc. Voyez aussi la fin du discours qui commence par « Lorsque Je vous briserai », etc.)

La notion de tenture renvoie à ce qui est écrit : « Il tend les cieux comme une tenture » ; c’est-à-dire à une tenture dont le toit et les parois sont faits d’une seule pièce, comme dans le Michkan : « La moitié de la tenture qui dépasse retombera derrière le Michkan. »

Il en va ainsi des cieux que D.ieu tend : ils s’incurvent vers le bas, sous la terre, tout comme au-dessus, de manière égale ; tout relève d’un seul et même niveau.

17De même, les sphères qui tournent dans les cieux au-dessus sont celles qui tournent sous la terre. Voilà le sens de « comme les tentures de Chlomo », le Roi auquel appartient la paix (Chalom) : pour Lui, béni soit-Il, « les ténèbres sont comme la lumière » ; tout est égal devant Lui, et le haut comme le bas sont identiques à Ses yeux.

Cela relève du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). En revanche, dans le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), tout suit l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes : « Je l’ai créée, Je l’ai formée », etc., le Gan Eden supérieur et le Gan Eden inférieur, etc.

Mais, dans le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, « tout est véritablement comme rien devant Lui » ; à ce niveau, Il peut tout transformer, même d’un extrême à l’autre.

18Voilà le sens de « Que Havaya fasse rayonner Sa face sur toi » : lorsque se produit l’élévation intérieure au niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, alors elle peut

s’étendre jusqu’à t’atteindre, même « si tes dispersés se trouvent à l’extrémité des cieux », etc. « Et qu’Il t’accorde la paix » : c’est le niveau de l’attachement, par lequel son âme aspire à s’attacher à Lui, béni soit-Il.

19Tel est le niveau de la « paix dans la maison d’en bas », de bas en haut : « Vers Toi, Havaya, j’élève mon âme. » Cela se réalise par le niveau d’Aharon, le compagnon de la Reine ; les lettres de « Aharon » forment nir’é (« sera vu »),

c’est-à-dire qu’il se voie comme si le Saint résidait dans ses entrailles, de sorte qu’il y ait le niveau du bruit, « et après le bruit, le feu », etc. Le service d’Aharon est : « Quand tu élèveras les lampes », comme une flamme qui s’élève d’elle-même, de bas en haut. Et la résidence

et l’attraction du « Saint » dans ses entrailles se réalisent par le niveau de Moché, le compagnon du Roi, le niveau de Daat, qui est « Béni » : ainsi le niveau de Havaya est-il attiré vers le bas pour devenir « Roi du monde », par le niveau de « notre D.ieu », etc., comme dit plus haut.

20C’est le sens de : « Havaya est proche de tous ceux qui L’invoquent, etc., en vérité » : deux vérités, de haut en bas et de bas en haut ; qu’il attire vers le bas le niveau de « la vérité de Havaya » et la révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, dans son âme, afin d’élever et de lier son âme à D.ieu, la Vie de toute vie, béni soit-Il.

(Tout ce qui précède permet également de comprendre ce qui est écrit : « qui régna de Hodu à Kouch », ce qui rejoint le sens de : « l’obscurité est comme la lumière » ; car Hodu vient du terme « Sa splendeur (hodo) couvrait les cieux », « Sa splendeur est au-dessus de la terre et des cieux », et comme il est écrit : « La gloire et la majesté sont devant Lui. »

Hodu signifie aussi reconnaissance (hoda’a), car la reconnaissance s’adresse au niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, que « nulle pensée ne peut saisir », comme il est écrit ailleurs à propos de « Yehouda, tes frères te reconnaîtront ».

« Jusqu’à Kouch » désigne le niveau de la noirceur, qui constitue le terme de l’enchaînement descendant des mondes : « l’obscurité couvrira la terre », « Je revêts les cieux de noirceur ». Voir ce qui est écrit à ce sujet à la fin du discours commençant par « Ma colombe, dans les fentes du rocher », ainsi que dans Likkutei Torah sur la paracha Behaalotekha et la paracha Choftim : Kouch correspond au niveau des 325 jugements, d’où procède l’enchaînement des forces extérieures, etc.

Pourtant, « Ton règne est un règne sur tous les mondes » et « Son règne domine tout » ; même les forces extérieures ne peuvent transgresser la parole de Havaya. Voir ce qui est écrit à ce sujet à la fin du discours commençant par « Et tout le peuple voyait ». Tel est le sens de « qui régna de Hodu à Kouch ».

Tel est le sens de « cent vingt-sept provinces » [voir le début de ‘Hayé Sarah, 123a] : l’ensemble de l’attraction issue de la Mal’hout de l’Infini. C’est « de Hodu », jusqu’à la Mal’hout d’Assiya, revêtue du niveau de la noirceur ; telle est la signification de « jusqu’à Kouch ».

Cependant, nous trouvons aussi que Kouch est mentionné à titre élogieux, comme à propos de Chaoul, appelé « Kouch, fils de Yemini » ; de même : « N’êtes-vous pas pour Moi comme les enfants des Kouchites ? » Le Targoum Yonatan traduit : « N’êtes-vous pas considérés devant Moi comme des enfants bien-aimés ? » Rachi explique également, dans la paracha Behaalotekha, l’expression « la femme kouchite ». Et dans le Zohar, paracha Terouma

(130a, début) : « Parfois, ils appellent le blanc “noir”, comme il est écrit : “car il avait pris une femme kouchite”, et “N’êtes-vous pas pour Moi comme les enfants des Kouchites ?” », etc.

Le sens est le suivant : il a été expliqué plus haut, à propos de Kéter suprême, qu’il représente le niveau de l’obscurité supérieure de « Il a fait de l’obscurité Sa cachette », qui se situe au-delà de toute compréhension.

21C’est ce que dit le Zohar : « Parfois, ils appellent le blanc “noir” », car la grandeur de sa lumière le rend entièrement insaisissable. C’est là que prend racine l’amour caché, qui est le niveau du feu noir ; tel est le sens de : « N’êtes-vous pas pour Moi comme les enfants des Kouchites ? »

Car cet amour de feu noir, qui provient du niveau de « Il a fait de l’obscurité Sa cachette », est semblable à l’amour d’un fils pour son père : le fils, issu du cerveau de son père, ne veut pas, par nature, être séparé de son unité et de son unicité, béni soit-Il, et peut donner sa vie pour la sanctification du Nom de D.ieu, etc.

C’est le sens de « comme des enfants bien-aimés », conformément à ce qui est écrit dans le Tanya, chapitre 44, au nom de la Raaya Mehemna : « comme un fils qui se dévoue pour son père et sa mère, qu’il aime plus que son propre corps, son âme et son esprit », etc.

22Le sens de « de Hodu à Kouch » est celui qui a été expliqué plus haut à propos de « la lumière, qu’elle était bonne » : c’est le niveau de la Lumière infinie, béni soit-Il, cachée et revêtue dans le niveau de Kéter, appelé « Il a fait de l’obscurité Sa cachette ».

Chez l’homme également, il s’agit de l’étincelle divine revêtue dans le niveau de ye’hida de l’âme. C’est pourquoi toutes les âmes d’Israël sont appelées Yehoudim : de là découle l’annulation de soi jusqu’au sacrifice de soi, etc.

Tout cela permet également de comprendre l’enseignement de nos Sages, dans le premier chapitre de Méguila (11a) : Rav et Chmouel ; l’un dit que Hodu se trouve à l’extrémité du monde et Kouch à l’extrémité du monde,

c’est-à-dire selon la première explication, où Kouch représente l’obscurité d’Assiya, le niveau de la noirceur. Et l’autre dit que Hodu et Kouch

se trouvaient côte à côte ; de même qu’il régna de Hodu à Kouch, il régna de l’une à l’autre extrémité du monde. « Côte à côte » désigne l’obscurité supérieure dans laquelle la lumière fut cachée,

c’est-à-dire le niveau de Kéter suprême, blanc à l’intérieur et noir à l’extérieur. Ou bien, Hodu signifie : « Tu t’es revêtu de gloire et de majesté », le niveau de « Havaya règne, Il s’est revêtu de grandeur », comme il est écrit dans le discours commençant par « Ma colombe », à propos de « ma belle » ; et Kouch désigne le niveau de « qui crée l’obscurité », le monde des Sérafim.

Tel est le sens de « ils étaient assis côte à côte » : la Mal’hout d’Atsilout devient la source de Béria, etc., et se revêt de ’Hokhma, Bina et Daat de Béria ; c’est à son propos qu’il est dit : « Je suis noire », etc.,

car elle est revêtue dans le niveau de « qui crée l’obscurité », etc., comme il est écrit ailleurs. Tel est le sens de la Torah donnée comme un feu noir sur un feu blanc.

23Il en va également ainsi de la Torah écrite et de la Torah orale, comme dit plus haut. « De même qu’il régna de Hodu à Kouch » : c’est là que se trouvent l’unité et l’annulation de soi dans leur accomplissement ultime, etc.,

« il régna », etc., car « Ton règne est un règne sur tous les mondes » et « il n’est rien en dehors de Lui », et tout relève de la providence particulière : « un homme ne se heurte pas le doigt [ici-bas sans que cela ait été décrété en haut] », etc. Voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et Mordekhaï sortit », à propos de

« c’est pourquoi Il annula », etc., ceux qui suscitaient, etc. Car, en vérité, « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé ». On comprend ainsi que ce niveau s’applique à la Méguilat Esther, ainsi que le premier niveau, à propos de Hodu et Kouch côte à côte,

c’est-à-dire que cela s’applique également à la Torah donnée comme un feu noir sur un feu blanc, car ils « l’acceptèrent de nouveau aux jours d’A’hachvéroch », comme il est écrit : « Et les Juifs acceptèrent », etc.